Inedia Teresy Neumann

Ennemond Boniface, dochodzenie trwające dwadzieścia pięć lat

Najbardziej szczegółowym źródłem na temat inedii Teresy Neumann jest książka francuskiego kanonika Ennemonda Boniface'a, wydana przez P. Lethielleux, Paryż (© Dessain et Tolra, 1979; dépôt légal: I kwartał 1980). Boniface deklaruje długie i metodyczne dochodzenie:

« W ciągu dwudziestu pięciu lat przeprowadziłem pięć dochodzeń, z których każde trwało kilka tygodni, zarówno dotyczących samej Teresy Neumann, jak i zjawisk, które prezentowała. » — Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, Paryż, 1979, s. 19^[6]

Rozmawiał on w szczególności przez trzy i ćwierć godziny, 6 lipca 1955 r., z proboszczem Josefem Naberem, spowiednikiem i kierownikiem duchowym Teresy od 1909 r.^[7] Ten sam Naber przekazuje mu najbardziej kategoryczną formułę ze całego dossier:

« Chętnie przypomina, że oddałby życie za poświadczenie absolutnej autentyczności tego niewiarygodnego wieczystego powstrzymywania się od jakiegokolwiek pokarmu stałego lub płynnego. » — Proboszcz Josef Naber, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 36 (błędna pisownia „nouriture” pochodzi z wydania)^[8]

Ta dokumentacyjna obfitość ma jednak swoje ciemne strony, które artykuł musi uczciwie uznać: Boniface nie jest neutralnym zewnętrznym obserwatorem, lecz zdeklarowanym obrońcą autentyczności przypadku. Jego książka pozostaje cenna dla zidentyfikowania świadków, dokumentów i kontrowersji; jego najbardziej ogólne wnioski — takie jak rozciągnięcie badania z piętnastu dni na trzydzieści sześć „nieprzerwanych” lat — są raczej elementem jego apologetyki niż nowym danym eksperymentalnym, i artykuł zaznacza to za każdym razem, gdy rozróżnienie to ma znaczenie.

Boniface wskazuje również na ścieżkę archiwalną, której żadne z dwóch przeanalizowanych źródeł nie pozwala otworzyć bezpośrednio: „dziennik osobisty, notatki i archiwum proboszcza Nabera, które odziedziczył, a także archiwum Doktora Gerlicha i Ferdinanda Neumanna”^[9] miałyby być przechowywane przez Johannesa Steinera, którego francuskie wydanie fundamentalnej książki o Teresie Neumann ukazuje się w 1963 r. Ten zespół dokumentacyjny, jeśli przetrwał, pozostałby najlepszą drogą do oryginalnego protokołu badania z 1927 r.

Joachim Bouflet, późniejsza synteza krytyczna

Drugie, nowsze źródło to Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique historyka Joachima Boufleta, której tom 2 (2015) poświęca Teresie Neumann pięciostronicowe hasło zatytułowane „Theres Neumann ou la preuve par les dents”. Bouflet nie przeprowadza nowego badania: odwołuje się wprost do Boniface'a i do własnej monografii z 1999 r. w kwestii szczegółów dotyczących procedury z 1927 r.^[10] Jego własny wkład leży gdzie indziej — ścisła definicja terminu „inedia”, ściślej datowana chronologia oraz metodyczna uczciwość, która nie waha się uznać ograniczeń dossier, co pokaże dalsza część tego artykułu.

Trzeci świadek, cytowany przez oba powyższe źródła, a nie konsultowany bezpośrednio na potrzeby tego artykułu, zasługuje na wzmiankę ze względu na powściągliwość swojego sądu. Baron Erwein von Aretin, przychylny wobec przypadku, odmawia jednak uczynienia inedii centrum swojego podziwu dla Teresy Neumann:

« brak pokarmu u Teresy był w końcu tylko drugorzędnym zjawiskiem zewnętrznym » — Erwein von Aretin, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 78^[11]

To zastrzeżenie, pochodzące od świadka przekonanego co do sprawy, warto zachować w pamięci przez całą dalszą lekturę artykułu: rygorystyczne badanie inedii nigdy nie sprowadza się do sprowadzenia osoby Teresy Neumann ani jej życia duchowego do tego jednego domniemanego biologicznego fenomenu.

Chłopka „najsilniejsza w okolicy”

Przed chorobą, która miała wstrząsnąć jej życiem, świadkowie przesłuchiwani przez Boniface'a opisują krzepką nastolatkę: miała „opinię najsilniejszej w okolicy”^[30], potrafiła samodźwigać worki ważące od 50 do 75 kilogramów^[31]. Ta przedchorobowa krzepkość nie jest anegdotycznym szczegółem: nie pozwala ona przypisywać młodej Thérèse sprzed 1918 roku kruchości kobiety, która osiem lat później przestanie się odżywiać.

Wypadek z 1918 roku i lata choroby

Punkt wyjścia medycznego w tej sprawie stanowi uraz z 1918 roku. Boniface datuje go na 10 marca^[32][33]; Bouflet natomiast umieszcza zdarzenie 10 kwietnia 1918 roku i opisuje je jako „bardzo ciężkie skręcenie kręgosłupa: przemieszczenie drugiego i trzeciego kręgu lędźwiowego z uwięzieniem środkowego pęczka nerwowego”^[34]. Oba źródła zgadzają się co do roku i ciężkości urazu, przy czym żadne nie przytacza oryginalnej dokumentacji medycznej pozwalającej rozstrzygnąć między obiema datami.

Pierwsza hospitalizacja, od kwietnia do czerwca 1918 roku, kończy się przedwcześnie. Bouflet relacjonuje, że Thérèse sama skraca ten pobyt, ponieważ przepisana przez doktora Gœbela dieta jest dla niej nie do zniesienia, mimo potajemnie przynoszonych przez siostry i przyjaciół posiłków: „mówiła, że pozwalają jej umrzeć z głodu”^[35]. Ten szczegół zasługuje na uwagę: nic w tym czasie nie zapowiada skłonności do odmawiania pokarmu — wręcz przeciwnie.

Zaświadczenie o histerii z 27 lutego 1920 roku

W kolejnych latach rozwija się ślepota i paraliże częściowe. 27 lutego 1920 roku doktor Seidl sporządza zaświadczenie o „ciężkiej histerii ze ślepotą i paraliżem częściowym”^[36], parafowane przez trzech kolegów po fachu — doktorów Gœbela, Francka i Hitzelsbergera^[37]. Dokument ten, najczęściej przywoływany przez krytyków sprawy, należy przedstawić bez umniejszania jego wagi: to właśnie ten sam Seidl pokieruje siedem lat później kontrolą inedii. Boniface utrzymuje, że chodziło o pismo o charakterze administracyjnym, mające wesprzeć wniosek o rentę inwalidzką, oraz że Seidl ustnie wycofał jego wartość diagnostyczną podczas rozmowy w sierpniu 1931 roku^[38]. Żadne pisemne wycofanie nie zostaje jednak przytoczone w źródłach przejrzanych do niniejszego artykułu: zaświadczenie z 1920 roku pozostaje realnym dokumentem w aktach, a nie przeszkodą ostatecznie usuniętą.

1926: zjawiska mistyczne, a następnie rzekome ustanie głodu

Boniface datuje na 5 marca 1926 roku początek właściwych zjawisk mistycznych — stygmatów, ekstaz Męki w każdy piątek^[39]. Daty tej nie należy mylić z początkiem postu: jak pokazuje szczegółowa chronologia poniżej, abstynencja pokarmowa ustala się etapami w latach 1922–1927.

Legenda ludowa sprowadza całą sprawę do jednej formuły — „trzydzieści pięć lat bez jedzenia i picia” — która zasłania historię stopniową, o wyraźnie oddzielonych progach. W liście do swojej dawnej nauczycielki, datowanym 27 maja 1923 roku, sama Teresa Neumann opisuje w pierwszej osobie początek dolegliwości:

„Na około trzy dni przed świętym Mikołajem zostałam dotknięta niewielkim paraliżem szyi, wskutek czego mogłam przyjmować już tylko płyny.” — Teresa Neumann, list z 27 maja 1923 roku, cyt. za: Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, Paris, 1979, s. 287-288^[40]

Dalej pisze: „Sytuacja ta pogorszyła się do tego stopnia, że w dzień Bożego Narodzenia nie mogłam już przełknąć nawet kropli wody. Trwało to 12 dni”^[41] — następnie, w wigilię Objawienia Pańskiego, „moje gardło otworzyło się na tyle, bym mogła przełknąć przynajmniej trochę wody”^[42], a „na krótko przed Wielkanocą byłam już w stanie przełknąć nieco, ale żadnego pokarmu, z powodu mojego żołądka”^[43].

To świadectwo z pierwszej ręki — najbliższy dostępny dokument autobiograficzny dotyczący początku dolegliwości — wyklucza uproszczenie typu „trzydzieści pięć lat ani kropli wody od Bożego Narodzenia 1922”: już w Objawienie Pańskie 1923 roku Teresa odzyskuje zdolność przełykania odrobiny wody. Joachim Bouflet potwierdza zresztą, że inedia w ścisłym sensie nie rozpoczyna się w tej dacie:

„Inedia, w ścisłym tego słowa znaczeniu, to całkowite pozbawienie wszelkiego pożywienia, płynnego lub stałego. Różni się od postu, a nawet od form abstynencji skrajnie surowych, jakie istniały w pierwotnym monastycyzmie. Nie można jej utożsamiać z anoreksją, której skutki jak i przyczyny są radykalnie inne.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 2, Le Jardin des Livres, Paris, 2015, s. 13^[44]

Definicja ta wyklucza okres 1922-1926, w którym pokarmy płynne, choć w niewielkiej ilości, wciąż występowały. Nota proboszcza Josefa Nabera, datowana 1 marca 1931 roku i przekazana za pośrednictwem Johannesa Steinera, precyzuje dalszy przebieg:

„Teresa oświadcza, że przy pierwszej wizji Przemienienia Pańskiego (6 sierpnia 1926) pozostawiła wszelki głód i pragnienie na Taborze.” — Proboszcz Josef Naber, nota z 1 marca 1931 roku, cyt. za: Ennemond Boniface, op. cit., s. 177^[45]

Naber wnosi jednak zastrzeżenie, które łagodzi tę formułę: „Od 6 sierpnia 1926 roku aż do Bożego Narodzenia tegoż roku Teresa przyjmowała, i to wyłącznie na nalegania swojej matki, nieco płynu — co najwyżej jedną filiżankę w ciągu tygodnia — lecz zaraz potem musiała go zwymiotować”^[46]. Następnie: „Od Bożego Narodzenia 1926 do września 1927 roku Teresa otrzymywała już tylko odrobinę wody do komunii [...] Po wrześniu 1927 roku nie przełykała już najmniejszego pokarmu, ani najmniejszego napoju, nawet kropli wody”^[47].

Przesłuchana pod przysięgą w styczniu 1953 roku przez komisję kościelną powołaną przez ks. bpa Josefa Schröffera, sama Teresa Neumann potwierdza tę chronologię w dwóch etapach:

„Od Bożego Narodzenia 1926 żyję bez jakiegokolwiek przyjmowania pokarmu czy napoju. W okresie od Bożego Narodzenia 1926 do września 1927 roku przyjmowałam Komunię Świętą z małą łyżeczką wody. Od 1927 roku zrezygnowałam z tej łyżeczki wody.” — Teresa Neumann, zeznanie pod przysięgą, styczeń 1953, cyt. za: Ennemond Boniface, op. cit., s. 450^[48]

Od Bożego Narodzenia 1926 roku do śmierci 18 września 1962 roku upływa około trzydziestu pięciu lat i dziewięciu miesięcy — co pozwala na zwyczajowe określenie „trzydzieści pięć lat”, pod warunkiem, że nigdy nie zapomnimy o zastrzeżeniu dotyczącym wody komunijnej. Bouflet, który liczy od 6 sierpnia 1926 roku, woli mówić o „trzydziestu sześciu latach (1926-1962)”^[49]. Obie formuły są bronią; po prostu nie datują tego samego progu.

Wreszcie, jeśli chodzi o wydalanie, Naber umieszcza jego całkowite ustanie znacznie później niż początek postu: „Wydalanie przez pęcherz i jelita, które pod koniec stało się bardzo rzadkie (nieco wody mniej więcej co 15 dni, oraz co dwa lub trzy miesiące, z wielkim trudem, nieco śluzu z jelit), ustało całkowicie na początku 1930 roku”^[50]. Ten ostatni punkt odniesienia jest kluczowy dla dalszego ciągu: badanie z lipca 1927 roku, opisane poniżej, zmierzy dokładnie wydaliny, które wówczas jeszcze występowały.

Poniższa tabela podsumowuje ten przebieg:

Komisja zlecona przez biskupa Ratyzbony

Bouflet precyzyjnie wskazuje zleceniodawcę kontroli: „Ks. bp Anton von Henle, biskup Ratyzbony, zleca doktorowi Seidlowi, ordynatorowi-chirurgowi, dyrektorowi szpitala w Waldsassen i powiatowemu radcy zdrowia, przeprowadzenie dokładnego dochodzenia w sprawie inedii stygmatyczki”^[51]. Boniface potwierdza wybór Seidla i precyzuje jego funkcję: „radca zdrowia” oraz „naczelny lekarz-chirurg szpitala w Waldsassen”^[52] — wybór celowo niekorzystny dla jakiejkolwiek pobłażliwości, ponieważ to właśnie ten sam Seidl podpisał, siedem lat wcześniej, zaświadczenie o histerii z 1920 roku.

Cztery pielęgniarki z Mallersdorf, wybrane, przeszkolone, zaprzysiężone

Protokół przedstawia cztery zakonnice franciszkanki ze Zgromadzenia Sióstr Szpitalnych z Mallersdorf. Boniface opisuje je następująco: „Starannie wybrał spośród wielu innych cztery zakonnice pielęgniarki z dyplomem, szczególnie doświadczone i dobrze strzeżone przed subtelnymi oszustwami neuropatek, które zresztą miały w zwyczaju leczyć”^[53]. Otrzymały cztery dni szczegółowych instrukcji od Seidla i złożyły przysięgę przed komisją biskupią, zarówno przed, jak i po swojej misji^[54]. Ich imion natomiast nie podaje żadne z dwóch źródeł przeanalizowanych na potrzeby tego artykułu — brak, który mógłby uzupełnić jedynie oryginalny protokół, do dziś nieodnaleziony.

Protokół w dwunastu punktach

Zabezpieczenie przed oszustwem, podsumowane przez Boniface'a, obejmuje główne drogi domowego oszustwa żywieniowego. Samo spowiedź uszna zostaje zawieszona na czas obserwacji, tak aby Teresa nigdy nie znajdowała się poza zasięgiem wzroku co najmniej dwóch pielęgniarek jednocześnie:

« Teresa Neumann ani przez chwilę nie może zostać sama, ani w dzień, ani w nocy, ani w domu, ani w kościele, ani na zewnątrz. Ubikacje nie mogą być używane przez cały okres obserwacji, a stolec musi być zbierany do basenu. » — Protokół kontroli z lipca 1927, cytowany przez Ennemonda Boniface'a, op. cit., s. 181^[55]

Woda do płukania ust jest odmierzana przed użyciem, odzyskiwana, a następnie ponownie odmierzana; woda towarzysząca hostii komunijnej również jest odmierzana. Protokół dodaje: „Wszystkie wydaliny: mocz, wymioty, stolec będą zbierane, odmierzane lub ważone, zanim zostaną natychmiast wysłane do lekarza do analizy”^[56], oraz: „Nieprzerwanie będą przeprowadzane ważenia ciała, pomiary temperatury i obserwacja pulsu”^[57]. Przewidziano pobieranie krwi w miejscu stygmatów i z płatka ucha, z oznaczeniem hemoglobiny; piątki — dzień ekstaz Męki — są objęte wzmocnioną obserwacją; wykonywane są fotografie; zapisywane jest zachowanie religijne i społeczne; w razie wątpliwości lekarz ma być wezwany niezwłocznie^[58].

Piętnaście dni i piętnaście nocy pod ciągłą podwójną strażą

Według Boniface'a kontrola miała się odbyć dokładnie od 13 lipca 1927 roku o godzinie 12.30 do 28 lipca o godzinie 13.00:

« piętnaście kolejnych dni (dokładnie od 13 lipca 1927 o godz. 12.30, do 28 tego samego miesiąca, o godz. 13.00), podczas których, co najmniej dwie i jednocześnie, z czterech zaprzysiężonych pielęgniarek ani przez sekundę nie spuszczały z Teresy Neumann oczu, ani w dzień, ani w nocy. » — Ennemond Boniface, op. cit., s. 182^[59]

Dokładny czas obliczony na podstawie tych godzin wynosi 360 godzin i 30 minut, co Boniface zaokrągla do 360 godzin^[60]. Sam Seidl przeprowadzał niezapowiedziane wizyty, czasami w towarzystwie innych obserwatorów, i był stale informowany telefonicznie; w protokole miało zostać zapisanych dziewięć szczególnie ważnych kontroli, w tym kilka nocnych, przy czym żadna z nich nie jest szczegółowo opisana w dostępnych źródłach^[61].

Należy uczciwie wskazać rozbieżność: w późniejszym liście Naber podsumowuje tę samą obserwację, mówiąc o „czternastu dniach”^[62], podczas gdy obliczenie godzinowe daje piętnaście pełnych dni. Różnica wynika prawdopodobnie z odmiennego sposobu liczenia — pełne dni w przeciwieństwie do dni przestępnych — a nie z sprzeczności co do treści; żaden dokument nie pozwala rozstrzygnąć między tymi dwoma sformułowaniami i oba muszą zostać zachowane w takiej postaci, w jakiej podają je źródła. Druga rozbieżność dotyczy samego dnia rozpoczęcia: Boniface podaje 13 lipca o godzinie 12.30^[63], podczas gdy źródła niezależne od jego dochodzenia datują rozpoczęcie nadzoru na 14 lipca — rozstrzygnąć mogłby to jedynie oryginalny protokół, do dziś nieodnaleziony (zob. tabela rozbieżności).

To, co zostało wchłonięte: ani zero absolutne, ani normalna dieta

Wynik ilościowy podany przez Boniface'a musi być przytoczony dokładnie, ponieważ determinuje on całe słownictwo tego artykułu — z zastrzeżeniem, które artykuł przyjmuje: żadna dzienna tabela tych pomiarów, ani opis wagi czy warunków ważenia, nie jest odtworzona w źródłach przeanalizowanych na potrzeby artykułu. Boniface pisze: „przez te piętnaście dni i piętnaście nocy ciągiem Teresa nie wchłonęła najmniejszego śladu pokarmu stałego ani płynnego, poza hostią, wówczas zwilżoną, swojej codziennej komunii”^[64], a następnie podaje liczby: „około 0,33 grama hostii i 45 cm3 wody (około trzy łyżki stołowe, czyli kilka kropli dziennie)”^[65] — co stanowi około jednej ósmej hostii podawanej każdego dnia.

Sformułowanie to powinno kierować całą resztą artykułu: nie chodzi o dosłowny brak jakiejkolwiek przyjmowanej materii, lecz o skrajnie surową wstrzemięźliwość pokarmową i wodną, przedstawioną jako zmierzoną przez Boniface'a. Inny fragment tej samej książki twierdzi, odnosząc się do całkowitego rzekomego czasu trwania: „Przez trzydzieści sześć lat nie wchłonęła najmniejszego pokarmu stałego, z wyjątkiem około dwóch i pół grama chleba przaśnego — konsekrowanego — dziennie”^[66]. Odnieśione do piętnastu dni, ta liczba dwóch i pół grama dziennie dałaby 37,5 grama — rząd wielkości stukrotnie wyższy niż 0,33 grama podanych jako zmierzone w 1927 roku. Ta sprzeczność arytmetyczna należy do samego tekstu Boniface'a; artykuł przyjmuje liczbę pochodzącą z samej kontroli, a nie syntetyczne sformułowanie ze strony 175 — nie oznacza to jednak walidacji protokołu, do dziś nieodnalezionego.

Waga, krew i ocena doktora Ewalda

Najczęściej cytowanym wynikiem jest stabilność masy ciała podana przez Boniface'a: „jej waga została ściśle stwierdzona jako taka sama, 28 lipca o godz. 13.00, co 13 o tej samej porze”^[67]. Boniface precyzuje: „Jej waga normalna wynosiła wówczas 55 kilogramów. W piątek wieczorem ważyła już tylko 51, a w niedzielę rano znowu 55”^[68] — wahanie czterech kilogramów, związane z utratą krwi podczas piątkowych ekstaz, w pełni zrekompensowane w ciągu dwóch lub trzech dni. Żadna dzienna tabela tych ważeń, ani opis wagi czy warunków ważenia, nie została odnaleziona w źródłach przeanalizowanych na potrzeby tego artykułu.

Analiza krwi pobranej ze stygmatów i z płatka ucha „nie wykazała żadnych oznak abstynencji”^[69] — sformułowanie, w którym nie podano ani laboratorium, ani mierzonych parametrów, ani metody, i które w obecnym stanie dokumentacji trudno interpretować z rygorem współczesnego sprawozdania klinicznego.

Doktor Ewald, przedstawiony przez Boniface'a jako „zacięty przeciwnik tezy mistycznej”, wydaje jednak następującą opinię o pielęgniarkach i protokole:

« Cztery Siostry z Mallersdorf wywarły na mnie niezwykle dobre wrażenie; zostały umiejętnie dobrane; pod względem medycznym nie pozostawiały nic do życzenia. Na pewno nie dało się ich oszukać [...] O ile miałem możliwość zapoznania się z ich protokołem, był on obiektywny, nienaruszalny i świadczył o najzdrowszej krytyce. » — Doktor Ewald, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 184^[70]

Sformułowanie „o ile miałem możliwość zapoznania się” nakazuje jednak ostrożność: sugeruje, że Ewald mógł nie mieć dostępu do całości akt — zastrzeżenia, którego artykuł nie może zatuszować. Josef Klosa we własnej książce przytacza inny fragment raportu Ewalda dotyczący technicznego aspektu urządzenia: kontroli łóżka.

« Łóżko Teresy Neumann nie tylko zostało poważnie sprawdzone na początku kontroli, ale było jeszcze przeglądane codziennie, nie — jak można by przypuszczać — przez rodziców, lecz przez Siostry. Ani lekarz, ani Siostry nie byli zdania, by można było przypuszczać, że w odniesieniu do przyjmowania pożywienia popełniono błędy w obserwacji. » — Doktor Ewald, cyt. za Josef Klosa, Das Wunder von Konnersreuth, Paul Pattloch Verlag, Aschaffenburg, 1974, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 474^[71]

Granica uznana przez samego Seidla

Najbardziej rozstrzygającym punktem całych akt jest być może ten: lekarz, który kierował kontrolą, sam określił — z metodologiczną rzetelnością godną podziwu jak na owe czasy — co jego eksperyment dowodził, a czego nie dowodził:

« nawet gdyby wykazano, że Teresa Neumann znowu je, pozostanie niewątpliwe, że przez piętnaście dni trwania jego własnego eksperymentu nie przyjęła żadnego pożywienia. » — Doktor Otto Seidl, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 180^[72]

Zdanie to wyznacza właściwy zakres epistemiczny kontroli w Mallersdorf: piętnaście dni obserwowanych i udokumentowanych, a nie trzydzieści pięć lat naukowo udowodnionych. Sam Boniface przekracza jednak ten próg w swoim wniosku: „Dzięki tej rygorystycznej i ciągłej kontroli trwającej 360 godzin kwestia całkowitej abstynencji Teresy Neumann została definitywnie rozstrzygnięta”^[73], po czym dodaje, że „śledztwo w rzeczywistości trwało w sposób nieprzerwany — przez 36 lat — a śledczy nosił imię legion”^[74], powołując się na rodzinę, odwiedzających i sąsiadów. Rozszerzenie to zasługuje na nazwanie go tym, czym jest: apologetycznym wnioskowaniem autora, odrębnym od drugiego eksperymentu kontrolowanego. Poniższa tabela rozdziela oba plany.

Kim są świadkowie w tych aktach?

Akta dotyczące inedii gromadzą około dziesięciu podmiotów o bardzo różnych funkcjach i stopniach niezależności. Ich rozróżnianie pozwala uniknąć traktowania jako równoważnych: zeznania złożone pod przysięgą, osobistego przekonania i zwykłego wrażenia przekazanego przez kogoś. O ile nie zaznaczono inaczej, oceny Ewalda, Thurstona, Gerlicha, Urbana i Dienera są tu znane za pośrednictwem Boniface'a (oraz Klosy za pośrednictwem Boniface'a), których oryginalnych prac nie konsultowano bezpośrednio na potrzeby niniejszego artykułu: nie są więc one przedstawiane jako niezależne potwierdzenia zweryfikowane na podstawie źródeł.

Poza piętnaście dni: wskaźniki podłużne, ani dowód, ani fikcja

Dlaczego kontroli nigdy nie powtórzono

Po lipcu 1927 r. nie przeprowadzono żadnej nowej, ciągłej i protokolarnej obserwacji tego samego rodzaju. Niechęć samej Teresy do hospitalizacji medycznej jest potwierdzona jeszcze przed kontrolą z 1927 r.: „zwierzyła się ks. Fahselowi, że boi się klinik”^[75]. Strach ten, realny, nie powinien być jednak mylony z zasadniczą odmową jakiejkolwiek weryfikacji — dalszy przebieg sprawy pokazuje, że później wyraziła zgodę na kilka propozycji badań przedstawionych przez władzę kościelną. Boniface podaje główny przyczynę odmowy powtórzenia kontroli domowej, przypisaną ojcu Teresy:

« ojciec Neumann zgodził się na śledztwo trwające 15 dni i 15 nocy z rzędu wyłącznie pod warunkiem uroczystej obietnicy, że odtąd nie będzie się wobec jego córki podejmować żadnych badań medycznych. » — Ennemond Boniface, op. cit., s. 392^[76]

Proboszcz Naber potwierdza tę wersję w liście z 1938 r.: „Ojciec Neumann jest gotów złożyć przysięgę, że ówczesny wikariusz generalny, aby pozyskać go do śledztwa, obiecał mu, że po jego zakończeniu dadzą jej spokój. «Cóż, mówi dziś ojciec, słowa dotrzymałem, pozwoliłem na śledztwo, teraz władza biskupia musi dotrzymać słowa». »^[77]

Do tego motywu dochodzi przyczyna bardziej osobista. Ferdinand Neumann zarzuca doktorowi Ewaldowi, że przy okazji kontroli z 1927 r. sprawdził, bez zezwolenia, dziewictwo swojej córki:

« Podczas badania zarządzonego przez pana poprzednika profesor Ewald upewnił się, bez mojej wiedzy i bez najmniejszego zezwolenia mojej córki, że jej dziewictwo jest nienaruszone. Musiała poddać się tej weryfikacji, nie będąc w stanie zaprotestować. [...] Przez wszystkie te lata wstyd zawsze powstrzymywał ją od powiedzenia czegokolwiek na ten temat. » — Ferdinand Neumann, list do biskupa, cyt. za Ennemondem Bonifacem, op. cit., s. 441^[78]

Podsumowuje: „To raz na zawsze kończy wszelkie kontrowersje, jakie by nie były, dotyczące nowego badania medycznego”^[79]. List ten wyjaśnia, choć nie usprawiedliwia naukowo, genezę rodzinnej odmowy: nie chodzi o irracjonalny strach przed weryfikacją, lecz o konkretny żal dotyczący sposobu przeprowadzenia pierwszego śledztwa.

Teresa wyraziła zgodę na kontrolę szpitalną

Zarzut „odmówiła jakiejkolwiek kontroli” musi zostać skorygowany na podstawie dostępnych dokumentów. Zdaniem Nabera Teresa osobiście przyjęła propozycję badania w klinice przedstawioną przez Święte Oficjum; to jej ojciec się temu sprzeciwił:

« Po chwili przyszła Teresa i wyjaśniła swojemu ojcu z największym spokojem ducha, że Rzym chce, by się zbadała, że wyraziła zgodę i podpisała. Wtedy jej ojciec wpadł w gniew, tłumacząc, że tak nie można. » — Proboszcz Josef Naber, cyt. za Ennemondem Bonifacem, op. cit., s. 491^[80]

Naber dodaje, że ojciec oświadczył następnie gotowość do rozmowy pod pewnymi warunkami, lecz „po krótkim czasie poinformowano, że warunki nie zostały przyjęte”^[81]. Następował drugi list Świętego Oficjum, „napisany w zupełnie innym tonie niż poprzedni”: biskupa diecezjalnego poproszono, aby zaproponował Teresie nowe badanie, nie dając jej jednak formalnego nakazu^[82]. Diecezjalna Relacja z 12 października 1928 r., przechowywana w archiwum centralnym biskupstwa w Ratyzbonie, potwierdza to rozróżnienie:

« Następnie sprawozdanie dotyczy cierpień Męki, braku pożywienia oraz życzenia Episkopatu, by poddać ją badaniu w klinice, na co Teresa wyrażała zgodę, ale nie jej ojciec. » — Relacja diecezjalna z 12 października 1928 r., podsumowana przez Ennemonda Boniface'a, op. cit., s. 507-508^[83]

Bouflet, ujmując rzecz ogólniej, przypisuje odmowę „rodzicom”, ze strachu przed potraktowaniem Teresy „tak jak została potraktowana Anna Maria Goebel”^[84] — precedens, którego źródła przejrzane na potrzeby tego artykułu nie pozwalają bardziej szczegółowo omówić. Obie wersje zgadzają się co do istoty: wniosek o niezależną kontrolę szpitalną został złożony, ale nie doszedł do skutku.

Naukowa propozycja profesora Huberta Urbana (1944)

Najważniejsze świadectwo pozwalające określić dokładne granice dokumentacji pochodzi od obserwatora przychylnego sprawie, lecz rygorystycznego w metodzie: neuropsychiatry Huberta Urbana, byłego dyrektora kliniki neuropsychiatrycznej Uniwersytetu w Innsbrucku. Po wizycie w dniach 12 i 13 października 1944 r., możliwej dzięki wypadkowi, który pozwolił mu zbadać Teresę zarówno jako lekarz, jak i psychiatra^[85], Urban pisze:

« Sama osobowość Teresy Neumann i jej otoczenia nie pozostawia mi najmniejszej wątpliwości co do prawdziwości jej całkowitej abstynencji. Żaden mocz ani kał nie przeczy tej faktowi… » — Hubert Urban, „Co widziałem w Konnersreuth”, Psyché, nr 89, marzec 1954, s. 177, cyt. za Ennemondem Bonifacem, op. cit., s. 416^[86]

Na temat histerii dodaje: „jako profesor neuropsychiatryi stwierdzam, że po gruntownym zbadaniu Teresy Neumann moje sumienie lekarskie zmusza mnie do powiedzenia, że nie jest i nigdy nie była histeryczką. Nie znam bowiem histerii przerywanej”^[87]. Ale Urban nie poprzestaje na swoim osobistym przekonaniu. Sam formułuje, z jasnością niespotykaną u żadnego innego świadka w dokumentacji, brakujący protokół:

« Należałoby wykonać nowe prześwietlenia i ponownie sprawdzić brak pożywienia dzięki badaniu przemiany materii. Ustalenia mogą być dokonane wyłącznie w szpitalu. Należałoby powołać komisję kontrolną złożoną ze specjalistów należących do różnych środowisk, o różnych poglądach […] » — Hubert Urban, Psyché, nr 89, marzec 1954, s. 181-182, cyt. za Ennemondem Bonifacem, op. cit., s. 417-418^[88]

Żadne ze źródeł przejrzanych na potrzeby tego artykułu nie wskazuje, że ta szpitalna kontrweryfikacja została kiedykolwiek zorganizowana. Jest to, do dziś, najpoważniejsza luka metodologiczna w dokumentacji: lekarz przychylny sprawie, o uznanym kompetencjach, sformułował dokładnie to doświadczenie, które pozwoliłoby rozstrzygnąć kwestię — szpital, bilans przemiany materii, pluralistyczna komisja — i to doświadczenie nie zostało przeprowadzone.

Dlaczego obserwacja Martiniego (1928) nie jest kontrdokumentacją

Częsty błąd zasługuje na wyjaśnienie. W marcu 1928 r. profesor Martini obserwował Teresę przez kilka godzin, rozłożonych na pół dnia, na życzenie bp. Buchbergera. Boniface precyzyjnie wyznacza rzeczywisty przedmiot tej obserwacji:

« Należy stwierdzić przede wszystkim, że obserwacja Martiniego nie objęła żadnego z istotnych zjawisk Teresy Neumann, takich jak wieczny post, stygmaty rozpatrywane same w sobie, ekstazy, wizje, ksenoglosja, dar proroczy, komunie ekstatyczne… itd. » — Ennemond Boniface, op. cit., s. 398^[89]

Doprecyzowuje: „Przerywana obserwacja profesora Martiniego, trwająca pół dnia, dotyczyła jedynie ogólnego zachowania Teresy Neumann w trakcie krwawej ekstazy, a w szczególności procesu krwawień stygmatycznych”^[90]. Nawet gdyby notatki Martiniego okazały się niekorzystne w kwestii krwawień, nie pozwoliłyby one zatem podważyć pomiarów żywieniowych z lipca 1927 r.: ich przedmiotem po prostu nie był post.

To obserwacja przyniosła jednak ważną precyzję chronologiczną, potwierdzoną w następnym roku przez doktora Froelicha: naturalne potrzeby Teresy nie zniknęły jeszcze w 1928 roku. „zwiedzających proszono w 1928 roku, by o pewnych porach wychodzili z pokoju, ponieważ Teresę nękały częste, naglące potrzeby oddania moczu; całkowite ustanie wszelkich potrzeb wydalniczych datuje się dopiero od 1930 roku”^[91]. Ten punkt odniesienia potwierdza, z niezależnego źródła, chronologię już ustaloną przez Nabera.

Medyczne wskaźniki longitudinalne: uzębienie, otoczenie, aktywność

W braku drugiego ciągłego kontrolowania dokumentacja opiera się na kilku wskaźnikach obserwowanych w czasie. Żaden z nich, wzięty osobno, nie dorównuje protokołowi z 1927 roku; razem utrudniają obronę tezy o długotrwałym oszustwie.

Raport stomatologiczny doktora Dienera (1964)

Chirurg stomatolog Diener, który leczył Teresę od 5 maja 1931 roku, opisuje niezwykły stan jamy ustnej:

„zęby zniszczone i przybierające najróżniejsze kształty lśniły, były gładkie i pozbawione osadu. Jednolity wygląd wszystkich tych resztek zębów był niepowtarzalny. Wydawało mi się, że widzę kamienie pod wodospadem.” — Doktor Diener, raport opublikowany w 1964 roku, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 476-477^[92]

Łączy on tę obserwację z rokiem 1926 i z brakiem flory bakteryjnej dostarczanej wraz z pożywieniem: „Ten zastój próchnicy nie mógłby wystąpić, gdyby w jamie ustnej obecna była normalna flora bakteryjna [...] To bowiem pożywienie człowieka jest nosicielem mikroorganizmów niszczących zęby”^[93]. Sam Diener odmawia jednak przekształcenia tej obserwacji w pewność: „dzięki tym zeznaniom nie przekracza się progu prowadzącego od prawdopodobieństwa graniczącego z pewnością do absolutnej pewności co do braku pożywienia u Resl”^[94]. Bouflet, powracając do tego samego raportu pod tytułem „dowód na podstawie zębów”^[95], przyjmuje ton bardziej stanowczy niż zastrzeżenie wyrażone przez samego Dienera — uzębienie należy przedstawiać jako wskaźnik przemawiający za tezą, a nie jako dowód samodzielny.

Zeznanie Anne Spiegl

Anne Spiegl, która oświadcza, że spędziła dziesięć tygodni przy Teresie i towarzyszyła jej podczas pobytów w Eichstätt, wnosi obserwację longitudinalną odrębną od urzędowej kontroli:

„Zostałam przy Resl 10 tygodni. Mogłam wchodzić o każdej porze i bez pukania do jej pokoju; pomagałam jej sprzątać pokój. [...] To ja pomagałam jej pakować i rozpakowywać jej małą walizkę; nigdy nie znalazłam w niej nic podejrzanego.” — Anne Spiegl, cyt. za Josef Klosa, Das Wunder von Konnersreuth, 1974, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 475^[96]

Przytacza ona również wymowną scenę w kuchni: „Mieszałam łyżką potrawę i powiedziałam do Resl, która stała obok mnie: «Spróbuj, czy wystarczająco doprawiłam», i podałam jej łyżkę. Ale ona pokręciła głową”^[97]. To zeznanie poszerza dokumentację poza dom rodzinny: niezapowiedziany dostęp do pokoju, przemieszczanie się, otwarta walizka, w której nie znaleziono nic podejrzanego. Nie dowodzi ono jednak dziesięciu tygodni ciągłego nadzoru — jedynie brak podejrzanego zachowania stwierdzony przez niewyspecjalizowaną obserwatorkę.

Aktywne życie, nie do pogodzenia z przetrwaniem przez bezruch

Rzekoma inedia nie odpowiada w żadnym momencie przetrwaniu przez całkowity odpoczynek. Boniface zauważa, że „każdy mógł ją widzieć przy wykonywaniu normalnych, nawet najbardziej skromnych prac w gospodarstwie i na polach”^[98], i przytacza własną obserwację: „załadunek drewna, który widziałem, jak sama zręcznie zdejmuje z ziemi, bez jakiejkolwiek pomocy”^[99]. Jej typowy dzień obejmował prace w ogrodzie, dbanie o kościół, wizyty u ubogich i chorych, prace domowe, adorację nocną od północy do pierwszej, korespondencję do około czwartej, a następnie mszę o siódmej^[100]. Bouflet potwierdza ten fakt na podstawie własnego źródła: „O tyle bardziej godne uwagi jest to, że przez całe życie Theres Neumann była kobietą bardzo aktywną, oddającą się wielorakim zajęciom fizycznym i intelektualnym, a nie stygmatyczką przykutą do łóżka”^[101].

Nadzór całej wioski

Ostatni rejestr dowodowy jest społeczny, a nie medyczny. Zapytany przez Boniface'a nie wymieniony z nazwiska gospodarz odpowiada: „Czy wierzycie, że odkąd to trwa, nikt tu, a zwłaszcza u niej, niczego by nie zauważył?”^[102]. Boniface wyciąga z tego wniosek: „Teresa Neumann żyła, praktycznie, pod nieustannym nadzorem”^[103]. Około 1971 roku rodzeństwo Teresy złożyło przed niejakim M. Sträterem oświadczenie zastępujące przysięgę, przytoczone przez proboszcza Josefa Schuhmanna w liście z 18 grudnia 1973 roku:

„Dwa lata temu rodzeństwo Teresy Neumann złożyło przed panem Straterem oświadczenie zastępujące przysięgę, że od 1926 roku aż do jej śmierci ich siostra ani nie jadła, ani nie piła. Z wyjątkiem potu nie można było stwierdzić żadnych wydzielin.” — Josef Schuhmann, list z 18 grudnia 1973 roku, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 510^[104]

To rodzinne oświadczenie, zebrane blisko dziesięć lat po śmierci Teresy, należy przyjąć za to, czym jest: spóźnionym i emocjonalnie zaangażowanym świadectwem, a nie udokumentowanym nadzorem prowadzonym dzień po dniu.

Czego wskaźniki te nie zastępują

Żaden z tych elementów — uzębienie, aktywność, otoczenie, wieś — nie dorównuje ciągłemu nadzorowi porównywalnemu z tym z lipca 1927 roku. Zmniejszają one prawdopodobieństwo grubiańskiego i długotrwałego oszustwa, nie czyniąc go jednak z założenia niemożliwym, a przede wszystkim nie zastępując badania metabolicznego, którego żądał Urban. Nawet Naber, świadek najżyczliwszy dla tej sprawy, przyznaje tę granicę w swoim liście z 1938 roku, komentując oświadczenie biskupie z 10 grudnia 1937 roku:

„W oświadczeniu biskupiej Kurii z 10 grudnia 1937 roku powiedziano, że dochodzenie z 1927 roku mogło ustalić fakty jedynie na ówczesny czas. To rzecz oczywista. Podobnie dochodzenie przeprowadzone w 1938 roku ustaliłoby fakty jedynie na te tygodnie, które trwałoby owo dochodzenie.” — Proboszcz Josef Naber, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 486^[105]

Najbardziej zaangażowany w obronę sprawy spowiednik przyznaje zatem wprost czasową granicę każdego zamkniętego eksperymentu — choćby najbardziej rygorystycznego. Tą samą zasadą rządzi się cały ten artykuł.

Jadowite zapalenie opon mózgowych (anorexia mentalis): wyjaśnienie niewystarczające samo w sobie

Najczęściej wysuwaną hipotezą wyjaśniającą odmowę przyjmowania pokarmów jest jadłowstręt psychiczny. Bouflet traktuje go poważnie, ale nie uznaje za wyjaśnienie wystarczające:

« Nie ma tu jadłowstrętu psychicznego ani obrzydzenia do pokarmu: aż do końca 1931 roku choroba gardła uniemożliwiająca połykanie sprawia, że Theres nie jest mechanicznie w stanie jeść; od 1926 roku nie odczuwa już ani głodu, ani pragnienia, ani nie doświadcza zaburzeń apetytu. [...] Próby żywienia przez sondę żołądkową skończą się jedynie wywołaniem gwałtownych i bolesnych wymiotów. » — Joachim Bouflet, op. cit., s. 43^[106]

Żadne z dwóch przeanalizowanych źródeł nie podaje jednak datowanego sprawozdania medycznego z tych prób z użyciem sondy ani nazwisk zaangażowanych lekarzy. Sam Bouflet nie przesądza kwestii ewentualnego składnika psychologicznego pierwotnej odmowy:

« Nie można jednak wykluczyć możliwości nieświadomej odmowy karmienia się, rodzaju odruchowej obrony przed cierpieniami wywoływanymi przez spożywanie pokarmów stałych, a nawet płynnych. » — Joachim Bouflet, op. cit., s. 63^[107]

I konkluduje wyznaniem złożoności, które ma metodologiczną wagę dla całego dossier: « Kwestia samych przyczyn inedii okazuje się zatem niezwykle złożona [...] jak dotąd wciąż bardzo trudno jest uchwycić czynnik decydujący »^[108]. Należy tu wyraźnie rozdzielić dwie odrębne kwestie: przyczynę pierwotnej odmowy karmienia się, gdzie mechanizm psychosomatyczny nie jest wykluczony, oraz kwestię fizjologiczną przeżycia, w szczególności dotyczącego wody, na przestrzeni kilku dziesięcioleci — czego hipoteza jadłowstrętu nie wyjaśnia bardziej niż inne.

Czy oszustwo mogłoby pozostać niezauważone przez trzydzieści pięć lat?

Zarzut z prawdopodobieństwa społecznego formułuje sam Boniface w całej jego sile, zanim na niego odpowiada:

« Gdyby Teresa Neumann „oszukiwała wszystkich", jak to się mówi, trzeba by przyjąć, że przez ponad trzydzieści sześć lat potrafiła jeść i pić, a także załatwiać swoje potrzeby fizjologiczne, tak że nikt, nigdy, ani w Konnersreuth, ani gdzie indziej, nigdy tego nie zauważył. » — Ennemond Boniface, op. cit., s. 321^[109]

Ten argument z prawdopodobieństwa — w połączeniu z wiejskim i rodzinnym nadzorem opisanym powyżej — rzeczywiście przemawia przeciwko hipotezie grubiańskiego i ciągłego oszustwa. Nie zastępuje on jednak weryfikacji doświadczalnej: to właśnie dlatego, że artykuł rozróżnia dwa porządki dowodowe, może nadać temu argumentowi jego prawdziwą wartość, nie każąc mu mówić więcej, niż może.

Zarzut Hanauera i kontrowersja w prasie niemieckiej (lata 70. XX wieku)

W latach 70. XX wieku ksiądz Josef Hanauer opublikował książkę bardzo krytyczną wobec sprawy Konnersreuth, szeroko komentowaną przez prasę niemiecką. Boniface relacjonuje, że Hanauer oskarżał Teresę o normalne jedzenie i picie, w tym alkoholu, w ramach zorganizowanego rodzinnego oszustwa. Żadne ze źródeł przeanalizowanych na potrzeby tego artykułu nie podaje imiennego świadka, daty ani dokumentu bezpośrednio potwierdzającego to oskarżenie: należy je sygnalizować jako rzeczywistą kontrowersję historyczną, a nie jako ustalone kontrdochodzenie.

Wcześniejsza krytyka, opublikowana w La Semaine de Lyon 13 stycznia 1933 roku, formułuje ze swej strony żądanie bardziej wyważone — umieszczenie w klinice, na wzór profesjonalnego głodziciela Giovanniego Succiego:

« Lekarze, szydercy i nieprzychylni mitomanom, chcieliby z bliska przyjrzeć się tej niedożywionej, która konkuruje z byłym głodzicielem Succim, nigdy niezdolnym wytrzymać dłużej niż 50 dni — i to jeszcze pijąc tyle wody, ile jest piasku na Saharze… Ale Teresa ostrożnie pozostaje w swojej norze. » — La Semaine de Lyon, 13 stycznia 1933, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 384^[110]

Ta kronika, polemiczna w tonie, ilustruje rzeczywisty zarzut, współczesny wydarzeniom: mimo Mallersdorfu niektórzy wciąż domagali się, sześć lat później, formalnego umieszczenia w klinice — tego samego żądania, które w 1944 roku sformułuje Urban, również bezskutecznie.

Hipotezy marginalne

Historia kontrowersji przyniosła też wyjaśnienia, których sam Boniface odmawia traktować poważnie: « Zastanawiano się na przykład, bez śmiechu, czy Teresa Neumann nie parała się wampiryzmem [...] albo czy nie zadowala się pokarmem słonecznym czy astralnym [...] Są to jednak bzdury niegodne badania »^[111]. Hipotezy te nie należą do poważnej debaty naukowej; wspomina się je tu dla pełnej historii kontrowersji, a nie jako zarzuty do obalenia.

Herbert Thurston: ostrożny krytyk przekonany przez piętnastkę

Herbert Thurston, angielski jezuita znany z metodycznego sceptycyzmu wobec zjawisk mistycznych, uważał — według fragmentów przytaczanych przez Boniface'a, którego oryginalne dzieło nie zostało bezpośrednio konsultowane na potrzeby tego artykułu — post Konnersreuth za udowodniony w granicach obserwowanego okresu:

„Nie sposób tego kwestionować: piętnastodniowa obserwacja Teresy Neumann dowiodła, ku zadowoleniu wszystkich osób bezstronnych, że w tym okresie nie przyjęła ona ani pokarmu, ani napoju. Zadziwiający fakt: bardzo wyraźna utrata masy ciała, do której dochodziło podczas piątkowych ekstaz, była za każdym razem odzyskiwana w ciągu dwóch lub trzech następnych dni.” — Herbert Thurston, Fizyczne zjawiska mistycyzmu, Gallimard, wyd. 1961, s. 438, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 438^[112]

Boniface przytacza również dwie krótsze formuły Thurstona: „To, co wydaje się ustalone bez najmniejszej wątpliwości, to całkowity post Teresy” oraz „Nigdy nie wyraziłem najmniejszej wątpliwości co do autentyczności postu Teresy ani jej stygmatów”^[113]. Formułowanie Thurstona — „w tym okresie” — potwierdza, u krytyka należącego poza tym do wyjątkowo wymagających, tę samą granicę, jaką wyznaczył Seidl: piętnastka, nie dekady. Boniface kwestionuje natomiast interpretację Thurstona dotyczącą komunii po 1927 roku, twierdząc, że „od 1927 roku nie mogła ona połknąć nawet najmniejszego okruszka hostii, tak samo jak całej hostii. Zawsze przedstawiano jej całą hostię i wchodziła ona w nią bez połykania”^[114] — twierdzenie należące do odrębnego dossier zjawisk eucharystycznych, które należy przedstawić jako tezę Boniface'a, a nie jako ustalony fakt kliniczny.

Zeznanie Fritza Gerlicha, który przybył jako sceptyk

Dziennikarz Fritz Gerlich włączył się w sprawę jako zadeklarowany przeciwnik, z zamiarem ujawnienia „oszustwa”^[115]. Uzyskał „zezwolenie na swobodne śledztwo, na miejscu, oraz na przeprowadzenie wszelkich kontroli, jakie uzna za potrzebne”^[116], a Boniface zauważa: „Pięć dni później wróstąd dosłownie wstrząśnięty”^[117]. W 1931 roku formułował jeszcze kwestię w formie pytania, nie z góry przyjętej pewności: „Czy istnieją fakty takie jak inedja i wizje, prawnie udowodnione?”^[118]. Sam relacjonuje scenę komunii:

„Ksiądz proboszcz położył całą hostię na czubku jej języka [...] Nagle hostia zniknęła. [...] nie wykonała żadnego ruchu połykania [...] Nie podano jej wody.” — Fritz Gerlich, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 279, odsyłając do Gerlich, t. I, s. 166-167^[119]

Ostrożność episkopatu: ani zatwierdzenia, ani potępienia

Stała postawa władzy diecezjalnej zasługuje na podkreślenie. Boniface relacjonuje, że w 1937 roku:

„wskutek gruntownego śledztwa, powierzonego w 1937 roku przez samo Święte Oficjum profesorowi teologii z Watykanu, specjalnie wysłanemu do Konnersreuth [...] wyraziła ona — na piśmie — zgodę na wszelkie doświadczenia, które władza religijna uznałaby za potrzebne.” — Ennemond Boniface, op. cit., s. 37^[120]

Ani nazwisko teologa wysłanego przez Rzym, ani treść jego raportu, ani kopia pisemnej zgody Teresy nie są przytoczone w źródłach przejrzanych na potrzeby tego artykułu: śledztwo z 1937 roku należy zatem uznać za realny element dossier — ciągłe zainteresowanie Rzymu, odrębne od samej kontroli z Mallersdorf — bez możliwości dalszego rozwinięcia jego dokładnej treści. Żadne ze źródeł nie wskazuje, by po tym śledztwie nastąpiła nowa kontrola żywieniowa. Oświadczenie biskupie z 10 grudnia 1937 roku, już cytowane przez Nabera, wyraźnie ogranicza zasięg kontroli z 1927 roku do własnego okresu^[121] — ostrożność metodologiczna, której biskupstwo nigdy się nie wyrzekło, ani po to, by zatwierdzić, ani by potępić zjawisko.

Znaczenie eucharystyczne znaku, według samej Teresy

Interpretację, jaką Teresa Neumann nadawała własnemu postowi, nigdy nie była fizjologiczna. Mówiła o nim w języku wiary:

„Nie żyję z niczego, żyję ze Zbawiciela… Powiedział: «Moje Ciało jest prawdziwym pokarmem», dlaczego więc, jeśli On tego chce, nie miałoby to być prawdą również dla życia fizycznego?” — Teresa Neumann, cyt. za Ennemond Boniface, op. cit., s. 274^[122]

Ta interpretacja teologiczna musi pozostać odrębna od kwestii medycznej omawianej w pozostałej części artykułu: mówi ona o tym, co znak — jeśli jest autentyczny — oznaczałby dla wiary; nie zastępuje żadnego pomiaru, żadnego protokołu, żadnych danych klinicznych.

Rzetelne opracowanie nie zaciera rzeczywistych sprzeczności własnych źródeł — nazywa je. Sześć rozbieżności faktycznych przebiega przez korpus źródeł przeanalizowanych dla tego artykułu, przy czym żaden dokument pierwotny nie pozwala jak dotąd ich rozstrzygnąć.

Rozbieżności te nie unieważniają sprawy: należą do samej natury korpusu zbudowanego na podstawie kolejnych świadectw, zbieranych przez kilka dekad, przed epoką zdigitalizowanych archiwów i standaryzowanych sprawozdań klinicznych. Przemilczenie ich dałoby fałszywe wrażenie pewności; ich nazwanie pozwala czytelnikowi dokładnie zmierzyć, do czego każde twierdzenie opracowania może — lub nie może — się odwoływać.

Kościół nigdy, w drodze aktu magisterium, nie ogłosił nadprzyrodzonej autentyczności inedii Teresy Neumann. Proces beatyfikacyjny, otwarty 13 lutego 2005 roku przez ks. bpa Gerharda Ludwiga Müllera, biskupa Ratyzbony — Teresa Neumann jest odtąd Służebnicą Bożą, status zweryfikowany jako niezmieniony w październiku 2026^[133] — dotyczy heroiczności jej cnót — wiary, nadziei, miłości, posłuszeństwa, pokory przeżytych aż do końca — a nie naukowego potwierdzenia niezwykłego zjawiska fizjologicznego. Wiarę w autentyczność tej inedii nie jest w żaden sposób wymagana, by być katolikiem; wątpienie w nią także nie jest oznaką braku wiary.

Czego uczy natomiast historia tej sprawy, to metoda rozeznania, którą można przenieść na inne podobne przypadki. Piętnastodniowa kontrola, jakkolwiek dokładna, ustanawia piętnaście dni — nie trzydzieści pięć lat: stwierdził to jako pierwszy sam Seidl, lekarz, który kierował eksperymentem. Późniejsze przesłanki — stan uzębienia, aktywność, świadectwa rodziny i wsi — wzmacniają prawdopodobieństwo sprawy, ale nie zastępują ciągłej weryfikacji, której żadna władza, kościelna ani medyczna, nie zdołała zorganizować mimo powtarzanych próśb w latach 1928–1944.

Jeśli zjawisko jest autentyczne, jego sens nie polega na udowodnieniu biologicznego wyczynu: przypomina ono, według samych słów Teresy Neumann, że Eucharystia może być, przez nadzwyczajny dar Boży, jedynym pokarmem duszy. Znak ten, jeśli nawet jest realny, nie narzuca się nikomu jako wzór do naśladowania: żaden tekst magisterium nigdy nie zalecał całkowitego postu jako zwykłej drogi duchowej. Roztropność, tu jak w przypadku każdego niezwykłego zjawiska, pozostaje zasadą: badać bez lekceważenia to, co źródła rzeczywiście dokumentują, i nigdy nie przekształcać imponującego opracowania w pewność, której ono nie dostarcza.

Solidny rdzeń tej sprawy mieści się w precyzyjnym oknie czasowym według Boniface'a: 360 godzin i 30 minut, od 13 do 28 lipca 1927 (14–28 lipca według źródeł niezależnych — patrz tabela rozbieżności), pod ciągłą opieką czterech zaprzysiężonych pielęgniarek z Mallersdorf, kierowanych przez lekarza — Ottona Seidla — który siedem lat wcześniej sam podpisał rozpoznawanie histerii, mało sprzyjające pobłażliwości. Przez te piętnaście dni Teresa Neumann wchłonęłaby, według liczb przytoczonych przez Boniface'a, jedynie około 0,33 grama hostii i 45 centymetrów sześciennych wody, nie wykryto żadnego potajemnego spożycia, a jej masa ciała pozostałaby ściśle identyczna między początkiem a końcem kontroli.

Czego ten rdzeń nie ustanawia — i czego ani Boniface, ani Bouflet nie twierdzą, że dowodzi on sam — to rozszerzenie tego dowodu na kolejne trzydzieści pięć lat. Żądanie drugiej kontroli, szpitalnej i niezależnej, sformułowane już w 1928 roku i ponowione przez profesora Huberta Urbana w 1944, nigdy nie zostało zrealizowane. Przesłanki longitudinalne zgromadzone w międzyczasie — stan uzębienia obserwowany przez doktora Dienera, codzienna aktywność fizyczna, świadectwa otoczenia i wsi — czynią utrzymywanie rażącego i długotrwałego oszustwa trudnym do obrony, nie dostarczając jednak ekwiwalentu ciągłego nadzoru.

Czytelnik katolicki może zatem podejść do tej sprawy bez lęku i bez naiwności: opiera się ona na faktach datowanych, nazwanych i opatrzonych źródłami co do strony, ale zachowuje jak dotąd granicę metodologiczną, którą jej najbardziej życzliwi świadkowie — Seidl, potem Naber, potem Urban — sami uznali. To, co wiara katolicka zachowuje z Teresy Neumann, nie zależy w ostateczności ani od rozwiązania tej granicy, ani od jej utrzymania: opiera się na Chrystusie, nie na Konnersreuth.

• Służebnica Boża Teresa Neumann — pełna biografia i aktualny stan procesu beatyfikacyjnego.
• Stygmaty Teresy Neumann — druga wielka sprawa dotycząca przypadku Konnersreuth.
• Inedia — ogólny przegląd zjawiska i klasyczna siatka rozeznania.
• Przypadek pani R (Rolande Lefebvre) — porównywalny francuski przypadek z faktycznie przeprowadzoną kontrolą szpitalną.
• Błogosławiona Aleksandrina z Balazar — inedia kontrolowana w warunkach szpitalnych przez czterdzieści dni.