Ciała nienaruszone

Ciała męczenników i pierwotny kult

Chrześcijaństwo nie wymyśliło kultu ciał świętych — przekształciło go, niosąc mu nową treść. Dla pierwszych chrześcijan ciało męczennika to coś więcej niż szczątki — jest świątynią Ducha Świętego (1 Kor 6, 19–20), przeznaczoną do zmartwychwstania. Przywiązanie do ciał męczenników idzie w parze z wiarą paschalną.

Już w II wieku relacje wspominają o ciałach męczenników odnalezionych w stanie uderzającym po ich śmierci. Męczeństwo świętego Polikarpa (ok. 156 r. po Chr.), jeden z najstarszych chrześcijańskich aktów męczeństwa, opisuje wiernych w Smyrnie zebranych, którzy z troską zbierają kości starego biskupa, aby zachować je jak „klejnoty cenniejsze niż złoto oczyszczone”.^[3] Akcent pada na godność ciała męczennika, choć w tym konkretnym przypadku nie stwierdza się żadnej nadzwyczajnej nienaruszalności.

„Zebraliśmy więc następnie jego kości, cenniejsze niż drogocenne kamienie i bardziej cenione niż złoto, i złożyliśmy je w miejscu odpowiednim. Tam Pan pozwoli nam gromadzić się w radości i weselu, aby obchodzić rocznicę jego męczeństwa.” — Męczeństwo świętego Polikarpa, rozdz. XVIII, ok. 156 r. po Chr.^[4]

Święty Augustyn poświęcił cały traktat kwestii czci należnej ciałom świętym, De Cura pro Mortuis Gerenda (ok. 421 r. po Chr.). Broni w nim legalności chrześcijańskiego pogrzebu jako znaku przyszłego zmartwychwstania, nie myląc ciała śmiertelnego z oczekiwanym ciałem uwielbionym. Jego najczęściej cytowany fragment na ten temat — podany tutaj w parafrazie, przy czym dokładny tekst łaciński podano w przypisie — mieści się w jednym zdaniu:

„Ciała zmarłych — zwłaszcza sprawiedliwych i wiernych, których Duch używał jako narzędzi i organów do wszelkich dobrych uczynków — nie powinny być ani lekceważone, ani porzucane.” (parafraza) — Święty Augustyn, De Cura pro Mortuis Gerenda, rozdz. V, ok. 421^[5]

Pierwsze udokumentowane świadectwa w hagiografii średniowiecznej

Średniowiecze przynosi mnóstwo relacji o ekshumacjach odsłaniających zachowane ciała. Złota legenda Jakuba de Voragine (ok. 1260) jest ich pełna, choć należy odróżniać budujące opowieści hagiograficzne od protokołów ekshumacji kanonicznych. Dopiero od XIII wieku procedury kanonizacyjne zostają sformalizowane, a ekshumacje stają się przedmiotem pisemnych raportów sporządzanych przez lekarzy i zidentyfikowanych świadków.

Jeden z pierwszych średniowiecznych przypadków rygorystycznie udokumentowanych dotyczy świętego Grzegorza VII (zm. 1085), którego relikwie zbadano przy ponownym otwarciu grobu. Dopiero jednak od XIII wieku przypadki mnożą się wraz z poważniejszą dokumentacją, co wiąże się z rozwojem procedury kanonicznej beatyfikacji za papieży Innocentego III i Grzegorza IX.

Wczesnym i spektakularnym przypadkiem jest język świętego Antoniego Padewskiego (1195–1231), odnaleziony nienaruszony podczas translacji jego relikwii w 1263 roku, trzydzieści dwa lata po śmierci — przypadek omówiony szczegółowo poniżej, w części poświęconej najważniejszym przypadkom.^[6]

Podstawowe kanoniczne rozróżnienie: Benedykt XIV

Najbardziej rygorystyczna refleksja kanoniczna nad tym tematem jest dziełem kardynała Prospero Lambertiniego, przyszłego papieża Benedykta XIV. W swoim monumentalnym traktacie De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione (1734–1747, 4 tomy) poświęca on obszerne wywody kwestii niezniszczalności ciał w kontekście procesów beatyfikacyjnych i kanonizacyjnych.^[7]

Jego stanowisko jest niezwykle przenikliwe: niezniszczalność ciała nie jest sama w sobie cudem, a zatem nie może służyć jako kanoniczny dowód świętości. Prowadzi go do tego kilka powodów: ciała mogą być zachowane z przyczyn naturalnych (balsamowanie, teren, warunki atmosferyczne), niektórzy grzesznicy mogą mieć dobrze zachowane ciała, a niektórzy wybitni święci mieli ciała szybko obrócone w proch.

„Niezniszczalność ciała, o ile można ją stwierdzić u sługi Bożego, nie może być uznana za cud, jeśli nie wykluczono uprzednio pewnymi dowodami przyczyn naturalnych, które mogą wywołać ten skutek." — Benedykt XIV (Prospero Lambertini), De Servorum Dei Beatificatione, lib. IV, pars 1, cap. XXXIII, Rzym, 1747^[8]

To stanowisko roztropności jest fundamentalne: oznacza, że Kościół nie jest w tej kwestii naiwny, a jego przywiązanie do najbardziej uderzających przypadków nie jest łatwowiernością.

Sześć towarzyszących znaków, w duchu Herberta Thurstona

Jezuita Herbert Thurston poświęcił kilka rozdziałów swojego studium The Physical Phenomena of Mysticism (1952) ciałom niezniszczalnym — „Incorruption", „The Absence of Cadaveric Rigidity", „Blood Prodigies" — nie formułując jednak zamkniętej listy.^[9] Poniższa synteza grupuje w sześciu punktach znaki, które najczęściej powracają w analizowanych przez niego sprawach oraz w późniejszej literaturze (Cruz, Bouflet); nie występują one zawsze razem:

1. Brak rozkładu — żaden odór, żaden widoczny postępujący rozkład
2. Subtelny zapach — woń kwiatów lub nieopisanego aromatu, różna od zapachu ciała balsamowanego („zapach świętości", któremu Thurston także poświęca rozdział)
3. Sprężystość po śmierci — brak sztywności pośmiertnej i giętkość stawów stwierdzane podczas ekshumacji, niekiedy wiele lat po śmierci
4. Ciepłota ciała — w godzinach następujących po śmierci niektóre ciała pozostają ciepłe dłużej niż zazwyczaj
5. Niewytłumaczalne wydzieliny — krew, olej lub płyn wypływające z ciała („cudowne zjawiska krwawe", kolejny rozdział Thurstona; patrz sprawa Charbela poniżej)
6. Zachowanie w środowisku wrogim — ciała nienaruszone mimo wapna gaszonego, wody czy wilgoci w grobie (patrz Ksawery na Sancian, Hardini w zalanej krypcie)

Istotne jest to, że te znaki, gdy kumulują się i utrzymują w czasie, opierają się zwyczajnym wyjaśnieniom dotyczącym naturalnej konserwacji.

Co należy odróżnić od niezniszczalności katolickiej

Termin „niezniszczalny" jest potocznie używany w odniesieniu do każdego dobrze zachowanego ciała. Należy odróżnić przynajmniej cztery bardzo różne sytuacje:

Odróżnienie tych kategorii jest pierwszym zadaniem rzetelnej ekspertyzy.

To, co Bouflet nazywa „cudem jednorazowym”

Historyk zjawisk mistycznych Joachim Bouflet w rozdziale swojej Encyklopedii zjawisk nadzwyczajnych w życiu mistycznym poświęconym konkretnie „Nierozpadalności ciała” proponuje najbardziej użyteczne rozróżnienie pojęciowe, pozwalające właściwie odczytać ten temat. Zaczyna od przypomnienia dokładnej definicji tanatologicznej dwóch głównych fałszywych pozytywów:

„Saponifikacja to przemiana ciała tłuszczowego w mydło. W tanatologii termin ten oznacza powstawanie białawej substancji, rodzaju mydła amoniakalnego zwanego adipocirem [...] będącego wynikiem reakcji chemicznych w tkankach organicznych, gdy ciało zmarłego zostaje poddane szczególnym warunkom: utonięciu, gromadzeniu kilku zwłok." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, wydanie zaktualizowane, druk 2018, s. 388^[10]

„Podobnie jak saponifikacja, mumifikacja nie jest uznawana przez Kościół za cud nierozpadalności." — Joachim Bouflet, op. cit., s. 389^[11]

Bouflet wyprowadza z tego tezę rozstrzygającą, opartą na trwającym blisko cztery stulecia monitorowaniu ciała hiszpańskiej karmelitanki Katarzyny od Chrystusa (zm. 1594). To, co należy ustalić, niekoniecznie jest obecnym stanem ciała — niekiedy zmienionego w naturalną mumię, czasem nawet zredukowanego do szkieletu dziesiątki lat później — lecz początkowy brak rozkładu w okresie, w którym normalnie powinien on nastąpić:

„Cud polegał na tym, że ciało nie uległo rozkładowi w pierwszych dniach, miesiącach i latach po śmierci. To, co pozostało teraz suche, stwardniałe, poczerniałe itp., służy za niezbity dowód tego, że zwłoki nie uległy rozkładowi." — Ojciec Oscar González-Quevedo, sprawozdanie z 27 października 1981, cyt. za Bouflet, op. cit., s. 423^[12]

„Nierozpadalność nie jest „cudem ciągłym", lecz prodigium jednorazowym, które ma wartość znaku i w którym Kościół niekiedy uznaje autentyczny cud." — Joachim Bouflet, op. cit., s. 424^[13]

To rozróżnienie całkowicie zmienia sposób odczytywania sprawy takiej jak ta Charbela Makhloufa, przedstawionej poniżej: ciało dziś zredukowane do stanu szkieletu mogło jak najbardziej, w miesiącach następujących po śmierci, prezentować zjawisko naprawdę nadzwyczajne — jedno nie wymazuje drugiego. Odwrotnie, zabrania ono pisać, że ciało „nierozpadalne" pozostaje koniecznie nietknięte na zawsze.

Ciało może z powrotem stać się rozkładalne: dwa przypadki to potwierdzające

Sprawa włoskich zakonnic Marii Domeniki Brun Barbantini (1789–1868) i Marii Gabrielli Sagheddu (1914–1939) ilustruje konkretnie ten niekiedy tymczasowy charakter zjawiska.

Podczas rozpoznania w 1928 roku, sześćdziesiąt lat po śmierci Marii Domeniki Brun Barbantini, świadkowie stwierdzają całe ciało zanurzone w wodzie w trumnie:

„Widziałem całe zwłoki, z lekko otwartymi ustami, brodą spoczywającą na piersi, z dużą ilością wody w trumnie." — Protokół rozpoznania z 1928 r., cyt. za Bouflet, op. cit., s. 412^[14]

Jednak przy nowym rozpoznaniu, 3 lipca 1979 roku, ponad pięćdziesiąt lat później, stwierdzenie jest radykalnie inne:

„Ciało znajdowało się w stanie zaawansowanego rozkładu, kości jednak nienaruszone i niemal kompletne." — Protokół z 3 lipca 1979 r., cyt. za Bouflet, op. cit., s. 412^[15]

Podobnie Maria Gabriella Sagheddu, trapistka zmarła w 1939 roku w wieku dwudziestu pięciu lat, zostaje odnaleziona nienaruszona i elastyczna w 1957 roku; lecz przy późniejszym rozpoznaniu w 1975 roku jedynie dłonie i przedramiona nadal wykazują mumifikację, reszta ciała powróciła do zwykłego przebiegu przemian.^[16] Te dwie sprawy narzucają prosty wniosek metodologiczny: zjawisko konserwacji autentycznie niewyjaśnione w danej dacie nie gwarantuje niczego co do stanu ciała w datach późniejszych, a brak konserwacji definitywnej nie przywraca również po fakcie wyjaśnień naturalnych odrzuconych w chwili początkowego stwierdzenia.

Święta Bernadeta Soubirous (1844–1879) — sprawa najbardziej rygorystyczna

Święta Bernadeta Soubirous, wizjonerka z Lourdes (1858), wstąpiła do klasztoru Saint-Gildard Sióstr Miłosierdzia w Nevers, gdzie zmarła 16 kwietnia 1879 roku w wieku 35 lat na gruźlicę płuc. Jest tam wciąż przechowywana.

Jej sprawa jest jedną z najlepiej udokumentowanych ze względu na trzy kolejne rozpoznania kanoniczne ciała, przeprowadzone w ramach procesu beatyfikacyjnego i kanonizacyjnego:

Czego uczy przypadek Bernadety: nierozpadalność nie oznacza koniecznie, że ciało jest identyczne z ciałem osoby żyjącej. Oznacza, że zwykły rozkład został znacznie spowolniony lub zmieniony, bez wystarczającego wyjaśnienia naturalnego w świetle kontekstu. Częściowa mumifikacja stwierdzona w 1919 roku jest sama w sobie nienormatywna dla ciała pochowanego przez trzydzieści pięć lat w wilgotnym grobie w regionie Nevers. Trzeba jednak powiedzieć to wyraźnie: Kościół nigdy nie wypowiedział się co do cudownego charakteru tego zachowania.^[20] Bernadeta Soubirous została kanonizowana na podstawie sprawy objawień w Lourdes i jej heroicznych cnót, nie stanu jej ciała.

Święty Franciszek Ksawery (1506–1552) — misjonarz z Goa

Święty Franciszek Ksawery, apostoł Indii i Japonii, zmarł 3 grudnia 1552 roku na wyspie Shangchuan (Sancian), u wybrzeży Chin, porzucony na plaży z dwoma towarzyszami. Miał 46 lat. Jego ciało zostało tymczasowo pogrzebane w wapnie palonym, aby rozłożyć mięśnie i ułatwić przewóz kości do Goa.

Gdy grób otwarto ponownie dwa miesiące później, towarzysze znaleźli ciało całkowicie nienaruszone, wapno palone nie wywarło żadnego efektu — co współcześni biografowie Ksawerego uznali za pierwszy znamienny znak.^[21] Ciało ekshumowano, przewieziono do Malakki, a następnie do Goa, gdzie dotarło w marcu 1554 roku. Kolejne badania stwierdziły niewyjaśniony stan zachowania.

Ciało znajduje się dziś w Bazylice Bom Jesus w Starym Goa, w szklanym relikwiarzu od 1637 roku. Wystawy dekadowe (co dziesięć lat od 1782 roku) pozwalają na oddanie czci ciału, przyciągając miliony pielgrzymów. Najnowsza, XVIII wystawa (21 listopada 2024 – 5 stycznia 2025), zgromadziła ponad 7 milionów pielgrzymów.^[22]

Święta Katarzyna ze Sieny (1347–1380) — siedem wieków częściowo zachowana

Święta Katarzyna ze Sieny, mantellata Trzeciego Zakonu Dominikańskiego, mistyczka polityczna Kościoła średniowiecznego i Doktor Kościoła (ogłoszona przez Pawła VI w 1970 roku), zmarła w Rzymie 29 kwietnia 1380 roku, w wieku 33 lat, po miesiącach bezruchu ofiarowanego za reformę Kościoła i powrót papiestwa do Rzymu. Jej ciało wystawiono początkowo w bazylice Santa Maria sopra Minerva, gdzie przez trzy dni gromadziły się ogromne tłumy, by oddać mu cześć.

Jej spowiednik i biograf Rajmund z Kapuy, który napisał jej oficjalną biografię (Legenda Maior, ukończona około 1395 roku), relacjonuje, że ciało Katarzyny pozostawało bez oznak rozkładu przez trzy dni publicznej wystawy w Rzymie — fakt znaczący w przypadku kobiety zmarłej z wyczerpania w kwietniu, w warunkach zwykle niesprzyjających zachowaniu. Na tej wczesnej obserwacji, przekazanej przez pierwszych dominikanów z sieniskiej sekweli, zbudowano pierwszy kult jej relikwii.^[23]

Jej głowę oddzielono od ciała i przewieziono do Sieny już w 1384 roku na prośbę dominikanów z jej rodzinnego miasta, gdzie jest przechowywana — w złotym relikwiarzu z kopułą — w bazylice Świętego Dominika w Sienie. Reszta ciała pozostała w Rzymie, pod ołtarzem głównym Santa Maria sopra Minerva. Sto siedemdziesiąt dwa lata po śmierci, w 1552 roku, oficjalna inspekcja ciała udokumentowała uderzający stan zachowania, z utrzymującym się słodkim zapachem zanotowanym przez pierwszych świadków.^[24]

Dziś jej ciało wciąż spoczywa pod ołtarzem głównym Santa Maria sopra Minerva w Rzymie, w marmurowo-szklanym relikwiarzu, od siedmiu wieków otaczane czcią przez pielgrzymów. Jej prawy kciuk — ten, który nosił, według Rajmunda z Kapuy, niewidzialny znak stygmatu bocznego Chrystusa — oraz fragment ramienia przechowywane są odpowiednio w relikwiarzu klasztoru dominikańskiego w Rzymie i w bazylice w Sienie.^[25]

Święty Jan Maria Vianney (1786–1859) — proboszcz z Ars

Święty Jan Maria Vianney, proboszcz w Ars przez 41 lat (1818–1859), zmarł 4 sierpnia 1859 roku w wieku 73 lat, wyczerpany życiem radykalnej umartwienia, skrajnego postu i nieustannej wstawienniczej modlitwy. W ostatnich latach swej posługi spędzał w konfesjonale nawet szesnaście do osiemnastu godzin dziennie, przyjmując co roku dziesiątki tysięcy penitentów przybyłych z całej Francji i Europy po „łaskę proboszcza z Ars”.^[26]

Jego ciało ekshumowano 17 czerwca 1904 roku, blisko czterdzieści pięć lat po śmierci, przy otwarciu procesu apostolskiego beatyfikacyjnego, zleconego przez Piusa X. Biskup Belley, lekarze wyznaczeni do badania oraz kanonicy procesu stwierdzili ciało całe, rozpoznawalne, którego skóra pozostała na kościach, bez oznak gnicia, jakich można by się spodziewać po zwłokach tak długo przebywających w ziemi cmentarza parafialnego.^[27] Aby przygotować ciało do wystawienia wiernym, nałożono na twarz i dłonie maskę z cienkiego wosku — nie dlatego, że twarz była zeszpecona, lecz zgodnie z praktyką przyjętą w sanktuariach wystawiających ciało w szklanym relikwiarzu, aby chronić rysy przed zużyciem w ciągu dekad ekspozycji. Sam Bouflet zalicza ten przypadków do mumifikacji naturalnej i stwierdza, że „niewątpliwie nie ma tu nic cudownego”.^[28]

Pius X beatyfikował go 8 stycznia 1905 roku, a Pius XI kanonizował 31 maja 1925 roku, w tym samym roku co Teresę z Lisieux. Pius XI ogłosił go następnie głównym patronem proboszczów całego świata w 1929 roku. Jego trumna-relikwiarz, przeniesiona pod sklepienie bazyliki w 1925 roku, przyciąga do dziś około 550 000 pielgrzymów rocznie do sanktuarium w Ars-sur-Formans, czyniąc z tej skromnej parafii w Ain jedno z największych miejsc pielgrzymek kapłańskich na świecie.^[29]

Święta Katarzyna Labouré (1806–1876) — rue du Bac, Paryż

Święta Katarzyna Labouré, Córka Miłosierdzia, otrzymała w 1830 roku objawienia Matki Bożej w kaplicy przy rue du Bac w Paryżu, które doprowadziły do powstania Cudownego Medalika. Zmarła 31 grudnia 1876 roku w wieku 70 lat.

57 lat po jej śmierci, podczas oficjalnej ekshumacji na potrzeby jej procesu beatyfikacyjnego w 1933 roku, jej ciało odkryto w stanie uznawanym za znakomicie zachowany. Drewno trumny całkowicie zgniło pod wpływem wilgoci w krypcie, ale zwłoki były całe, a gibkość stawów uderzyła lekarzy wyznaczonych do badania.

„Ciało znajduje się w stanie doskonałego zachowania, a jego stawy są wciąż gibkie." — Protokół z ekshumacji Katarzyny Labouré, archiwum Córek Miłosierdzia, Paryż, 1933^[30]

Jej ciało nienaruszone znajduje się dziś wystawione w szklanej trumnie pod ołtarzem bocznym Kaplicy Cudownego Medalika, 140 rue du Bac, Paryż (VII okręg), gdzie tysiące pielgrzymów oddają mu cześć co roku. Katarzyna Labouré została beatyfikowana przez Piusa XI w 1933 roku i kanonizowana przez Piusa XII w 1947 roku.^[31] Warto dodać, że nie wszystkie opisy są zgodne: dr Didier, obecny przy ekshumacji, mówił ze swej strony o „niewielkiej mumifikacji”, z pergaminowatą skórą i wysuszonymi wnętrznościami.^[32] Oba spostrzeżenia nie wykluczają się: opisują, z różnych punktów widzenia, ciało lepiej zachowane, niż można by się spodziewać w danych okolicznościach, bez by Kościół kiedykolwiek widział w tym formalny cud.

Święty Szarbel Makhlouf (1828–1898) — sprawa najbardziej sporna i najlepiej udokumentowana

Przypadek świętego Szarbela Makhloufa, libańskiego mnicha maronickiego, jest zarazem najsławniejszy i najgorzej podsumowany wśród przypadków nienaruszalności. Zmarł 24 grudnia 1898 roku w klasztorze św. Marona w Annai (Liban), po czterdziestu siedmiu latach życia monastycznego i szesnastu latach eremu, i został pochowany następnego dnia na wspólnym cmentarzu klasztornym, gdzie spoczywało już trzydziestu dwóch innych zakonników, których szczątki były normalnie rozłożone.^[33] Podmokły teren, nasiąknięty wodą z powodu nieszczelnego dachu, był szczególnie niekorzystny dla jakiegokolwiek zachowania.

Światła nad grobem, a następnie ekshumacja. Kilka tygodni po pogrzebie zakonnicy donieśli o niewytłumaczalnych światłach otaczających grób w nocy, obserwowanych wielokrotnie przez około czterdzieści pięć nocy. Brat Élie Mehrini, świadek Miladé Chehadé, a nawet muzułmański prefekt regionu, Mahmoud Hémadé, potwierdzili to zjawisko; to właśnie powtarzanie się tych świateł skłoniło przełożonych do zarządzenia ekshumacji.^[34] Nieformalna inspekcja odbyła się 9 lutego 1899 roku, a następnie bardziej oficjalna oględzina około trzy miesiące po pogrzebie:

« Ciało pustelnika odnaleziono nietknięte, giętkie i elastyczne, jak gdyby żyło, pokryte cienką warstwą białego pleśniowego nalotu, podczas gdy trzonek łopaty, zapomniany w grobie w dniu pogrzebu, był zniszczony. » — Patrizia Cattaneo, Les secrets du corps intact de saint Charbel, wyd. 2, Éditions du Parvis, Hauteville, styczeń 2025, s. 27^[35]

Cmentarz wspólny zawierał jednak elementy, które przeczyły zbyt wygładzonemu obrazowi: tunika zmarłego, opisana jako „całkowicie pokryta robakami”, oraz twarz uszkodzona przez infiltrację wody, która „oderwała częściowo jego brodę, przebiła nos i wargi oraz uszkodziła prawe oko”.^[36] Te niekorzystne szczegóły, odnotowane przez samych świadków, czynią sprawę wiarygodną: nikt nie spreparował sceny, by wytworzyć zbudującą relację.

Przypadek równoległy w tym samym klasztorze. Ten sam rodzaj zjawiska świetlnego odnotowano na grobie świętej Rafki Ar-Rayès (1832–1914), zakonnicy tego samego Zakonu Maronickiego Libańskiego św. Antoniego, której proces beatyfikacyjny został przyjęty w Rzymie w tym samym roku co proces Charbela — świadectwo potwierdzone przez Dorghama Al-Koury Khaïrallaha.^[37] Powtórzenie się tego zjawiska, w tym samym kontekście klasztornym i w odstępie kilkudziesięciu lat, odrzuca hipotezę o zdarzeniu odosobnionym, właściwym samemu Charbelowi. Zobacz artykuł poświęcony świętej Rafce Ar-Rayès.

Ludzkie interwencje, które należy uwzględnić, a nie ukrywać. Władze klasztoru bynajmniej nie pozostawiły ciała nietkniętego — w kolejnych latach podejmowały liczne interwencje: nocna ekspozycja na suche powietrze przez kilka miesięcy w 1899 roku, czyszczenie alkoholem, a następnie złożenie wapna palonego pod stopami ciała w 1908 roku — bez skutku dla wydzielania, które trwało „obficie” mimo tych prób osuszenia.^[38] Następnie wykonano dwudziestocentymetrowe nacięcie na boku w celu pobrania trzewi: żołądka, jelit, serca, płuc, wątroby i żółci, znalezionych „nietkniętych, bez robaków ani oznak rozkładu”.^[39] To evisceracja jest faktem, który uczciwie należy włączyć do sprawy — nastąpiła ona jednak po pierwszych stwierdzeniach zachowania ciała i nie może zatem tłumaczyć początkowych tygodni.

Obserwacje doktora Choukrallaha. Lekarz Georges Choukrallah badał ciała trzydzieści cztery razy między 1909 a 1926 rokiem — wyjątkowy longitudinalny okres obserwacji jak na owe czasy. Jego raport z 16 października 1926 roku podaje dokładne pomiary:

« Ciało [...] mierzy 149 centymetrów od barku do podeszew stóp. [...] Skóra jest w dużej części wysuszona, lecz giętka na dłoniach i plecach. [...] stawy pozostają elastyczne i zginające się [...]. » — Dr Georges Choukrallah, rapport du 16 octobre 1926, cyt. za Cattaneo, op. cit., s. 44–45^[40]

Choukrallah zidentyfikował wydzielany płyn jako osocze krwi — identyfikację wizualną wielokrotnie potwierdzaną, lecz niepopartą żadną analizą biochemiczną udokumentowaną w dostępnych źródłach.^[41]

Ekspertyza z 1927 roku: kontrdossier naturalistyczne, do przedstawienia bez ogródek. Na polecenie komisji diecezjalnej profesorowie Armand Geoffroy i Balthazar Melconian z Francuskiego Wydziału Medycyny w Bejrucie zbadali ciało 30 lipca 1927 roku. Ich wnioski nie opisują ciała świeżego i bezwonnego, lecz zwłoki w trakcie rozkładu:

« Ciało odziane: silny, charakterystyczny zapach dla każdego, kto bywał w salach anatomii, prosektorium i laboratoriach, wydobywa się ze zwłok, zapach ostry, kwaśny, zapach rozkładu zwłok z degeneracją tłuszczowo-woskową. » — Armand Geoffroy et Balthazar Melconian, rapport d'expertise médicale, 30 juillet 1927, cyt. za Cattaneo, op. cit., s. 102^[42]

« Zwłoki są obecnie w trakcie rozkładu, który wyjaśnia ich zapach oraz eliminację tłuszczów na powierzchni. » — Geoffroy et Melconian, op. cit., s. 107^[43]

Dwaj eksperci przedstawiają wyjaśnienie częściowe, łączące eviscerację z 1899 roku z efektem wysuszenia:

« Najpierw całkowicie pozbawione trzewi, co wyjaśnia opóźnienie gnicia. Że powłoki zewnętrzne [...] zostały niewątpliwie zachowane dzięki metodzie uwędzenia do ustalenia — pobieżnej, ale jednak wystarczającej, by doprowadzić do pozornej mumifikacji. Że jednak tkanki leżące głębiej kontynuowały swój powolny rozkład [...] w kierunku degeneracji tłuszczowo-woskowej. » — Geoffroy et Melconian, op. cit., s. 106–107^[44]

Wyjaśnienie to tłumaczy, przynajmniej częściowo, stan ciała po 1899 roku — pozostawia jednak otwartą kwestię początkowych tygodni, poprzedzających jakąkolwiek interwencję, gdy ciało odnaleziono nietknięte i giętkie na przemokłym cmentarzu.

Raport z 1950 roku: precyzyjne wykluczenia, brak zadowalającego wyjaśnienia. Po ponownym pochowaniu ciała w drewnianej trumnie obitej cynkiem, komisja w składzie Joseph Hitti, Chucri Bellan, Théophile Maroun i Simon Guerguerian otworzyła niszę 22 kwietnia 1950 roku, powróciła 4 sierpnia i podpisała swój raport 14 września 1950 roku. Badanie histologiczne wykazało, że tkanki nie były w żadnym razie żywe:

« Fragmenty tkanki poddane badaniu ujawniły konfigurację tkankową analogiczną do prawidłowej, jednak jądra komórkowe są całkowicie zlizowane, protoplazmy uległy autolizie, wygląd strukturalny pozostaje jednak zachowany. » — Joseph Hitti, Chucri Bellan, Théophile Maroun, Simon Guerguerian, rapport d'expertise, 14 septembre 1950, cyt. za Cattaneo, op. cit., s. 116^[45]

Serie badań chemicznych metodycznie wykluczały znane metody konserwacji:

« Badanie Taniny [...] Arzenu [...] Rtęci [...] Formaliny [...] Ołowiu [...] Cynku [...] Cynku. Wszystkie reakcje wykrywające pozostały negatywne. » — Hitti et al., op. cit., s. 117^[46]

Powrót 4 sierpnia, w najsuchszym miesiącu roku, potwierdził utrzymywanie się miejscowej wilgoci na ciele i trumnie, odrębnej od ogólnego otoczenia krypty:

« To spostrzeżenie potwierdzało pierwsze i definitywnie dla nas ustalało istnienie wydzielania lub kondensacji wody na zwłokach i trumnie. » — Hitti et al., op. cit., s. 120^[47]

Komisja zakończyła z godną uwagi ostrożnością — bez triumfalizmu, bez pochopnych wniosków:

« Po przeprowadzonych badaniach nie możemy przedstawić dostatecznie przekonującego i zadowalającego wyjaśnienia tego zjawiska, ani tego dotyczącego mumifikacji w środowisku wilgotnym. Na obecną etapie ograniczamy się do stwierdzeń. » — Hitti et al., op. cit., s. 121^[48]

Dalszy rozwój: ciało nie pozostało nietknięte. W tym miejscu artykuł musi skorygować rozpowszechnione uproszczenie. Według Boufleta proces rozkładu rozpoczął się w 1957 roku, wraz z ponownym pochówkiem; w 1977 roku, podczas rozpoznania kanonicznego poprzedzającego kanonizację, ciało było zredukowane do stanu szkieletu.^[49] Świectwo zebrane w lutym 1977 roku przez ks. bp. Josepha Mahfouza potwierdza tę ewolucję:

« Jego grób został niedawno ponownie otwarty [...] Skóra przylegała do szkieletu, zachowując pewną świeżość oraz czerwonawy odcień (podobny do koloru wina). » — Témoignage de Mgr Joseph Mahfouz, février 1977, cyt. za Cattaneo, op. cit., s. 87^[50]

Obecny stan, opisany przez ojca Hannę Skandara, opiekuna klasztoru, potwierdza, że nie można już mówić o ciele pozostającym giętkim aż po dziś dzień:

« Dzisiaj ciało świętego Charbela jest zredukowane do szkieletu, pokrytego skórą. [...] Po beatyfikacji przestało się pocić i utraciło swoją elastyczność [...]. » — Père Hanna Skandar, entretien rapporté par Cattaneo, op. cit., s. 88^[51]

Liczb, których nie należy przyjmować za ustalone fakty. Wokół tej sprawy krążyło kilka spektakularnych szacunków — nawet do pięćdziesięciu tysięcy litrów wydzieliny przez dwadzieścia osiem lat, czy krew, która miałaby pozostać „biologicznie żywa" w fiolce przechowywanej od 1950 roku. Liczby te opierają się na ekstrapolacjach wynikających z założonego stałego dziennego wycieku, a nie na serii opublikowanych i zweryfikowanych ważeń czy analiz; sam ojciec Skandar zaznacza, że nie opublikował swoich obliczeń.^[52] Raport z 1950 roku, jedyny dostępny dokument medyczno-sądowy dotyczący składu tkanek, stwierdza wręcz przeciwnie — lizę jąder i autolizę protoplazm, czyli coś wręcz przeciwnego niż tkanka żywa. Liczby te nie wchodzą zatem do materiału dowodowego niniejszego artykułu.

To, co ustala sprawa Charbela, po oczyszczeniu z jej przesadzeń, mieści się w jednym zdaniu: ciało pogrzebane w najgorszych warunkach przechowywania wykazywało, jeszcze przed jakąkolwiek interwencją człowieka, stan niewyjaśniony przez kolejnych badaczy — włącznie z naturalistyczną ekspertyzą z 1927 roku, która wyjaśnia część zjawiska, lecz nie wyczerpuje ani jego źródła, ani trwania do 1950 roku. Charbel został beatyfikowany przez Pawła VI 5 grudnia 1965 roku i kanonizowany przez tego samego papieża 9 października 1977 roku. Pełny szczegół jego życia i kanonizacji jest przedmiotem dedykowanego artykułu o św. Charbelu Makhloufie.

Cztery sprawy z dokumentacją medyczną i imiennymi świadkami

Poza najbardziej znanymi przypadkami kilka spraw zebranych przez Boufleta wyróżnia się precyzją swoich źródeł: zidentyfikowani lekarze, dokładne daty, oficjalne komisje. Ich wartość dowodowa wynika właśnie z tej identyfikowalności.

Św. Ni'matullah Kassab Al-Hardini (1808-1858), profesor teologii moralnej młodego Charbela Makhloufa w Kfifane, został widziany w stanie nienaruszonym przez ojca Mansoura Awada w latach 1898, 1914, 1923 i 1924, a następnie zbadany 6 czerwca 1927 roku:

« Następnie 6 czerwca 1927 roku byłem obecny przy badaniu ciała przeprowadzonym, na polecenie komisji informacyjnej, przez doktora medycyny Jacques'a-Henriego Nabra, profesora Francuskiego Wydziału Medycyny w Bejrucie, w asyście doktora medycyny Balthazara Malconiena; byłem obecny w charakterze Promotora Wiary w Komisji. » — Ojciec Mansour Awad, cyt. za Bouflet, op. cit., s. 401, za Josephem Mahfouzem, Le Serviteur de Dieu le Père Ni'matullah Kassab Al-Hardiny, Postulacja, Rzym, 1980, s. 68-69^[53]

Ciało, znalezione w katakumbie wypełnionej wodą, zostało opisane jako „nienaruszone i suche" przy każdej z czterech wizyt rozłożonych na dwadzieścia sześć lat.^[54] Pełna sprawa jego życia i kanonizacji jest omówiona w dedykowanym artykule o św. Ni'matullahu Al-Hardinim.

Maria Anna Sala (1829-1891), zakonnica ze zgromadzenia marcelinek, stanowi jedną z najlepszych kontroli wewnętrznych w całym zbiorze: 29 stycznia 1920 roku, w tej samej krypcie, dwie współsiostry zmarłe w zbliżonym czasie — Teresa De Ry i Francesca Morandi — zostały znalezione w postaci szkieletów, podczas gdy ciało Marii Anny Sali miało wciąż rozpoznawalną twarz:

« Pierwsze otwarte groby należały do zmarłych sióstr De Ry Teresy i Morandi Franceski. Znaleźliśmy szczątki dobrze ułożone, lecz zredukowane do postaci szkieletów okrytych habitami zakonnymi. » — Siostra Felicità Ballerini, zeznanie cyt. za Bouflet, op. cit., s. 409^[55]

« Gdy trumna została otwarta na wysokości głowy, ujrzeliśmy całun [...] biały jak śnieg [...] ; twarz zmarłej [miała] kolor różany [...] a powieki delikatnie przymknięte, jakby spała. » — Zeznanie cyt. za Bouflet, op. cit., s. 410^[56]

Ta kontrola wewnętrzna — trzy ciała w tej samej krypcie, to samo środowisko, zbliżone daty zgonu, dwa szkielety i jedna zachowana twarz — jest metodologicznie silniejsza od pojedynczego przypadku, ponieważ neutralizuje zarzut sprzyjających warunków grobowych: warunki były, z definicji, identyczne dla wszystkich trzech zmarłych.

Katarzyna od Chrystusa (zm. 1594), hiszpańska karmelitanka, dostarcza najdłuższego ciągu obserwacji medyczno-sądowych w całym zbiorze, obejmującego blisko cztery wieki. W marcu 1597 roku, trzy lata po jej śmierci, trzech lekarzy i trzech chirurgów zbadało ciało, które nie zostało ani wytrzewione, ani zabalsamowane:

« Należy wiedzieć, że nie usunięto jej żadnej części ciała; ma ona nadal jelita, wątrobę, płuca, mózg, bez braku czegokolwiek [...] Jej stawy są takie, że można poruszać jej ramionami, głową i nogami. » — Dr Jerónimo Juan Ruig, informacja sądowa z 19 marca 1597, cyt. za Bouflet, op. cit., s. 419^[57]

Blisko cztery wieki później, w 1981 roku, nowe badanie metodycznie wykluczyło dostępne wyjaśnienia naturalne — to już cytowany powyżej fragment, użyty do ustalenia pojęcia cudu jednorazowego:

« Nie znalazłem w nim najmniejszego śladu sztucznej mumifikacji. To nie ma żadnego związku z saponifikacją. Nie ma też żadnego podobieństwa do mumifikacji, na przykład przez całkowity brak powietrza, pod wpływem ciepła i otaczającej suchości. » — Ojciec Oscar González-Quevedo, sprawozdanie z 27 października 1981, cyt. za Bouflet, op. cit., s. 423^[58]

Cesare Sportelli (1685-1750), redemptorysta, został zbadany przez komisję kanoniczno-medyczną ustanowioną przez biskupa Nocery w listopadzie 1753 roku, po kilku ekshumacjach koniecznych z powodu niezdolności jego pierwszego miejsca pochówku:

« Po otwarciu trumny znaleziono ponownie znoszone i zbutwiałe szaty, lecz ciało było całe i giętka, tak piękne jak ciało osoby żyjącej, bez najmniejszego nieprzyjemnego zapachu, wręcz przeciwnie — pachnące. [...] Trzewia były również nieskażone, a brzuch zachowywał całą swoją elastyczność. » — Compendio della vita del Servo di Dio Padre D. Cesare Sportelli, Avellino, 1895, s. 124, cyt. za Bouflet, op. cit., s. 431^[59]

Język św. Antoniego z Padwy (1195-1231)

Trzydzieści dwa lata po śmierci Antoniego, w 1263 roku, przy przeniesieniu jego relikwii do bazyliki w Padwie, bracia franciszkanie otworzyli grób i znaleźli kości świętego. Zachowała się jednak część tkanek miękkich: jego język był w całości nienaruszony — świeży, czerwony, giętki.^[60] Język jest właśnie tym organem, który rozkłada się jako jeden z pierwszych. Jego stan zachowania, po trzydziestu dwóch latach w wilgotnym środowisku, pozostał niewyjaśniony.

Św. Bonawentura, obecny przy ekshumacji, wziął język w dłonie i przemówił:

« O błogosławiony języku, któryś zawsze wysławiał Pana i pomagał innym Go wysławiać! Okazuje się teraz, żeś uzyskał wielką nagrodę u Boga. » — Św. Bonawentura, przekazane przez kroniki franciszkańskie, 1263^[61]

Język św. Antoniego jest od tego czasu przechowywany w swoim relikwiarzu ze złoconego srebra w bazylice św. Antoniego w Padwie, wystawiony na cześć wiernych.

Św. Teresa od Jezusa (1515-1582) i świadectwo św. Teresy od Dzieciątka Jezus

Św. Teresa od Jezusa, Doktor Kościoła i założycielka karmelitanek bosych, zmarła 4 października 1582 roku w Alba de Tormes (Hiszpania). Jej ciało zostało ekshumowane po raz pierwszy 25 listopada 1585 roku, czyli trzy lata po śmierci, ujawniając stan zachowania godny uwagi i delikatny zapach.^[62]

W sierpniu 2024 roku, przy okazji trzeciej oficjalnej inspekcji, postulator generalny Zakonu Karmelitów Bosych, ojciec Marco Chiesa, potwierdził, że ciało znajdowało się w tym samym stanie zachowania co podczas poprzedniej inspekcji w 1914 roku — czyli 440 lat po śmierci.^[63]

Anegdotę tę warto zestawić z epizodem ludzkim i duchowo pouczającym. W karmelu w Lisieux, niedługo przed swoją śmiercią w 1897 roku, św. Teresa od Dzieciątka Jezus usłyszała, jak nowicjuszka sugeruje: „Znajdziemy twoje ciało bez zepsucia". Odpowiedziała spontanicznie:

« O nie! Nie ten cud! Byłby sprzeczny z moją małą drogą pokory. » — Święta Teresa z Lisieux, słowa zapisane przez karmelitanki z Lisieux, 1897^[64]

A jednak podczas pierwszej ekshumacji jej szczątków 6 września 1910 siostry były zaskoczone stanem zachowania ciała, znacznie lepszym, niż oczekiwały po trzynastu latach.

Ta anegdota ilustruje zasadniczą zasadę: nierośliwość nie jest celem ani miarą świętości. Nie można jej chcieć ani jej poszukiwać. Kiedy się pojawia, narzuca się wbrew samej osobie — co dla niektórych teologów jest właśnie jednym ze znaków jej nadprzyrodzonego pochodzenia.

Poniższa tabela podsumowuje dostępne dane dotyczące najlepiej udokumentowanych przypadków, według kryteriów zachowania, czasu trwania i stanu podczas ostatniego badania:

Drugie tablica, tym razem skupiona na przypadkach, w których nauka zidentyfikowała precyzyjne naturalne wytłumaczenie, uzupełnia metodologiczną lekturę dossier:

Ta druga tabela nie jest wycofaniem pierwszej: ilustruje ona wręcz metodę, której to dossier broni — przyjmować naturalne wytłumaczenie wszędzie tam, gdzie się ono narzuca, aby o tyle nadać większą wagę przypadkom, w których ono nie wystarcza.

Byłoby nieodpowiedzialne apologetycznie, gdyby nie zbadać zarzutów naukowych. Są one realne, udokumentowane, a uczciwość katolicka polega na potraktowaniu ich poważnie przed wyciągnięciem jakichkolwiek wniosków natury nadprzyrodzonej.

Adipocera: wosk zwłoczny

Adipocera (z łac. adeps, tłuszcz, i cera, wosk) to dobrze udokumentowane zjawisko w medycynie sądowej. W obecności wilgoci i środowiska beztlenowego (ubogiego w tlen) tłuszcze zwłok ulegają saponifikacji — przekształceniu w nasycone kwasy tłuszczowe, tworzące substancję stałą, białą lub szarawą, o konsystencji mydlin. Proces ten może konserwować ciała przez stulecia w stanie stałym, bezwonnym lub o delikatnym zapachu.^[66]

Adipocera jest potencjalnym wyjaśnieniem dla kilku ciał wykazujących zachowanie w środowisku wilgotnym. Nie odtwarza ona jednak przypadków długotrwałej giętkości stawów ani przypadków ciał zachowanych w trumnie ołowianej czy w środowisku suchym.

Sam Kościół katolicki dokumentuje przypadki pozornej nierośliwości ostatecznie przypisane temu mechanizmowi. Trzydzieści pięć lat po śmierci świętej Marii-Eufrazji Pelletier (1796-1868), założycielki Zgromadzenia Dobrego Pasterza, dr Thibault przypisał jednoznacznie zaobserwowane zachowanie szczelnej trumnie i przenikaniu wody z katakumby:

« Skóra, o wyglądzie zmumifikowanym, twarda w dotyku, dźwięcząca przy uderzeniu metalowym narzędziem, pokrywa substancję rozłożoną na całym ciele. Substancja ta potocznie nazywana jest tłuszczem zwłocznym, pokrywa kości. » — dr Thibault, zeznanie cytowane przez Boufleta, Encyclopédie..., t. 1, Le Jardin des Livres, druk 2018, s. 389^[67]

« W trumnach hermetycznie zamkniętych rozkład może zostać zatrzymany: tak, jak się wydaje, miało to miejsce w niniejszym przypadku. » — dr Thibault, cytowany przez Boufleta, op. cit., s. 390^[68]

Podobnie badanie ciała benedyktynki Itali Meli (1904-1957) prowadzi bez żadnych wątpliwości do wniosku o procesie naturalnym:

« Na podstawie wyglądu ciała stan zachowania można określić jako „w fazie saponifikacji”. » — Itala Mela, Nel dialogo delle Tre Persone, zeszyt 15, La Spezia, 1984, s. 5, cyt. za Bouflet, op. cit., s. 450^[69]

Te dwa dossier, dotyczące zakonnic dziś kanonizowanych lub będących w procesie beatyfikacyjnym, pokazują, że Kościół nie zataja naturalnych wyjaśnień, gdy te się narzucają — i że naturalne zachowanie w niczym nie ujmuje uznaniu świętości w innych aspektach.

Naturalna mumifikacja

W środowisku suchym, ciepłym i przewiewnym (albo przeciwnie, bardzo zimnym) szybkie odwodnienie może zmumifikować ciało i zachować je przez stulecia. Mumie egipskie, peruwiańskie czy alpejskie są tu klasycznym przykładem. Kilka ciał przedstawianych jako „nierośliwe" w regionach suchych lub na dużych wysokościach może należeć do tego procesu.

Niezgłoszone lub pośrednie balsamowanie

Niektórzy historycy i lekarze medycyny sądowej uważają, że niektóre „nierośliwe" ciała skorzystały w rzeczywistości z częściowego lub pośredniego balsamowania, niewymienionego w źródłach: wprowadzenie substancji balsamicznych podczas składania do trumny, szczelna trumna ołowiana chroniąca przed tlenem, żywice używane w całunach. Praktyki te były powszechne w niektórych okresach i środowiskach kościelnych.

Najbardziej jednoznacznie ustalony przypadek dotyczy kardynała Alfredo Ildefonso Schustera (1880-1954), arcybiskupa Mediolanu, którego wyjątkowe zachowanie wyjaśniono zgłoszonym wstrzyknięciem:

« Ja i profesor Rivolta przystąpiliśmy do balsamowania krótko po śmierci, lecz nie rozebraliśmy go i nie usunęliśmy niczego [z jego organów]; wykonaliśmy wstrzyknięcie płynu na bazie formaliny zmieszanej z innymi substancjami. » — profesor Cordiglia, zeznanie cytowane przez Boufleta, op. cit., s. 394^[70]

Bouflet zauważa, że identyczny zabieg zastosowano wobec ciała papieża Jana XXIII, zmarłego 3 czerwca 1963:

« Podobny zabieg post mortem został zastosowany z takim samym sukcesem wobec zwłok papieża Jana XXIII, po jego śmierci 3 czerwca 1963. » — Joachim Bouflet, op. cit., s. 395^[71]

Kwestię tę należy powiedzieć wprost: bardzo nagłośnione zachowanie ciała Jana XXIII, wystawionego od 2001 pod ołtarzem św. Hieronima w bazylice św. Piotra, jest skutkiem udokumentowanego zabiegu konserwacyjnego po śmierci, a nie niewyjaśnionego zjawiska. Nie wolno go przedstawiać jako przypadku cudownej nierośliwości obok dossier omówionych powyżej.

Błąd selekcji: przypadki niezachowane

Najbardziej metodycznie solidny zarzut to ten dotyczący błędu selekcji. Spośród dziesiątków tysięcy świętych, błogosławionych i czcigodnych kanonizowanych w ciągu dwudziestu wieków historii Kościoła Cruz zestawił jedynie 102 przypadki znaczącej niekorupcji. Pozostałe ciała — ogromna większość — uległy normalnemu rozkładowi. Dlaczego właśnie te 102, a nie inne? Wybiera się i odnotowuje wyłącznie przypadki wyjątkowe; przypadków niezachowanych nie opisuje się ani nie dokumentuje.^[72]

Co więcej, presja dewocyjna towarzysząca procesom kanonizacyjnym skłaniała wspólnoty do wyolbrzymiania stanu zachowania: ciało „dobrze zachowane" stawało się „nienaruszone", a następnie „całkowicie nienaruszone" w miarę kolejnych przekazów.

Granice protokołu badania

Wiele dawnych badań nie spełnia kryteriów współczesnego dochodzenia medyczno-sądowego. Obecni lekarze byli często nieliczni, ich metody niestandardowe, protokoły sporządzano po ekshumacji na podstawie szczątkowych notatek, a panująca wokół atmosfera pobożności mogła wpływać na ich percepcję. Badania przypadków współczesnych — takie jak badanie ojca Pio z 2008 roku — są bardziej rygorystyczne.

«Podczas ekshumacji ojca Pio w marcu 2008 roku, 40 lat po jego śmierci, ciało wykazywało częściowe zmydlanie czaszki i kończyn górnych, podczas gdy fragmenty tkanki zachowały się na kolanach, dłoniach i stopach. Świeży gips użyty podczas pogrzebu wywołał nadmierną wilgotność.» — Portale Ufficiale di Padre Pio, raport z ekshumacji z 2 marca 2008^[73]

Przypadek ten ilustruje jednocześnie granice potocznej rozumienia niekorupcji (ciało ojca Pio nie przypomina osoby śpiącej) oraz uczciwość instytucji katolickiej, która nie zataja tych danych.

Uznanie wartości zarzutów naukowych nie oznacza, że wyczerpują one wszystkie przypadki. Kilka zjawisk opiera się zwykłym wyjaśnieniom naturalistycznym.

Płyn z Charbela: eksudacja udokumentowana przez blisko trzydzieści lat

W przypadku św. Charbela eksudacja płynu, zidentyfikowana wizualnie jako osocze przez dr. Choukrallaha, trwała od 1899 roku aż do ekspertyzy w 1927 roku.^[74] To, co ustaliły dwie kolejne komisje medyczne — z 1927 i z 1950 roku — to nie całkowity brak rozkładu, lecz niepowodzenie wszystkich przetestowanych hipotez konserwujących: ani garbnik, ani arsen, ani rtęć, ani formalina, ani ołów, ani miedź, ani cynk nie wyjaśniają utrzymującej się wilgoci stwierdzonej na ciele i trumnie w 1950 roku, podczas gdy ogólne środowisko krypty nie wykazywało takiego skraplania.^[75] Członkowie komisji z 1950 roku ograniczyli się w swoim sformułowaniu końcowym wyłącznie do odnotowania faktu, nie ogłaszając go cudownym — to dokładnie ta ostrożna postawa, jakiej wymaga niniejsze opracowanie.^[76]

Przedłużona giętkość stawów

Sztywność pośmiertna (rigor mortis) pojawia się normalnie dwie do sześciu godzin po śmierci i ustępuje w ciągu czterdziestu ośmiu do siedemdziesięciu dwóch godzin. Po tym okresie martwe ciało staje się stopniowo trwale sztywne wskutek procesów rozkładu i wysychania. Powtarzające się świadectwa mówią o giętkich stawach podczas ekshumacji przeprowadzonych wiele lat lub dziesięcioleci po śmierci — jak w przypadku Katarzyny Labouré (giętkość potwierdzona przez lekarza badającego w 1933 roku, 57 lat po śmierci). Tę giętkość trudno wyjaśnić samymi mechanizmami naturalnej konserwacji.

Niewyjaśnione zapachy

Stałe świadectwa, od pierwszych wieków po dziś dzień, mówią o słodkich, nieokreślonych zapachach wydobywających się z ciał niektórych świętych w chwili ekshumacji lub translacji. Cecha ta jest niezależna od balsamowania (które stosuje środki chemiczne o wyraźnej woni) i mumifikacji (która zazwyczaj daje zapach wysuszonej skóry albo zapach neutralny). Jest to jedna z cech odnotowanych w aktach badanych przez Thurstona jako najtrudniejsza do naturalnego wyjaśnienia.^[77]

Benedykt XIV i ostrożność kanoniczna

Kościół katolicki sformalizował swoją ostrożność w tej kwestii w XVIII wieku dzięki Benedyktowi XIV. Jego zasada jest jasna i niepodważalna w obecnej procedurze kanonicznej: niekorupcja sama w sobie nie jest znakiem świętości i nie może służyć jako cud w procesie kanonizacyjnym, chyba że rygorystycznie wykluczy się wszystkie przyczyny naturalne — co jest praktycznie niemożliwe do definitywnego wykazania.

Zasada ta chroni wiarę przed dwoma skrajnościami: łatwowiernością (każde zachowane ciało byłoby cudem) i zamkniętym sceptycyzmem (żadne zachowanie nie mogłoby być nadprzyrodzone). Kościół pozostawia to zjawisko w sferze możliwego signum, nie pewnej probatio.

Współczesny proces kanonizacyjny: cuda medyczne

Od reformy procedur kanonicznych za Jana Pawła II (Divinus Perfectionis Magister, 1983) cuda wymagane do beatyfikacji i kanonizacji to cuda medyczne, starannie badane przez komisje niezależnych lekarzy powoływane przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych.^[78] Komisje te analizują medycznie niewyjaśnione uzdrowienia, udokumentowane współczesną dokumentacją kliniczną. Niekorupcja ciała nie wchodzi już do tego procesu.

Tak więc Jan Paweł II został kanonizowany na podstawie cudownego uzdrowienia siostry Marie Simon-Pierre z choroby Parkinsona (2011), a nie stanu jego ciała podczas ekshumacji. Bernadeta Soubirous została kanonizowana na podstawie akt dotyczących objawień w Lourdes i jej heroicznych cnót, nie wyłącznie dzięki zachowanemu ciału. To rozróżnienie jest decydujące.

Jak dziś czytać ciała niekorumpowane

Współczesne stanowisko katolickie można sformułować następująco: wobec ciała zachowanego w sposób niewyjaśniony Kościół wzywa do potrójnej ostrożności:

1. Ostrożność naukowa: rygorystycznie wykluczyć przyczyny naturalne (balsamowanie, tłuszczowiec, warunki grobu) przed wyciągnięciem jakichkolwiek wniosków.
2. Ostrożność hagiograficzna: oceniać całość akt świętości, a nie sam stan ciała. Ciało zachowane bez cnót, bez miłości, bez posłuszeństwa Kościołowi nic nie znaczy.
3. Ostrożność teologiczna: nawet jeśli zjawisko pozostaje niewyjaśnione, jest ono jedynie możliwym znakiem, nie dowodem świętości ani kryterium kanonizacji. Tylko Bóg wie, dlaczego niektóre ciała zostają zachowane, a inne nie.

Ta potrójna ostrożność nie jest ucieczką sceptyka: to znak dojrzałej wiary, która nie szuka dowodzenia Boga przez osobliwości, lecz odczytuje znaki, jakie On daje w historii.

Cztery właściwości ciała uwielbionego według Tomasza z Akwinu

Tomasz z Akwinu w Suplemencie do Sumy teologicznej (Kwestie 82-85) rozwija naukę o czterech właściwościach ciała uwielbionego w zmartwychwstaniu:^[79]

1. Nieprawość cierpienia (impassibilitas): ciało zmartwychwstałe nie może już cierpieć, ulec zniszczeniu ani zostać dotknięte przez czynniki zewnętrzne (Q82, a1).
2. Jasność (claritas): ciało promieniuje chwałą duszy, która jest z nim zjednoczona w widzeniu uszczęśliwiającym (Q85, a1).
3. Zwinność (agilitas): ciało doskonale posłuszną duszy w ruchu, bez przeszkód ani zmęczenia (Q84, a1).
4. Subtelność (subtilitas): ciało nie jest już poddane zwykłym przeszkodom materialnym (Q83, a1).

Nieprawość cierpienia to właściwość najbardziej bezpośrednio związana z niezniszczalnością: ciało uwielbione nie może się już rozkładać, ponieważ nie może już ulegać żadnej zmianie. Jeśli Tomasz widzi w zachowanych ciałach świętych możliwą antycypację chwały eschatologicznej, to właśnie dlatego, że niezniszczalność doczesna przywodzi na myśl niezniszczalność wieczną.

„Do doskonałości ciała uwielbionego należy to, by było niezniszczalne — nie dlatego, że nie ma w nim żadnej materii poddanej zepsuciu, ale dlatego, że forma przekazana mu przez uwielbioną duszę całkowicie wyklucza moc do zepsucia." — Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Supplementum, Q82, a1^[80]

Katechizm Kościoła Katolickiego a zmartwychwstanie ciał

Katechizm Kościoła Katolickiego naucza:

„Czego Bóg dokonał w Chrystusie, tego nam udzieli swoją mocą. ‹Siewie się w zepsuciu – powstaje w niezniszczalności. Siewie się w niegodziwości – powstaje w chwale. Siewie się w słabości – powstaje w mocy› (1 Kor 15, 42-43)." — KKK §997, cytując św. Pawła, 1 List do Koryntian 15, 42-43^[81]

KKK §990 precyzuje: „Zmartwychwstanie ciała (wyrażenie używane w Wyznaniu wiary) oznacza, że po śmierci będzie nie tylko życie duszy nieśmiertelnej, ale że nasze ciała ‹śmiertelne› (Rm 8, 11) odzyskają także życie."

Artkulacja pawłowa ma zasadnicze znaczenie: obecne ciało, sieje „w zepsuciu", zmartwychwstanie „w niezniszczalności". Niezniszczalność jest przymiotem eschatologicznym — należy w pełni do ciała uwielbionego po zmartwychwstaniu. Niezniszczalne ciała świętych w dziejach można odczytywać jako znaki zapowiadające ostateczne przeznaczenie ciała ludzkiego.

Ciała niezniszczalne a nadzieja chrześcijańska

To teologiczne odczytanie jest decydujące dla zrozumienia, dlaczego tradycja katolicka zawsze przywiązywała szczególne znaczenie do ciał świętych. Chrześcijaństwo wierzy, że materia nie jest odpadem ducha, że ciało nie jest więzieniem duszy, z którego należałoby się wyzwolić (teza gnostycka i platońska), lecz że ciało ludzkie jest powołane do chwały — do zmartwychwstania, które je przemienia, a nie unicestwia.

„Chrześcijańska nadzieja zmartwychwstania rzuca nowe światło na śmierć. Jeśli bowiem ciało jest przeznaczone do zmartwychwstania, to nie jest obojętne, jak się z nim obchodzimy — z szacunkiem i czcią. Niezniszczalność niektórych ciał świętych może być rozumiana jako znak dany Kościołowi na drodze: ciało jest dobre, jest umiłowane przez Boga, zostanie uwielbione." — Kardynał Joseph Ratzinger, Eschatologia — śmierć i życie wieczne, wyd. Desclée, 1979^[82]

Wzruszenie, jakie ciała niezniszczalne budzą u pielgrzymów, którzy je czczą, nie jest więc zabobonem bez podstaw: jest ludową intuicją głębokiej prawdy teologicznej — że śmierć nie ma ostatniego słowa nad materią, że ciało święte jest obiecane chwale i że niektóre ciała, w historii Kościoła, zdają się nosić jej widzialny znak.

Cześć liturgiczna i jej podstawa

Sobór Nicejski II (787 r. po Chr.), w swoich dekretach o czci obrazów, potwierdza pośrednio zasadność czci relikwii świętych:^[83] ciała i relikwie męczenników oraz świętych związane są ze świętością duszy, która w nich mieszkała, i jako takie zasługują na cześć niższą od tej, która należy się samemu Bogu (dulia, a nie latria).

Św. Jan Chryzostom rozwijał już ten temat:

„Ciała świętych, nawet gdy umarły, mają taką moc, że gdy się ich dotyka, gdy się je czci, gdy się je obejmuje, odnawiają naszą duszę i przywracają jej całą jej żywotność." — Św. Jan Chryzostom, Homilie do 2 Listu do Koryntian, homil. XXVI^[84]

Dar świętości cielesnej w mistyce katolickiej

Tradycja mistyczna katolicka dostrzega w ciałach świętych cielesny zapis łaski. Ciało, które uczestniczyło w sakramentach, które składało się w ofierze w pokucie i miłości, które było świątynią Ducha Świętego, nosi w sobie formę pamięci boskiej, której śmierć nie zawsze zdaje się móc wymazać.

„Dlatego cieszy się moje serce i dusza raduje, a ciało moje spocznie bezpiecznie, bo nie zostawisz duszy mojej w Szeolu i nie dopuścisz, by wierny Twój ujrzał zepsucie." — Psalm 16 (15), 9-10, cytowany przez św. Piotra jako proroctwo o zmartwychwstaniu Chrystusa (Dz 2, 27), a przez tradycję odnoszony do świętych^[85]

Ten wiersz psalmiczny, który tradycja patrystyczna czytała jako obietnicę eschatologicznej niezniszczalności świętych, streszcza wiarę, która legła u podstaw czci ciał niezniszczalnych: nie magia samego ciała świętego, lecz wierność Boga wobec tych, którzy do Niego należą.

• Rozpoznawanie zjawisk nadprzyrodzonych — katolicka metoda oceny znaków mistycznych.
• Stygmatycy — inne cielesne zjawisko mistyczne, ta sama rodzina pytań.
• Inedia — długotrwały post, ta sama logika rozeznania.
• Czym jest cud? — katolicka definicja cudu i jego kryteria.
• Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny — ciało i chwała eschatologiczna w centrum wiary katolickiej.
• 29 000 cudów św. Szarbela — dossier uzdrowień przypisanych libańskiemu mnichowi.
• Dogmat o Niepokalanym Poczęciu (1854) — historyczny kontekst Bernadetty i Lourdes.
• Cuda z Lourdes — medyczne dossier uznanych uzdrowień.