Święty Nimatullah Kassab Al-Hardini (1808-1858)

Narodziny w Hardine, w rodzinie czterech powołań

Youssef Kassab rodzi się w 1808 roku w Hardine, wiosce w Libanie Północnym, w maronickiej rodzinie sześciorga dzieci, które rodzice, Girgis Kassab i Mariam Raad, wychowują w wymagającej pobożności chrześcijańskiej.^[18] Dom ten da Kościołowi cztery powołania konsekrowane na sześcioro dzieci: Tanios zostaje kapłanem diecezjalnym, Elizeusz usuwa się jako pustelnik na czterdzieści cztery lata, Msihieh wstępuje jako mniszka klauzurowa do klasztoru Świętego Jana Chrzciciela w Hrache, a sam Youssef zostanie mnichem Nimatullahem.^[19] W dzieciństwie chłopiec uczęszcza do klasztorów Świętego Dumita i Świętego Jerzego w rodzinnej wiosce, gdzie bardzo wcześnie nasiąka rytmem liturgicznym i monastycznym.^[20]

Dziadek proboszcz z Tannourine i przebudzenie powołania

Po pierwszych naukach w klasztorze Świętego Antoniego w Houb, prowadzonym przez Libański Zakon Maronicki, Youssef zostaje wysłany do swojego dziadka ze strony matki, Youssefa Raada, proboszcza wioski Tannourine, gdzie uczy się odmawiać oficjum brewiarzowe i głębiej wdraża się w życie kapłańskie.^[21] To właśnie ten podwójny wpływ — przykład monastyczny z Houb i przykład kapłański z Tannourine — jego biografowie przedstawiają jako bezpośrednią glebę jego powołania zakonnego.^[22]

Nowicjat w Kozhaya, w świętej dolinie Kadisza

W 1828 roku, w wieku dwudziestu lat, Youssef wstępuje do Libańskiego Zakonu Maronickiego i dołącza do klasztoru Świętego Antoniego w Kozhaya, położonego w świętej dolinie Kadisza, górującego ośrodka monastycznego chrześcijaństwa maronickiego od późnej starożytności.^[23] Przywdziewa tam habit nowicjusza pod imieniem Nimatullah, które znaczy po arabsku „łaska Boża”.^[24] Oficjalna biografia opublikowana przez Stolicę Apostolską z okazji jego kanonizacji odnotowuje, że szybko dał się poznać ze swojego „ostatecznego wyboru” i służył za wzór innym kandydatom nowicjatu.^[25]

W nowicjacie młody zakonnik wdraża się w modlitwę wspólnotową, pracę ręczną i oprawę rękopisów według Konstytucji Zakonu.^[26] Współbracia opisują go jako trwającego długie godziny „na klęczkach, z rękami wzniesionymi ku niebu na kształt krzyża, z oczami utkwionymi w Tabernakulum, bez ruchu”^[27] — postawa przedłużonej modlitwy, która pozostanie przez całe jego życie jedną z najbardziej opisywanych cech jego duchowej fizjonomii.

Profesja uroczysta i studia w Kfifane

14 listopada 1830 roku Nimatullah składa śluby uroczyste ubóstwa, czystości i posłuszeństwa.^[28] Zostaje wówczas wysłany do klasztoru Świętych Cypriana i Justyny w Kfifane, w dystrykcie Batroun, by odbyć tam studia filozofii i teologii, uczestnicząc zarazem w siedmiu godzinach oficjum chórowego i w pracach polnych wymaganych przez regułę.^[29] Biografia watykańska precyzuje, że „z powodu ascezy monastycznej i intensywnych studiów” młody zakonnik kilkakrotnie zapadał na zdrowiu w tym okresie, nigdy nie wyrzekając się swojego zaangażowania.^[30] By oszczędzić mu trudu prac rolnych, przełożony powierza mu dbałość o odzież wspólnoty — funkcję krawca pełni równolegle z pracą introligatora rękopisów liturgicznych, umiejętnością nabytą już w nowicjacie.^[31]

Święcenia kapłańskie w dniu Bożego Narodzenia 1835

Nimatullah Kassab otrzymuje święcenia kapłańskie 25 grudnia 1835 roku w klasztorze w Kfifane.^[32] Ma wówczas dwadzieścia siedem lat. Zaraz po święceniach zostaje mianowany rektorem scholastykatu i profesorem teologii moralnej, funkcje te będzie pełnił, z przerwami związanymi z obowiązkami administracyjnymi, aż do śmierci dwadzieścia trzy lata później.^[33][34] Jego dzień pozostaje uporządkowany wokół Eucharystii: według oficjalnej biografii poświęcał jej „połowę na przygotowanie do celebracji eucharystycznej, a drugą połowę na dziękczynienie”^[35] — rytm, który zostawia niewiele miejsca na cokolwiek poza nauczaniem, modlitwą i pracą ręczną.

Mistrz przyszłego świętego Charbela Makhloufa

Wśród licznych scholastyków kształconych przez ojca Nimatullaha w klasztorze w Kfifane znajduje się młody mnich imieniem Charbel Makhlouf, przyjęty do scholastykatu w 1853 roku.^[36] Profesor bardzo wcześnie rozeznaje świętość swojego ucznia, a sam Charbel pięć lat później będzie towarzyszył dawnemu mistrzowi w chwili jego śmierci.^[37] Ta więź między dwoma mężami — jeden kanonizowany w 1977, drugi w 2004 roku — pozostała jedną z najczęściej przywoływanych cech biografii Al-Hardiniego; omawia ją szerzej, z punktu widzenia Charbela, artykuł poświęcony świętemu Charbelowi Makhloufowi.

Bezpłatne szkoły „pod dębem”

Przekonany o wadze oświaty ludowej, ojciec Nimatullah zakłada dwie bezpłatne szkoły przeznaczone dla dzieci z sąsiedztwa klasztornego: jedną w Kfifane, drugą w Bhersaf, obie zwane „Szkołą pod dębem” ze względu na wielkie drzewo, pod którym odbywały się lekcje.^[38] To dzieło nauczania, prowadzone na marginesie jego właściwego nauczania teologicznego, zapowiada zaangażowanie szkolne, które liczne zgromadzenia maronickie rozwiną szerzej w następnym stuleciu.

Trzy kadencje Asystenta Generalnego i ponawiana odmowa

W 1845 roku, w wieku trzydziestu siedmiu lat, Nimatullah zostaje mianowany przez Stolicę Apostolską Asystentem Generalnym Libańskiego Zakonu Maronickiego, „ze względu na jego gorliwość w doskonałym zachowywaniu Reguł monastycznych”.^[39] Podczas tej pierwszej kadencji zabiega u Ojca Opata Generalnego o wysłanie mnichów na studia do nowego kolegium jezuitów w Ghazir; ostatecznie wysłanych zostaje siedmiu zakonników, by zapewnić ciągłość pedagogiczną scholastykatu.^[40] W latach 1848-1849 powraca do zwykłego życia wspólnotowego w klasztorach Świętego Marona w Annaya i Świętego Antoniego w Houb, po czym otrzymuje drugą kadencję Asystenta Generalnego w 1850 roku. W 1853 roku wraca do Kfifane, by podjąć na nowo nauczanie teologii moralnej — tam będzie miał za ucznia Charbela Makhloufa — a następnie otrzymuje trzecią kadencję Asystenta Generalnego w 1856 roku.^[41]

Mimo tej nieustannej gotowości do urzędu Asystenta, Nimatullah systematycznie odmawia wyniesienia do najwyższej funkcji Ojca Generała Zakonu. Jego odpowiedź, słynna wśród mnichów maronickich, nie zmienia się:

„Raczej śmierć, niż być Ojcem Generałem Zakonu.” — Nimatullah Kassab Al-Hardini, cytowany w oficjalnej biografii opublikowanej przez Stolicę Apostolską z okazji jego kanonizacji, 16 maja 2004^[42]

Ta pokora, precyzuje to samo źródło, wypływa z jego głębokiego przekonania o niezdolności do „nieustannego obcowania z Bogiem”, jakiego ta najwyższa posługa według niego wymagała.^[43] Jako Asystent Generalny mieszka wraz z pozostałymi członkami rady wokół Ojca Generała w klasztorze Matki Bożej w Tamiche, domu generalnym Zakonu, nadal regularnie przybywając do Kfifane dla nauczania i oprawy rękopisów liturgicznych — syryjski brewiarz oprawiony jego ręką przechowywany jest tam do dziś.^[44]

Surowy dla siebie, miłosierny dla braci

Współcześni opisują go jako „surowego i wymagającego wobec siebie, lecz miłosiernego i pobłażliwego wobec współbraci”.^[45] Lubił streszczać tę zasadę braterskiego postępowania maksymą, którą nieustannie powtarzał:

„Pierwszą troską mnicha winno być, dniem i nocą, by nie ranić ani nie zasmucać współbraci.” — Nimatullah Kassab Al-Hardini, cytowany w oficjalnej biografii opublikowanej przez Stolicę Apostolską, 16 maja 2004^[46]

Świadectwo wobec wojen domowych z lat 1840 i 1845

Nimatullah przechodzi, wraz z całą wspólnotą chrześcijańską Góry Liban, wojny domowe z lat 1840 i 1845, okres naznaczony burzeniem klasztorów, obalaniem kościołów i rzezią chrześcijan maronickich, zapowiadający znacznie krwawsze wydarzenia 1860 roku.^[47] Według oficjalnej biografii „ofiarował się jako całopalenie za swój Liban i swój Zakon” w tych burzliwych latach.^[48] Jego dewiza duchowa, którą nieustannie powtarzał wówczas współbraciom dla ich umocnienia, zawierała się w jednym zdaniu:

„Mądry to ten, kto zbawia swoją duszę.” — Nimatullah Kassab Al-Hardini, cytowany w oficjalnej biografii opublikowanej przez Stolicę Apostolską, 16 maja 2004^[49]

Gdy jego własny brat, pustelnik Elizeusz, zaprasza go do porzucenia życia wspólnotowego dla pustelniczej samotności, Nimatullah odmawia i odpowiada mu zdaniem, które streszcza cały jego wybór duchowy:

„Ci, którzy walczą o cnotę w życiu wspólnotowym, będą mieli większą zasługę.” — Nimatullah Kassab Al-Hardini, odpowiedź dana bratu pustelnikowi Elizeuszowi, cytowana w oficjalnej biografii opublikowanej przez Stolicę Apostolską, 16 maja 2004^[50]

Ten przemyślany wybór życia wspólnotowego — choć dwoje z jego własnego rodzeństwa obrało pustelniczą samotność lub klauzurę — wyraźnie odróżnia drogę duchową Nimatullaha od szerzej znanej drogi jego ucznia Charbela Makhloufa, który przeciwnie uzyska zgodę na wycofanie się do eremu po szesnastu latach życia klasztornego.

„Człowiek modlitwy, miłośnik Eucharystii”

Tą właśnie formułą papież Jan Paweł II podsumowuje, w samym dniu jego kanonizacji, całą oś życia duchowego Nimatullaha Al-Hardiniego:

„Człowiek modlitwy, miłośnik Eucharystii, którą uwielbiał adorować długimi godzinami, święty Nimatullah Kassab Al-Hardini jest przykładem dla mnichów Libańskiego Zakonu Maronickiego, jak dla swoich braci Libańczyków i dla wszystkich chrześcijan świata. Oddał się całkowicie Panu w życiu wielkiego wyrzeczenia, pokazując, że miłość Boga jest jedynym prawdziwym źródłem radości i szczęścia człowieka. Zabiegał o szukanie Chrystusa i podążanie za Nim, swoim Mistrzem i Panem.” — Jan Paweł II, homilia kanonizacyjna, bazylika Świętego Piotra, 16 maja 2004^[51]

Papież kontynuuje, podkreślając wymiar duszpasterski, a nie tylko kontemplacyjny, tego życia całkowicie oddanego adoracji:

„Gościnny dla swoich braci, ukoił i uleczył wiele ran w sercach swoich współczesnych, dając im świadectwo miłosierdzia Bożego. Oby jego przykład oświecał naszą drogę, budził w młodych zwłaszcza prawdziwe pragnienie Boga i świętości, by głosić naszemu światu światło Ewangelii!” — Jan Paweł II, homilia kanonizacyjna, bazylika Świętego Piotra, 16 maja 2004^[52]

Szesnaście ołtarzy dla Matki Bożej i dogmat o Niepokalanym Poczęciu

Nabożeństwo maryjne Nimatullaha zajmuje centralne miejsce w jego życiu duchowym: oficjalna biografia przedstawia je jako „jego jedyne oparcie”.^[53] Codziennie odmawia różaniec ze współbraćmi i pości, ku czci Dziewicy, we wszystkie soboty oraz w wigilie świąt maryjnych.^[54] Szczególną wagę przywiązuje do tajemnicy Niepokalanego Poczęcia, ogłoszonej dogmatem wiary przez błogosławionego Piusa IX w 1854 roku — wykład doktrynalny tego nauczania znajdzie czytelnik w artykule poświęconym dogmatowi o Niepokalanym Poczęciu — i powtarza po każdym Anioł Pański wezwanie: „Błogosławione Niepokalane Poczęcie Najświętszej Dziewicy.”^[55] Zachęca też okolicznych wiernych świeckich do czczenia Matki Bożej, tworząc bractwa maryjne.^[56]

W ciągu swojej posługi każe wznieść szesnaście ołtarzy poświęconych Maryi Dziewicy w klasztorach i wioskach okolicy.^[57] Jeden z nich, w klasztorze w Kfifane, otrzymuje po jego śmierci nazwę „Matki Bożej z Hardine”, na pamiątkę mnicha, który kazał go wznieść.^[58]

Zapalenie płuc nabyte w chłodzie górskiej zimy

W grudniu 1858 roku, gdy wciąż naucza w klasztorze w Kfifane, Nimatullah zapada na zapalenie płuc w surowym chłodzie zimy Góry Liban.^[59] Jego stan stopniowo się pogarsza; prosi o przeniesienie do celi blisko kościoła, by móc jeszcze słyszeć śpiew oficjum chórowego, w którym nie ma już siły osobiście uczestniczyć.^[60]

Dziesięć dni agonii i ostatnie zawierzenie Maryi

Po dziesięciodniowej agonii przyjmuje sakrament chorych, trzymając w dłoniach ikonę Maryi Dziewicy, do której zwraca się tymi ostatnimi słowami przekazanymi przez współbraci:

„O Maryjo, Tobie powierzam moją duszę.” — Nimatullah Kassab Al-Hardini, ostatnie słowa przekazane przez współbraci, 14 grudnia 1858^[61]

Umiera 14 grudnia 1858 roku, w wieku pięćdziesięciu lat, w klasztorze Świętych Cypriana i Justyny w Kfifane.^[62][63] Współbracia przekazują, że w następnych dniach stwierdzili „wspaniałe światło w jego celi i woń”, która unosiła się tam przez jakiś czas.^[64]

Świadectwo ucznia Charbela Makhloufa u łoża umierającego

Wśród mnichów obecnych w Kfifane podczas tej agonii znajduje się młody ojciec Charbel Makhlouf, który pięć lat wcześniej pobierał u Nimatullaha naukę teologii moralnej i towarzyszy mu aż do ostatniego tchnienia, w tym, co biografowie Charbela określają jako „ceremonię bardzo wzruszającą”.^[65][66] Już za życia współcześni nazywali Nimatullaha „świętym z Kfifane”, a jego śmierć wspólnota monastyczna przeżywa jako utratę „męża Bożego i męża nauki”, który całe swoje istnienie poświęcił duszpasterstwu i nauczaniu teologicznemu.^[67]

W kilka lat po pogrzebie, w 1862 roku, otwarcie jego grobu ujawnia ciało znalezione w stanie nienaruszonym — zjawisko, które umacnia w Zakonie jego opinię świętości, ustaloną już za jego życia.^[68] Ten rodzaj stwierdzenia, częsty w procesach kanonizacyjnych libańskich świętych XIX wieku — ciało samego Charbela Makhloufa da czterdzieści lat później początek dossier znacznie lepiej udokumentowanemu — omówiony jest wraz ze źródłami, ograniczeniami metodologicznymi i statusem teologicznym w artykule poświęconym nieskażonym ciałom w Kościele katolickim.

Trzy libańskie sprawy przyjęte razem w Rzymie (1926-1927)

Sprawa beatyfikacyjna Nimatullaha Al-Hardiniego zostaje przedstawiona w Rzymie w 1926 roku, równocześnie ze sprawą jego dawnego ucznia Charbela Makhloufa i sprawą mniszki Rafki Pietry Choboq Ar-Rayès (1832-1914); wszystkie trzy dossier zostają formalnie przyjęte w Rzymie w roku następnym, 1927.^[69] Poniższa tabela sytuuje te trzy libańskie sprawy, których zwieńczenie rozciągnie się na blisko czterdzieści lat.

Tabela ta, przedstawiona już z punktu widzenia Charbela Makhloufa w poświęconym mu artykule, ukazuje wyjątkową gęstość duchową Libańskiego Zakonu Maronickiego w XIX wieku: trzy sprawy przyjęte w tej samej dekadzie w Rzymie, trzy kanonizacje rozłożone na blisko czterdzieści lat, wszystkie wyrosłe z tych samych klasztorów góry libańskiej.^[72] Rzecz godna uwagi: Nimatullah, zmarły jako pierwszy z tej trójki (1858), zostaje jednak kanonizowany jako ostatni (2004) — jego sprawa, dłużej pozostająca w uśpieniu, dobiega końca dopiero po sprawach dwojga młodszych towarzyszy.

Uzdrowienie otwierające drogę do beatyfikacji

Po uznaniu go za czcigodnego 7 września 1989 roku sprawa Nimatullaha wkracza w decydujący etap wraz ze zbadaniem uzdrowienia przypisanego jego wstawiennictwu: chodzi o André Najma, cierpiącego na ciężką chorobę krwi wymagającą powtarzanych transfuzji.^[73] Według relacji zebranej przez liczne źródła Najm miał poprosić o przywdzianie habitu monastycznego przy grobie błogosławionego, po czym doznał natychmiastowego uzdrowienia, nigdy więcej nie potrzebując transfuzji.^[74] Komisja lekarska wypowiada się jednomyślnie za niewytłumaczalnym charakterem tego uzdrowienia 27 lutego 1997 roku, a Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych publikuje swój dekret 1 lipca następnego roku.^[75] Na tej podstawie Jan Paweł II beatyfikuje Nimatullaha Kassaba Al-Hardiniego w bazylice Świętego Piotra w Rzymie 10 maja 1998 roku.^[76][77]

Inne uzdrowienia, niezatrzymane formalnie przez Kongregację, lecz przekazywane w ludowej tradycji sanktuarium, przypisuje się jego wstawiennictwu — zwłaszcza uzdrowienie niewidomego wyznawcy prawosławia, który przybył modlić się na jego grobie.^[78] Drugi cud wymagany do kanonizacji z 2004 roku nie jest udokumentowany z równą precyzją w dostępnych źródłach; z uczciwości wobec czytelnika należy więc poprzestać tu na odnotowaniu, że Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych zbadała go i zatwierdziła według tej samej surowej procedury co przy beatyfikacji, bez łatwo dostępnego szczegółowego i weryfikowalnego opisu tego drugiego przypadku w języku francuskim czy angielskim.

Kanonizacja 16 maja 2004 roku

16 maja 2004 roku Jan Paweł II kanonizuje Nimatullaha Kassaba Al-Hardiniego w bazylice Świętego Piotra w Rzymie, wraz z pięcioma innymi błogosławionymi: Luigim Orione, Annibalem Marią di Francia, Josepem Manyanetem y Vives, Paolą Elisabettą Cerioli i Gianną Berettą Mollą.^[79] Nimatullah zostaje zatem kanonizowany po dawnym uczniu Charbelu Makhloufie (1977) i po siostrze Rafce (2001), która sama wstąpiła do Libańskiego Zakonu Maronickiego w 1871 roku: zmarły jako pierwszy z tej trójki, w 1858 roku, jako ostatni zostaje wyniesiony na ołtarze.^[80][81]

Klasztor w Kfifane dzisiaj

Klasztor Świętych Cypriana i Justyny w Kfifane, gdzie Nimatullah nauczał, rządził i umarł, pozostaje dziś szczególnym miejscem pielgrzymkowym w Libanie: tam spoczywają jego szczątki i tam też jego uczeń Charbel Makhlouf otrzymał formację teologiczną, zanim odszedł do eremu w Annaya.^[82] Klasztor bywa określany przez miejscową tradycję jako „klasztor dwóch świętych”, ze względu na bezpośrednią więź mistrza i ucznia, którzy żyli tam, w odstępie kilku lat, tym samym życiem wspólnotowym przed swoimi kanonizacjami.

Święto liturgiczne i kult

Jego święto liturgiczne obchodzone jest 14 grudnia, w rocznicę śmierci, we własnym kalendarzu Kościoła maronickiego.^[83] Jego kult, długo ograniczony do Libanu i diaspory libańskiej, rozszerzył się od kanonizacji z 2004 roku na liczne parafie maronickie Ameryki Północnej i Australii, gdzie jego relikwie i wizerunki czczone są odtąd obok wizerunków Charbela Makhloufa i świętej Rafki.

Duchowy wzór dla życia zakonnego Wschodu

W odróżnieniu od Charbela, który uosabia drogę pustelniczą posuniętą aż do najbardziej radykalnego kresu, Nimatullah Kassab Al-Hardini uosabia inną postać świętości, równie wymagającą, lecz zwróconą ku nauczaniu, braterskiemu rządzeniu i życiu wspólnotowemu podjętemu do końca z rozmysłem. Obie drogi, pustelnicza i wspólnotowo-nauczycielska, schodzą się w tym samym Wschodnim Kościele Katolickim — miejsce Libańskiego Zakonu Maronickiego wśród Wschodnich Kościołów katolickich oraz zwyczaje liturgiczne właściwe tej tradycji są przedmiotem artykułu poświęconego liturgii wschodniej.

• Święty Charbel Makhlouf — jego uczeń w scholastykacie w Kfifane, kanonizowany w 1977 roku.
• Nieskażone ciała — katolickie dossier ciał świętych odnalezionych w stanie nienaruszonym po ekshumacji.
• Wschodnie Kościoły katolickie — miejsce Kościoła maronickiego wśród katolickich Kościołów sui iuris.
• Liturgia wschodnia — dla zrozumienia liturgii maronickiej, w której Nimatullah żył i nauczał.
• Dogmat o Niepokalanym Poczęciu — tajemnica maryjna, której Nimatullah poświęcał szczególne nabożeństwo.