Święty Charbel Makhlouf (1828-1898)

Narodziny w Bekaa Kafra, najwyżej położonej wsi Libanu

Youssef Antoun Makhlouf rodzi się 8 maja 1828 w Bekaa Kafra, wsi w Libanie Północnym położonej na wysokości ponad 1 550 metrów nad poziomem morza — najwyżej w Libanie.^[16][17] Jest jednym z pięciorga dzieci Antouna Zaaroura Makhloufa, mulnika i skromnego chłopa, oraz Brigitty Chidiac, w ubogiej, lecz zżytej rodzinie chłopskiej, ożywionej mocną wiarą i obeznanej z liturgiczną modlitwą wsi.^[18][19] Ojciec umiera 8 sierpnia 1831, gdy Youssef ma zaledwie trzy lata, wracając z pańszczyzny narzuconej przez administrację osmańską.^[20][21] Matka wychodzi następnie ponownie za mąż za mężczyznę, Lahouda Ibrahima, który zostanie wyświęcony na kapłana i stanie się proboszczem wsi — ogniskiem, w którym pobożność staje się jeszcze gorętsza.^[22]

Sam Paweł VI w homilii kanonizacyjnej podkreśla piętno tego ogniska domowego: «rodzina skromnych, pracowitych, zżytych chłopów; ożywiona mocną wiarą, obeznana z liturgiczną modlitwą wsi i nabożeństwem do Maryi; wujowie oddani życiu pustelniczemu, a przede wszystkim matka godna podziwu, pobożna i umartwiona aż po nieustanny post.»^[23] Dwaj jego wujowie ze strony matki żyją bowiem jako pustelnicy w klasztorze Świętego Antoniego w Kozhaya, w świętej dolinie Kadisza — przykład, który głęboko naznacza dziecko.^[24][25]

Grota Matki Bożej, pierwszy erem pasterza

Zajęty pilnowaniem małego rodzinnego stadka, chłopiec prowadzi swe zwierzęta w pobliże groty, w której ustawia ikonę Matki Bożej i spędza długie godziny na modlitwie — miejsce, które jego biografowie chętnie nazywają «jego pierwszym eremem».^[26][27] Ziomkowie ze wsi już wówczas, gdy jest jeszcze dzieckiem, przezywają go «świętym», tak bardzo jego pobożność i prawość odcinają się od jego wieku.^[28]

Słowo matki i nieodparte powołanie

Paweł VI przytacza w homilii kanonizacyjnej słowa, które matka Charbela miała wypowiedzieć po odejściu syna do klasztoru — słowo, które streszcza ducha całego tego chrześcijańskiego ogniska:

«Gdybyś nie miał być dobrym zakonnikiem, powiedziałabym ci: Wracaj do domu. Lecz wiem już, że Pan chce cię na swoją służbę. I w bólu rozłąki z tobą mówię Mu, pogodna: Niech cię błogosławi, moje dziecko, i niech uczyni z ciebie świętego.» — Brigitta Makhlouf, przytoczona przez o. Paula Dahera, Charbel, un homme ivre de Dieu, Klasztor Świętego Marona w Annaya, 1965, s. 63^[29]

Paweł VI przytacza także, jako streszczenie decydującego powołania odczutego przez młodzieńca, formułę zaczerpniętą z Ewangelii świętego Marka: «Porzuć wszystko, pójdź! Idź za Mną!»^[30]

Nocne odejście i wstąpienie do Matki Bożej w Mayfouq

Mając dwadzieścia trzy lata, w 1851 roku, Youssef nocą, bez uprzedzenia, opuszcza swą wieś Bekaa Kafra i rodzinę, by już nigdy tam nie wrócić.^[31] Udaje się do klasztoru Matki Bożej w Mayfouq, w górach libańskich, gdzie rozpoczyna się jego formacja zakonna według reguły Libańskiego Zakonu Maronickiego (OLM).^[32][33]

Klasztor Świętego Marona w Annaya i obłóczyny

Wkrótce potem nowicjusz zostaje przeniesiony do bardziej odludnego klasztoru Świętego Marona w Annaya, w dystrykcie Byblos (Dżubajl), gdzie otrzymuje habit zakonny i przyjmuje imię zakonne Charbel, na cześć chrześcijańskiego męczennika z II wieku zmarłego w Antiochii.^[34][35] To w tym klasztorze składa profesję uroczystą 1 listopada 1853, wypowiadając trzy ostateczne śluby ubóstwa, czystości i posłuszeństwa.^[36][37]

Studia teologiczne w Kfifane, pod mistrzem, który został świętym

Po profesji brat Charbel kontynuuje studia filozoficzne i teologiczne w klasztorze Świętych Cypriana i Justyny w Kfifane, w dystrykcie Batroun.^[38][39] Jednym z jego profesorów teologii moralnej jest nie kto inny jak ojciec Nimatullah Kassab Al-Hardini (1808-1858), sam później uznany za świętego: Charbel należy do jego uczniów, a przyszły profesor bardzo wcześnie rozeznaje jego świętość.^[40] Ojciec Al-Hardini umiera na zapalenie płuc w Kfifane 14 grudnia 1858, po dziesięciu dniach agonii, w lodowatym chłodzie górskiej zimy — i to sam Charbel towarzyszy mu przy ostatnim tchnieniu.^[41]

Święcenia kapłańskie w Bkerke (23 lipca 1859)

Charbel Makhlouf zostaje wyświęcony na kapłana 23 lipca 1859 w Bkerke, siedzibie patriarchatu Kościoła maronickiego.^[42][43] Ma wówczas trzydzieści jeden lat i osiem lat życia zakonnego za sobą — wstąpił do klasztoru w 1851 roku —; pozostaje mu trzydzieści dziewięć lat życia, niemal w całości poświęconych zamierzonej ciemności klauzury, a potem eremu.

Kapłan i mnich «budujący»

Po powrocie do klasztoru w Annaya po święceniach ojciec Charbel prowadzi tam przez szesnaście lat życie mnicha i kapłana naznaczone surową ascezą, sprawując swą posługę kapłańską i obowiązki zakonne w sposób, który świadkowie określają jako «budujący».^[44][45] Ten okres życia wspólnotowego nie jest w duchowości maronickiej niczym anegdotycznym: jest obowiązkowym przejściem i miejscem próby, zanim Zakon wyjątkowo zezwoli na przejście do samotności pustelniczej.

Prośba o życie pustelnicze

Po blisko dwudziestu latach życia zakonnego uznanego za wzorowe Charbel prosi przełożonych o zgodę na wycofanie się do eremu. Paweł VI streszcza ten moment w jednym zdaniu: «Postąpiwszy w cnocie przez blisko dwadzieścia lat życia zakonnego, oddaje się wówczas, na polecenie przełożonych, życiu pustelniczemu.»^[46] Formuła jest znacząca: w tradycji libańskiego zakonu maronickiego erem nigdy nie jest spontanicznym wyborem jednostki, lecz posłuszeństwem — mnich nie wycofuje się z własnej inicjatywy, zostaje tam posłany przez tych, których zadaniem jest rozeznanie jego powołania.

Cela o powierzchni sześciu metrów kwadratowych

15 lutego 1875 Charbel uzyskuje od opata klasztoru pozwolenie na dołączenie do eremu Świętych Piotra i Pawła, kaplicy i grupy cel zależnych od Annaya, w pewnej odległości od klasztoru.^[47][48] Jego cela mierzy tam zaledwie sześć metrów kwadratowych.^[49] Przeżyje w niej dwadzieścia trzy lata, aż do śmierci, dzieląc tę samotność z kilkoma innymi pustelnikami poddanymi tej samej surowej regule.^[50]

Ubóstwo, milczenie, praca ręczna

Życie pustelnika podlega regule o rzadkiej surowości: mieszkanie najuboższe z możliwych, jedno odzienie, jeden skromny posiłek dziennie, ciężkie prace ręczne w surowym klimacie gór libańskich.^[51] Paweł VI podkreśla czystość przeżywaną z bezkompromisowością, którą sam nazywa «legendarną», oraz posłuszeństwo całkowite — wobec przełożonych, wobec braci pustelników, wobec samego regulaminu eremu — wyrażające, jak mówi, «jego całkowite poddanie się Bogu».^[52]

Msza i adoracja eucharystyczna, centrum dnia

W sercu tej surowej egzystencji Msza zajmuje miejsce centralne: Paweł VI mówi o «życiu w całości skupionym na sprawowaniu Mszy, na milczącej modlitwie przed Najświętszym Sakramentem oraz na heroicznej praktyce cnót posłuszeństwa, ubóstwa i czystości».^[53] Ta centralność eucharystyczna — niemal nieustanny dialog z Panem, osobisty udział w ofierze Chrystusa, surowa pokuta połączona ze wstawiennictwem za grzeszników — jest według papieża kluczem pozwalającym zrozumieć życie w innych wypadkach «dziwaczne» w oczach współczesnego świata.^[54]

Człowiek czczony już za życia

Charbel nie czeka na śmierć, by zostać rozpoznanym jako święty przez otoczenie. Paweł VI to podkreśla: «Już za życia Charbela Makhloufa promieniowała jego świętość, jego ziomkowie, chrześcijanie czy nie, czcili go, garnęli się do niego jak do lekarza dusz i ciał.»^[55] To zdanie zapowiada już najbardziej uderzającą cechę jego potomności: promieniowanie, które bardzo wcześnie przekracza wyznaniowe granice Libanu.

«Ojcze Prawdy»: atak podczas konsekracji

16 grudnia 1898, około jedenastej, gdy samotnie sprawuje Mszę w kaplicy eremu, ojciec Charbel zostaje dotknięty paraliżem w samym momencie konsekracji, wypowiadając słowa anafory maronickiej: «Ojcze Prawdy, oto Twój Syn, który ofiaruje się, by dać Ci zadośćuczynienie...»^[56][57] Nie może dokończyć rozpoczętej modlitwy.

«Ojcze Prawdy, oto Twój Syn, który poniósł śmierć, by mnie usprawiedliwić; oto ofiara, przyjmij ją łaskawie z moich rąk i zapomnij winy, które popełniłem wobec Twego Majestatu.» — Charbel Makhlouf, słowa anafory maronickiej powtarzane podczas agonii, grudzień 1898^[58]

Osiem dni agonii i śmierć w wieczór wigilijny

Przez osiem dni trwającej agonii sparaliżowany mnich niestrudzenie powtarza słowa niedokończonej Mszy.^[59][60] Umiera 24 grudnia 1898, w Wigilię, pod wieczór, w wieku siedemdziesięciu lat.^[61][62] Zostaje pochowany na cmentarzu klasztoru Świętego Marona w Annaya w dzień Bożego Narodzenia.^[63]

Zjawisko omówione w osobnym dossier

Kilka tygodni po pogrzebie świadkowie donoszą o niewyjaśnionych światłach widocznych nocą nad grobem. Ekshumowane na początku 1899 roku ciało odnaleziono nietknięte; wkrótce potem zaczyna się wyciek czerwonawego płynu, poświadczony od 1899 aż do połowy XX wieku — ciało jeszcze w 1965 uznaje się za nietknięte, a w stan szkieletu obraca się dopiero w 1976.^[64] Ta niezwykła sprawa — ekshumacje i kolejne otwarcia od 1899 do 1976, ekspertyzy lekarskie z 1927 i 1950 roku — omówiona jest szczegółowo, wraz ze źródłami i ograniczeniami metodologicznymi, w artykule poświęconym ciałom nieskazitelnym Kościoła katolickiego: w 1927 roku profesorowie Geoffroy i Melconian z Francuskiego Wydziału Lekarskiego w Bejrucie dopatrzyli się w nim skutku ewisceracji przeprowadzonej w 1899 roku w połączeniu z mumifikującym wysuszeniem, przy powolnym rozkładzie tłuszczowo-woskowym w tle — wyjaśnienia częściowego, późniejszego wobec pierwszych stwierdzeń ciała nietkniętego, które nie zdało sprawy ani ze stanu początkowego, ani z wilgoci wciąż wytwarzanej na ciele i trumnie w 1950 roku, co do której komisja z 1950 roku oświadczyła, że nie może przedstawić «wyjaśnienia wystarczająco udowodnionego i zadowalającego».^[65] Podczas ekshumacji w 1927 roku płótno położone na ciele — które wydzielało wówczas, według raportów zakonnych, pot i krew — ukazało kilka rysów jego twarzy i rąk, zjawisko pozostałe, zauważa historyk Jean-Christian Petitfils, bez wspólnej miary z Całunem Turyńskim.^[66]

Otwarcie procesu i rzymskie przyjęcie w 1927 roku

Proces diecezjalny beatyfikacyjny i kanonizacyjny Charbela Makhloufa zostaje przedłożony Rzymowi w 1925 roku przez opata Ignacego Daghera Tannoury'ego i jego wikariusza generalnego, ojca Martina Tarabaya.^[67] Sprawa zostaje przyjęta w Rzymie w 1927 roku — w tym samym roku, w którym wspólnie przyjęte zostają sprawy dwóch innych wielkich postaci libańskiego zakonu maronickiego: ojca Nimatullaha Kassaba Al-Hardiniego, dawnego profesora Charbela w Kfifane, oraz siostry Rafki Pietry Choboq Ar-Rayès (1832-1914), mniszki tego samego Zakonu.^[68] Poniższa tabela sytuuje te trzy sprawy libańskie przyjęte wspólnie w 1927 roku, których zwieńczenie rozciągnie się na niemal pół wieku.

Ta tabela ukazuje sama w sobie wyjątkową gęstość duchową libańskiego zakonu maronickiego w XIX wieku: trzy sprawy przyjęte w tym samym roku w Rzymie, trzy kanonizacje rozłożone na niemal czterdzieści lat, wszystkie wywodzące się z tych samych klasztorów gór libańskich.^[69]

Dwa uzdrowienia przyjęte do beatyfikacji

Do beatyfikacji Kongregacja przyjmuje dwa uzdrowienia przypisane wstawiennictwu Charbela, oba zaistniałe w 1950 roku: siostry Marii-Abel Kamari, zakonnicy zgromadzenia Najświętszych Serc, uzdrowionej w lipcu 1950 roku z wrzodu trawiennego, na który cierpiała od czternastu lat, oraz Iskandara Naima Obeida, kowala z Baabdat, uzdrowionego ze ślepoty prawego oka spowodowanej nieodwracalnym rozdarciem siatkówki.^[70][71]

Beatyfikacja 5 grudnia 1965 — w ostatnich dniach Soboru Watykańskiego II

5 grudnia 1965, trzy dni przed uroczystym zamknięciem Soboru Watykańskiego II (8 grudnia 1965), Paweł VI przewodniczy w bazylice Świętego Piotra ceremonii beatyfikacji Charbela Makhloufa — kilka tygodni po ceremonii ojca Jacques'a Berthieu, misjonarza jezuity i męczennika beatyfikowanego 17 października poprzedniego.^[72] Papież od razu sytuuje wydarzenie w perspektywie ekumenicznej i eklezjalnej:

«Oto u kresu drugiego ekumenicznego Soboru Watykańskiego pustelnik z gór libańskich zostaje wpisany w poczet błogosławionych, pierwszy wyznawca Wschodu wyniesiony na ołtarze, zgodnie z obecną procedurą Kościoła katolickiego. Co za symbol jedności Wschodu i Zachodu! Co za znak braterstwa eklezjalnego między chrześcijanami całego świata!» — Paweł VI, przemówienie beatyfikacyjne Charbela Makhloufa, 5 grudnia 1965^[73]

Patriarcha maronicki, kardynał Paul Pierre Méouchi, sam zabiera głos podczas ceremonii, by podkreślić wagę dnia dla Kościoła maronickiego i dla wszystkich katolików libańskich.^[74]

Cud przyjęty do kanonizacji

Do kanonizacji Kongregacja przyjmuje uzdrowienie Mariam Assaf Awad, pochodzącej z Syrii i mieszkającej w Hammana: trzykrotnie operowanej z powodu raka w latach 1963-1965 — żołądka, jelit, a następnie prawej strony szyi — i uznanej przez lekarzy za nieuleczalnie chorą, u której następnie gardło zostaje zajęte tak, że nie może już przełykać bez okrutnych bólów; po żarliwej modlitwie do błogosławionego Charbela budzi się pewnego ranka 1967 roku uzdrowiona i przybywa z pielgrzymką do Annaya, by złożyć dziękczynienie.^[75][76]

Kanonizacja 9 października 1977

Dwanaście lat później, 9 października 1977, Paweł VI kanonizuje Charbela Makhloufa w obecności patriarchy maronickiego Antoine'a Pierre'a Khoraiche'a i libańskich delegacji cywilnych i religijnych.^[77] Papież otwiera homilię zdaniem, które pozostaje sławne:

«Cały Kościół, od Wschodu po Zachód, zaproszony jest dziś do wielkiej radości. Nasze serce zwraca się ku Niebu, gdzie wiemy już z pewnością, że święty Charbel Makhlouf uczestniczy w niezmierzonym szczęściu Świętych, w światłości Chrystusa, chwaląc Go i wstawiając się za nami.» — Paweł VI, homilia kanonizacyjna Charbela Makhloufa, 9 października 1977^[78]

Paradoks ascezy wobec współczesnego świata

Homilia kanonizacyjna z 1977 roku nie jest zwykłym ćwiczeniem pobożności: Paweł VI stawia w niej wprost zarzut, który życie Charbela spontanicznie budzi w kulturze współczesnej nieufnej wobec radykalnego wyrzeczenia. Sam formułuje zarzut z niezwykłą szczerością: «Nawet chrześcijanie zapytają: czy Chrystus naprawdę wymagał takiego wyrzeczenia [...]? Co gorsza, czy niektórzy zwolennicy współczesnego humanizmu nie posuną się [...] aż do podejrzewania tej bezkompromisowej surowości o pogardę [...] dla zdrowych wartości ciała i miłości, relacji przyjacielskich, wolności twórczej, życia jednym słowem?»^[79]

Odpowiedź papieża nie umniejsza w niczym radykalizmu Charbela; przesuwa jego sens. Rozumować tak, jakby asceza pustelnicza była jedynie «ludzkim wyczynem», mówi Paweł VI, «to przejawić poważne niezrozumienie [...] to zapomnieć o miłości Boga, która ją natchnia, o Absolucie, który ją pociąga; to nie znać łaski Chrystusa, która ją podtrzymuje i czyni uczestniczką dynamizmu Jego własnego Życia».^[80] Przypomina, że sam Chrystus sformułował radykalne wymagania wobec swych uczniów — «Pójdź za Mną... a umarłym zostaw grzebanie ich umarłych» (Łk 9, 59-60) — i że życie duchowe, dalekie od zubożania człowieka, prowadzi go do «głębi, żywotności, panowania nad jestestwem, równowagi tym większych, im mniej były poszukiwane dla nich samych».^[81]

Charyzmaty w Ciele Chrystusa

Paweł VI sytuuje następnie powołanie pustelnicze pośród charyzmatów ożywiających Kościół, opierając się na świętym Pawle (Rz 12, 4-8):

«Trzeba Pasterzy [...]. Trzeba teologów [...] i Magisterium, które nad nimi czuwa. Trzeba ewangelizatorów i misjonarzy [...]. Trzeba katechetów [...]. Trzeba osób poświęcających się bezpośrednio wzajemnej pomocy braciom... Lecz trzeba także ludzi, którzy ofiarują się jako ofiary za zbawienie świata, w dobrowolnie przyjętej pokucie, w nieustannej modlitwie wstawienniczej, jak Mojżesz na górze, w namiętnym poszukiwaniu Absolutu, świadcząc, że Bóg wart jest, by Go czcić i miłować dla Niego samego.» — Paweł VI, homilia kanonizacyjna Charbela Makhloufa, 9 października 1977^[82]

Styl życia pustelników, precyzuje papież, «nie jest proponowany wszystkim jako charyzmat do naśladowania»; lecz w stanie czystym ucieleśnia ducha, od którego żaden wierny nie jest zwolniony, i sprawuje w Kościele funkcję, bez której nie może się on obejść.^[83]

Powołanie pustelnicze, «zbawienna droga dla wszystkich»

Paweł VI kończy homilię refleksją nad aktualnością życia pustelniczego — którego, jak sam zauważa w 1977 roku, odradzające się zainteresowanie wyjaśnia nie tylko kryzysem współczesnego społeczeństwa:

«To świadectwo, dalekie od bycia przeżytkiem minionej przeszłości, jawi się Nam jako bardzo ważne dla naszego świata, jak i dla naszego Kościoła.» — Paweł VI, homilia kanonizacyjna Charbela Makhloufa, 9 października 1977^[84]

W części homilii wygłoszonej po włosku papież dodaje, że współczesne życie społeczne, naznaczone bujnością, podnieceniem i nienasyconym poszukiwaniem wygody, odzyska równowagę jedynie przez wzrost panowania nad sobą, ascezy, ubóstwa, pokoju, prostoty, życia wewnętrznego i milczenia — cnót, co do których, jak mówi, «życie pustelnicze uczy przykładu i smaku».^[85]

Jedną z najbardziej zauważanych cech kultu Charbela Makhloufa jest jego zdolność przyciągania do sanktuarium w Annaya pielgrzymów, którzy nie są katolikami: chrześcijanie innych wyznań, muzułmanie i druzowie przybywają tam, by się modlić i prosić o jego wstawiennictwo, w kraju naznaczonym współistnieniem religijnym i ranami kilku konfliktów.^[86] To promieniowanie ekumeniczne i międzyreligijne, zauważone już przez Pawła VI w związku z czcią, jaką za życia cieszył się Charbel wśród swych «ziomków, chrześcijan czy nie», jeszcze wzrosło od jego kanonizacji.^[87] Szczegółowa sprawa dziesiątków tysięcy świadectw łask zebranych w tej materii, ich rozeznanie i ograniczenia metodologiczne, jest przedmiotem artykułu poświęconego cudom przypisywanym świętemu Charbelowi.^[88]

Patron Libanu i sanktuarium międzynarodowe

Charbel Makhlouf czczony jest jako patron Libanu. Klasztor Świętego Marona w Annaya, gdzie spoczywa jego grób, stał się miejscem pielgrzymek międzynarodowych, odwiedzanym co roku przez setki tysięcy wiernych przybywających z Libanu, Bliskiego Wschodu i diaspory libańskiej na całym świecie.^[89] 1 grudnia 2025 papież Leon XIV, podczas wizyty w Libanie, udał się do sanktuarium w Annaya, by modlić się przed grobem świętego, powierzając, według własnych słów, «Liban i jego lud opiece świętego Charbela, aby zawsze kroczyli w światłości Chrystusa».^[90]

Światowe rozprzestrzenienie kultu

Kult Charbela rozprzestrzenił się daleko poza Liban. 28 października 2017 sanktuarium jemu poświęcone zostało ustanowione przy katedrze Świętego Patryka w Nowym Jorku, z mozaiką i relikwią ofiarowanymi ku czci jego rodziców przez darczyńcę libańsko-amerykańskiego.^[91] Klasztory i miejsca kultu noszące jego imię powstały od tego czasu w kilku krajach, zwłaszcza w Belgii, Kanadzie i Francji — w tym nowy klasztor otwarty w Villiers-sur-Marne 20 września 2025.^[92]

Święto liturgiczne i pamięć

Święto świętego Charbela obchodzone jest 24 lipca w kalendarzu rzymskim i w trzecią niedzielę lipca w kalendarzu własnym Kościoła maronickiego; w Libanie jego pamięć czczona jest także 24 grudnia, w rocznicę śmierci.^[93][94] Biskup Francis Zayek w 1977 roku tak streszcza miejsce Charbela w tradycji wschodniej: «Święty Charbel nazywany jest drugim świętym Antonim pustyni, wonią Libanu [...] chlubą naszego aramejskiego Kościoła antiocheńskiego oraz wzorem wartości duchowych i odnowy.»^[95]

• Ciała nieskazitelne — pełna sprawa ekshumacji i wysięku zaobserwowanego na ciele świętego Charbela od 1899 do połowy XX wieku.
• 29 000 cudów świętego Charbela — dziesiątki tysięcy świadectw łask zebranych w sanktuarium w Annaya.
• Cudowne uzdrowienia — kryteria medyczne i katolickie rozeznanie uzdrowień przypisywanych świętym.
• Wschodnie Kościoły katolickie — miejsce Kościoła maronickiego wśród Kościołów katolickich sui iuris.
• Liturgia wschodnia — dla zrozumienia anafory maronickiej, której Charbel nie zdołał dokończyć w dniu agonii.