Liturgia wschodnia oznacza całość wielkich tradycji kultu Kościołów chrześcijańskich Wschodu — a w odniesieniu do Kościoła katolickiego liturgie dwudziestu trzech Kościołów wschodnich pozostających w pełnej jedności z Rzymem. Tam, gdzie łaciński Zachód poznał od Soboru Trydenckiego silną unifikację wokół obrządku rzymskiego, chrześcijański Wschód zachował mnogość rodzin liturgicznych wywodzących się bezpośrednio z wielkich ośrodków apostolskich: Jerozolimy, Antiochii, Aleksandrii, Edessy, Konstantynopola i Armenii.
Liturgie te nie są ozdobnymi wariantami jednej Mszy: są to pełne formy apostolskie jedynego misterium eucharystycznego Chrystusa. Sobór Watykański II przypomniał to uroczyście: Kościół « uważa za równe co do prawa i godności wszystkie prawnie uznane obrządki » i pragnie « zachowywać je i popierać wszelkimi sposobami »[1]. Wierny melchicki, ukraiński, koptyjski czy chaldejski nie sprawuje zatem jakiegoś « wschodniego rytu łacińskiego »: sprawuje własną liturgię, równie katolicką i równie starożytną jak liturgia Rzymu.
W swej istocie liturgia wschodnia wyróżnia się kilkoma znamiennymi cechami: centralnym miejscem epiklezy (modlitwy wzywającej Ducha Świętego nad darami), użyciem chleba kwaszonego (na zakwasie), chryzmacją udzielaną wraz z chrztem nawet niemowlętom, ikonostasem zamykającym i odsłaniającym sanktuarium, śpiewem bez instrumentów (zwłaszcza w tradycji bizantyjskiej) oraz intensywną teologią misterium: liturgia jest w niej przeżywana jako « niebo na ziemi », antycypacja liturgii niebiańskiej.
Niniejszy artykuł traktuje o samej liturgii — jej strukturze, teologii, czasie, śpiewie. O Kościołach, które ją sprawują (ich historii, uniach z Rzymem, demografii), zob. Wschodnie Kościoły katolickie; ogólny przegląd wszystkich obrządków katolickich, łącznie z łacińskimi, zob. Katolickie obrządki liturgiczne.
Czym jest liturgia wschodnia?
« Liturgia »: wspólne dzieło ludu Bożego
Słowo liturgia pochodzi z greckiego leitourgia, złożonego z laos (lud) i ergon (dzieło): w greckiej polis oznaczało służbę publiczną pełnioną w imieniu wszystkich. Chrześcijaństwo greckie przyjęło je na oznaczenie kultu publicznego Kościoła, a zwłaszcza celebracji eucharystycznej. Dlatego w całym świecie bizantyjskim Eucharystia nazywa się po prostu Boską Liturgią (Theia Leitourgia), « służbą Bożą » w najdoskonalszym znaczeniu[2].
Termin ten wyraża już teologię: liturgia nie jest prywatną sprawą kapłana, lecz działaniem Chrystusa i całego Jego Ciała. Wschód zawsze podkreślał to ze szczególną mocą, czyniąc z celebracji dzieło chóralne, w którym diakon, chór, lud i celebrans splatają nieustanny dialog.
Jedno misterium, liczne tradycje
Różnorodność liturgii nie jest godnym pożałowania przypadkiem, lecz normalnym owocem misji Kościoła. Katechizm Kościoła Katolickiego wyraża to jako zasadę:
« Niewyczerpane bogactwo misterium Chrystusa jest takie, że żadna tradycja liturgiczna nie zdoła wyczerpać jego wyrazu. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1201[3]
W pierwszych wiekach każdy wielki Kościół apostolski rozwinął własną euchologię (swoje modlitwy), własny kalendarz i własny lekcjonarz, w istotnej wierności wierze otrzymanej od Apostołów. Anafory — czyli modlitwy eucharystyczne w sensie ścisłym — mnożyły się: anafora świętego Jakuba w Jerozolimie, świętego Marka w Aleksandrii, Addaja i Mariego w Edessie, świętego Bazylego w Kapadocji, świętego Jana Chryzostoma w Antiochii, a następnie w Konstantynopolu. To właśnie ten krzew liturgii apostolskich zachował Wschód, podczas gdy łaciński Zachód zachował w istocie tylko jedną, Kanon rzymski — z wyjątkiem kilku zachowanych własnych obrządków łacińskich, jak ambrozjański w Mediolanie i mozarabski w Toledo, na mocy wyjątku przyznanego w 1570 roku liturgiom liczącym ponad dwieście lat[4] — aż do reformy z 1969 roku[5].
Własne prawo katolickiego Wschodu nadało temu dziedzictwu ścisłą definicję kanoniczną. Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich określa w ten sposób słowo « obrządek » — widać tu, że liturgia nigdy nie jest oderwana od teologii i duchowości:
« Obrządek jest dziedzictwem liturgicznym, teologicznym, duchowym i dyscyplinarnym, odróżniającym się kulturą i uwarunkowaniami historycznymi narodów, wyrażającym się w sposobie przeżywania wiary właściwym każdemu Kościołowi sui iuris. » — Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich, kanon 28 § 1[6]
Wschodnia, nie « prawosławna »: konieczne doprecyzowanie
Częste nieporozumienie należy rozwiać od razu. Wielu chrześcijan prawosławnych (bizantyjskich, koptyjskich, syryjskich, ormiańskich…) sprawuje te same liturgie wschodnie, lecz poza pełną jednością z Rzymem od rozłamów pierwszego i drugiego tysiąclecia. Wschodnie Kościoły katolickie sprawują natomiast te same obrządki, będąc zarazem w pełni katolickimi, zjednoczonymi z papieżem. Liturgia wschodnia nie jest więc znakiem przynależności « nierzymskiej »: jest dla katolików wschodnich katolicką formą ich tradycji. O rozłamach historycznych i dialogu z prawosławiem zob. Wielka schizma wschodnia, Schizma Focjusza i Co Kościół mówi o prawosławnych?.
Pięć wielkich tradycji liturgicznych Wschodu
Chrześcijański Wschód wykształcił swoje liturgie z pięciu pni głównych, odziedziczonych po pięciu wielkich ośrodkach kościelnych pierwszego tysiąclecia. KKKW wymienia je wprost: tradycje aleksandryjską, antiochiańską, armeńską, chaldejską i konstantynopolitańską (bizantyńską)[7]. Wszystkie Wschodnie Kościoły katolickie należą do jednej z tych pięciu rodzin.
Tradycja bizantyńska: Boska Liturgia
Jest to, zdecydowanie, tradycja najbardziej rozpowszechniona: należy do niej czternaście z dwudziestu trzech Wschodnich Kościołów katolickich — ukraiński, melkickii, rumuński, rusiński, słowacki, węgierski, italo-albański i inne[8]. Zrodzona z rytu Antiochii, udoskonalona w Konstantynopolu przez Ojców kapadockich, sprawuje Boską Liturgię w trzech formularzach: św. Jana Chryzostoma (najczęstszy), św. Bazylego Wielkiego (kilkanaście razy w roku, w wielkie dni) oraz Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów (w dni powszednie Wielkiego Postu), tradycyjnie przypisywana św. Grzegorzowi Dialogowi[9] [10]. Jest to liturgia ikonostasu, obfitego kadzidła, procesji i śpiewu na kilka chórów.
Tradycja aleksandryjska: liturgia św. Marka
Wywodząca się z liturgii św. Marka w Aleksandrii, niesiona jest przez trzy Kościoły katolickie: koptyjski, etiopski i erytrejski. Koptyjska forma liturgii św. Marka nazywana jest także anaforą św. Cyryla; w obecnej praktyce najczęściej używana jest anafora św. Bazylego (w formie koptyjskiej), uzupełniona anaforą św. Grzegorza — wyjątkową, gdyż skierowaną do samego Chrystusa, a nie do Ojca[11]. Gałąź etiopska, w języku gyyz, należy do najbardziej rozśpiewanych w chrześcijaństwie: długie celebracje, systra, bębny i rytmiczne klaskanie w dłonie nadają rytm śpiewowi. Tradycja aleksandryjska słynie ze swego hieratycznego charakteru i skrajnej starożytności.
Tradycja antiocheńska (syryjska zachodnia)
Dziedziczka starożytnego rytu Antiochii, wzbogaconego wkładem Jerozolimy, ma za matrycę liturgię św. Jakuba, przypisywaną Jakubowi, „bratu Pańskiemu” i pierwszemu biskupowi Jerozolimy[12]. Jej Eucharystia nosi nazwę Qurbono („ofiara”, po syryjsku, późnym dialekcie aramejskiego — języka, którym mówił Chrystus). Cecha uderzająca: żaden ryt chrześcijański nie posiada tylu anafor — znanych jest ich około osiemdziesięciu, z czego kilkanaście w użyciu[13]. Należą do niej katolicki Kościół syryjski, Kościół syromalankarski (Indie) i Kościół maronicki (Liban), jedyny Kościół wschodni bez prawosławnego odpowiednika. Ryt maronicki, silnie zlatynizowany między XVI a XX wiekiem, przeszedł metodyczną delatynizację począwszy od nowej Księgi Ofiary (1992), która przywróciła jego własną anaforę, zwaną Sharar czyli „Trzecią anaforą św. Piotra”[14].
Tradycja chaldejska (syryjska wschodnia)
Zrodzona na wschód od Cesarstwa Rzymskiego — w Edessie, Mezopotamii i Persji — jest to tradycja starożytnego Kościoła Wschodu, którego legenda wywodzi początek od św. Tomasza i jego uczniów Addaja i Mariego. Używa trzech anafor: Addaja i Mariego (najczęstszej), Teodora z Mopsuestii i Nestoriusza[15]. Anafora Addaja i Mariego należy do najstarszych zachowanych anafor chrześcijańskich i przedstawia zasadniczą osobliwość, do której powrócimy niżej: nie zawiera spójnego i dosłownego opisu ustanowienia. Należą do niej Kościół chaldejski (Irak) i Kościół syromalabarski (Indie), najliczniejszy spośród Wschodnich Kościołów katolickich, bezpośredni potomek chrześcijan św. Tomasza[16].
Tradycja armeńska: Patarag
Armenia była, według tradycji, pierwszym królestwem, które oficjalnie przyjęło chrześcijaństwo, dzięki ewangelizacji św. Grzegorza Oświeciciela (ok. 301). Jej liturgia, Patarag („ofiara”), sprawowana jest w klasycznym armeńskim (grabar) i używa, co rzadkie na Wschodzie, tylko jednej zwykłej anafory, przypisywanej św. Atanazemu[17]. Przedstawia dwie wyjątkowe osobliwości wśród wielkich rytów wschodnich, wspólne jedynie z zachodnim łacińskim Zachodem: użycie czystego wina, bez dodawania wody do kielicha, oraz użycie chleba niekwaszonego, bez zakwasu. Jej katolicką dziedziczką jest ormiański Kościół katolicki, którego patriarcha rezyduje w Bejrucie.
Poniższa tabela podsumowuje te pięć rodzin. Liczby Kościołów sui iuris podążają za rachubą Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) i Rocznika Papieskiego[18].
| Tradycja liturgiczna | Ośrodek pochodzenia | Główna liturgia eucharystyczna | Języki klasyczne | Kościoły katolickie sui iuris |
|---|---|---|---|---|
| Bizantyńska | Antiochia → Konstantynopol | Boska Liturgia (Chryzostoma, Bazylego, Uprzednio Poświęconych Darów) | grecki, cerkiewnosłowiański, arabski, rumuński… | 14 (ukraiński, melkickii, rusiński, rumuński…) |
| Aleksandryjska | Aleksandria (św. Marek) | Anafory Cyryla, Bazylego, Grzegorza | koptyjski, gyyz, arabski | 3 (koptyjski, etiopski, erytrejski) |
| Antiocheńska (syr. zach.) | Antiochia + Jerozolima (św. Jakub) | Qurbono (≈ 80 anafor) | syryjski, arabski, malajalam | 3 (maronicki, syryjski, syromalankarski) |
| Chaldejska (syr. wsch.) | Edessa / Seleucja-Ktezyfon | Qurbana (Addaja i Mariego, Teodora, Nestoriusza) | syryjski wschodni, malajalam | 2 (chaldejski, syromalabarski) |
| Armeńska | Królestwo Armenii | Patarag (anafora św. Atanazego) | klasyczny armeński (grabar) | 1 (armeński) |
Boska Liturgia bizantyńska krok po kroku
Ponieważ jest najczęściej sprawowana i najlepiej udokumentowana, Boska Liturgia bizantyńska św. Jana Chryzostoma służy tu za nić przewodnią. Jej struktura pozostaje niezwykle stała od ponad tysiąclecia i rozwija misterium eucharystyczne w trzech wielkich momentach: przygotowanie darów, liturgia Słowa i liturgia Ofiary[19].
Proskomidia: przygotować Baranka
Zanim jeszcze zgromadzi się wspólnota, kapłan sprawuje na osobności, na małym stoliku ofiarowania, proskomidię („ofiarowanie”): przygotowanie darów. Wykrawa z chleba kwaszonego, prosfory — oznaczonej pieczęcią IC XC NIKA („Jezus Chrystus zwycięża”) — środkową kostkę zwaną Barankiem (Amnos), którą przebija małą liturgiczną lancą, powtarzając słowa Męki. Wokół Baranka, na dyskosie (patenie), układa cząstki ku czci Matki Bożej, świętych, żywych i zmarłych[20]. Całe misterium zbawienia jest już tu, w skrócie: ukryte Narodzenie, ofiara, Kościół zgromadzony wokół swego Pana.
Liturgia katechumenów: głoszone Słowo
Otwiera się wówczas liturgia Słowa, zwana „katechumenów”, ponieważ niegdyś mogli w niej uczestniczyć, zanim zostali odesłani.
Małe Wejście i Trisagion
Po Wielkiej Litanii (prośbach diakońskich, na które chór odpowiada Kyrie eleison) i antyfonach następuje Małe Wejście: uroczysta procesja, w której niesiona jest księga Ewangelii, otoczona świecami. Zgromadzenie śpiewa wówczas Trisagion, „trzykroć święty hymn”:
„Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami.” — Trisagion, hymn Boskiej Liturgii bizantyńskiej[21]
Czytania i homilia
Następują czytanie Apostoła (lekcji), śpiewane przez lektora, potem Ewangelii, głoszonej przez diakona, oraz homilia. Tam, gdzie liturgia łacińska jest powściągliwa, liturgia bizantyńska otula Słowo kadzidłem, śpiewem i gestami, aby oznaczyć, że sam Chrystus przychodzi przemawiać do swego ludu.
Liturgia wiernych: ofiara
Nadchodzi wreszcie serce celebracji, właściwa liturgia eucharystyczna, niegdyś zastrzeżona tylko dla ochrzczonych.
Hymn Cherubinów i Wielkie Wejście
Chór intonuje Hymn Cherubinów (Chérouvikon), wprowadzony do liturgii za cesarza Justyna II w VI wieku[22]:
„My, którzy w tym misterium wyobrażamy Cherubinów i śpiewamy trzykroć święty hymn życiodajnej Trójcy, odłóżmy teraz wszelkie troski tego świata, aby przyjąć Króla wszechrzeczy.” — Hymn Cherubinów, Boska Liturgia bizantyńska[23]
Podczas tego śpiewu odbywa się Wielkie Wejście: uroczysta procesja przenosząca przygotowane dary ze stolika ofiarowania na ołtarz. Lud pochyla się, gdy przechodzi to, co stanie się Ciałem i Krwią Pana.
Anafora: od Sanctus do epiklezy
Po Credo następuje wielka modlitwa eucharystyczna, anafora. Rozwija się według porządku, który odnajdziemy, mutatis mutandis, we wszystkich liturgiach wschodnich: dialog otwierający („W górę serca”), prefacja, Sanctus, opis ustanowienia, anamneza (wspomnienie Męki, Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia), potem epikleza — wezwanie Ducha Świętego na dary — i wreszcie wstawiennictwa za żywych i zmarłych[24]. To miejsce i ta waga epiklezy są tak charakterystyczne, że zasługują na osobną sekcję (zob. niżej).
Komunia łyżeczką i antidoron
Po Ojcze nasz i podniesieniu — „Święte dla świętych!”, na co chór odpowiada „Jeden jest święty, jeden jest Panem, Jezus Chrystus”[25] — następuje komunia. W rycie bizantyńskim wierni przyjmują komunię pod dwiema postaciami jednocześnie, za pomocą łyżeczki liturgicznej (labis), która wkłada do ust cząstkę Ciała zanurzoną we Krwi; zwyczaj ten upowszechnił się około IX wieku[26]. Na końcu rozdawany jest wszystkim, komunikującym i niekomunikującym, antidoron: chleb pobłogosławiony (reszta prosfor), przyjmowany jako sakramentalium i znak braterskiej komunii.
Epikleza: pneumatologiczne serce liturgii wschodniej
Gdyby trzeba było wskazać jedną cechę streszczającą geniusz liturgii wschodniej, byłaby nią epikleza (od greckiego epiklèsis, „wezwanie"). Jest to modlitwa, w której celebrans błaga Ojca, aby zesłał swego Ducha Świętego, by przemienił chleb i wino w Ciało i Krew Chrystusa[27].
Wezwanie Ducha nad darami
W liturgii św. Jana Chryzostoma, po opowiadaniu o ustanowieniu i anamnezie, kapłan pochyla się i modli się:
«Ofiarujemy Ci jeszcze tę duchową i bezkrwawą służbę i wzywamy Cię, prosimy Cię i błagamy: ześlij Ducha Twego Świętego na nas i na te oto dary […] i uczyń ten chleb drogocennym Ciałem Twego Chrystusa […] a to, co jest w tym kielichu, drogocenną Krwią Twego Chrystusa […] przemieniając je Duchem Twym Świętym.» — Epikleza Boskiej Liturgii św. Jana Chryzostoma[28]
Cała pneumatologia wschodnia zawiera się w tym miejscu: nic nie dokonuje się w Kościele bez Ducha Świętego, i to On, zstępując na dary i na zgromadzenie, wypełnia misterium. Liturgia staje się w ten sposób nową Pięćdziesiątnicą przy każdej celebracji.
Wschód i Zachód: dwa akcenty, jedna wiara
Przeciwstawiano sobie niekiedy Wschód i Zachód w kwestii „momentu" konsekracji: dla klasycznej teologii łacińskiej konsekrują słowa Chrystusa („To jest Ciało moje…"); dla tradycji wschodniej epikleza jest co najmniej istotna dla konsekracji[29]. Kościół katolicki nie rozstrzyga jednak tej kwestii jako sprzeczności: przyjmuje oba akcenty jako wzajemnie się uzupełniające. Katechizm umieszcza razem anamnezę i epiklezę w sercu każdej celebracji:
«Wraz z anamnezą epikleza znajduje się w sercu każdej celebracji sakramentalnej, zwłaszcza Eucharystii.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1106[30]
I uznaje wyraźnie porządek wschodni, zauważając, że «niektóre tradycje liturgiczne umieszczają epiklezę po anamnezie»[31]. Daleka od bycia anomalią, wschodnia epikleza przypomina całemu Zachodowi prawdę, którą zresztą modlitwa eucharystyczna Pawła VI na nowo włączyła: nie ma Eucharystii bez Ducha.
Anafora Addaja i Mariego a decyzja z 2001 roku
Centralne miejsce epiklezy wyjaśnia przypadek, który mógłby wydawać się dezorientujący: anafora Addaja i Mariego, właściwa tradycji chaldejskiej, nie zawiera wyraźnego i ciągłego opowiadania słów ustanowienia. Jak więc może być ważna?
W 2001 roku, po długich badaniach, Kongregacja Nauki Wiary stwierdziła (17 stycznia, za aprobatą Jana Pawła II), że tę bardzo starożytną anaforę można uznać za ważną. Wskazania opublikowane 20 lipca 2001 roku przez Papieską Radę ds. Popierania Jedności Chrześcijan wyjaśniają dlaczego:
«Słowa ustanowienia eucharystycznego są wprawdzie obecne w anaforze Addaja i Mariego, nie w sposób narracyjny, spójny i dosłowny, lecz w sposób euchologiczny rozproszony, to znaczy włączone w kolejne modlitwy dziękczynienia, uwielbienia i wstawiennictwa.» — Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan, Wskazania z 20 lipca 2001 roku[32]
Decyzja ta ma doniosłe znaczenie: pokazuje, że Kościół ocenia ważność liturgii na podstawie intencji i treści całej anafory, a nie na podstawie wyizolowanej obecności jednej formuły. Jest to jedno z najmocniejszych magisterialnych uznań własnej wartości liturgii wschodnich.
Chleb kwaszony, wino, azymy: znaki i spory
Chleb na zakwasie i jego symbolika
Z nielicznymi wyjątkami Kościoły Wschodu konsekrują chleb kwaszony (na zakwasie), podczas gdy łaciński Zachód ostatecznie wybrał chleb niekwaszony (azymy)[33]. Daleki od bycia szczegółem, wybór ten niesie teologię. Dla bizantyńskich teologów średniowiecza chleb, który rośnie, żywy i ciepły od zakwasu, oznacza Chrystusa zmartwychwstałego, ożywionego ludzką duszą; chleb niekwaszony, „bezwładny jak kamień", mógłby według nich symbolizować jedynie Chrystusa bez duszy[34]. Argument jest polemiczny i Kościół nigdy go sobie nie przyswoił — mówi jednak o gęstości symbolicznej, jaką Wschód przywiązuje do samej materii sakramentu.
Wyjątki: Ormianie i maronici
Dwie tradycje wschodnie stanowią wyjątek i używają, podobnie jak łacinnicy, chleba niekwaszonego: Ormianie (którzy dodają używanie czystego wina, bez wody) oraz, historycznie, maronici[35] [36]. Te odmienności przypominają, że żadna rodzina liturgiczna nie jest skamieniałym blokiem: każda ma własną spójność, odziedziczoną po swojej historii.
Spór o azymy (1054) i sobór florencki
Różnica chleba odegrała nawet rolę w napięciach między Rzymem a Konstantynopolem. W 1054 roku, w kontekście starć, które doprowadziły do wzajemnej ekskomuniki złożonej na ołtarzu Hagia Sophia 16 lipca, patriarcha Michał Cerulariusz zarzucał łacinnikom ich chleb niekwaszony[37]. Kościół katolicki rozstrzygnął zaś ten pozorny problem w sposób jak najbardziej jasny na soborze florenckim (1439), oświadczając, że materia jest ważna w obu użyciach:
«Ciało Chrystusa prawdziwie urzeczywistnia się zarówno w chlebie pszennym niekwaszonym, jak i kwaszonym; a kapłani powinni urzeczywistniać Ciało Pańskie w jednym lub drugim.» — Sobór florencki, dekret dla Greków, 1439[38]
Spór o azymy jest więc przypadkiem modelowym: to, co posłużyło za pretekst do zerwania, jest dla wiary katolickiej uprawnioną różnorodnością znaków wokół tego samego misterium. Na temat tego soboru unijnego zob. Sobór florencki.
„Niebo na ziemi": teologia liturgii wschodniej
Jeszcze bardziej niż po rubrykach liturgię wschodnią poznaje się po doświadczeniu: doświadczeniu wprowadzenia już tu, na ziemi, w kult Nieba. Jest to jej najgłębsza nuta teologiczna.
Liturgia, która jest już liturgią niebiańską
Słynne nawrócenie Rusi Kijowskiej ukazuje tę moc. Według Powieści minionych lat wysłannicy księcia Włodzimierza, posłani, by porównać religie, powrócili wstrząśnięci Boską Liturgią celebrowaną w konstantynopolitańskiej Hagia Sophia:
«Grecy zaprowadzili nas tam, gdzie oddają cześć swojemu Bogu, i nie wiedzieliśmy już, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi; albowiem nie ma na ziemi takiego przepychu ani takiego piękna […]. Wiemy tylko, że tam Bóg przebywa wśród ludzi […]. Nie możemy zapomnieć tego piękna.» — Powieść minionych lat (Kronika Nestora), opowiadanie wysłanników Włodzimierza[39]
Ta intuicja nie jest zwykłym wzruszeniem estetycznym: jest doktryną. Święty German z Konstantynopola w VIII wieku wyraża ją w swojej słynnej mistagogii:
«Kościół jest ziemskim niebem, w którym mieszka i porusza się Bóg nadniebiański.» — Święty German z Konstantynopola, O Boskiej Liturgii[40]
A święty Jan Chryzostom, opisując celebrację świętych misteriów, odważa się powiedzieć, że sami aniołowie otaczają ołtarz:
«[Ujrzał] nagle, na ile było mu dane, mnóstwo aniołów, odzianych w lśniące szaty, otaczających ołtarz i pochylających się, jak wojsko w obecności swego Króla.» — Święty Jan Chryzostom, O kapłaństwie, księga VI, 4[41]
Święty Jan Paweł II zebrał całą tę tradycję w lapidarnej formule: «liturgia jest niebem na ziemi»[42].
Ikonostas: próg sanktuarium
Najbardziej charakterystycznym elementem wizualnym cerkwi bizantyńskiej jest ikonostas: przegroda z ikon oddzielająca sanktuarium od nawy[43]. Często opisuje się go błędnie jako mur, który „zasłania" ołtarz. W rzeczywistości jego teologia jest odwrotna: ikonostas łączy w takiej mierze, w jakiej rozróżnia. Pokryty ikonami — oknami otwartymi na Królestwo — objawia, że sanktuarium jest Niebem, a liturgia ziemska łączy się z liturgią świętych i aniołów.
W jego środku otwierają się Carskie Wrota, nazwane tak, ponieważ prowadzą do ołtarza, na którym ofiarowany jest Król królów; flankują je dwoje wrót diakońskich. Reguła ikonograficzna umieszcza zawsze ikonę Chrystusa po prawej stronie Carskich Wrót, a ikonę Theotokos (Matki Bożej) po lewej[44]. Historycznie wysoki ikonostas rozwinął się z niskiego bizantyńskiego templonu między VI a XV wiekiem, osiągając w Rosji monumentalne formy wielorzędowe (rząd Deisis, rząd świąt itd.).
Zmysł misterium i apofatyzm
Liturgia wschodnia przeniknięta jest ostrą świadomością transcendencji Boga — tego, co teologia nazywa apofatyzmem: wiemy, że Bóg jest, a nie czym jest. Jan Paweł II podkreślił to w Orientale Lumen:
«Zmysł misterium jest tak mocno uchwytny dla wszystkich wiernych chrześcijańskiego Wschodu.» — Święty Jan Paweł II, Orientale Lumen, nr 6[45]
Ta świadomość nadaje celebracji jej modlitewną powagę, przyjętą powolność, powtórzenia, obfitość kadzidła i światła. Ten sam dokument opisuje, jak piękno staje się w niej drogą do Boga:
«Piękno, które jest jednym z uprzywilejowanych pojęć na Wschodzie dla wyrażenia boskiej harmonii i wzoru przemienionego człowieczeństwa, objawia się wszędzie: w formach sanktuarium, w dźwiękach, w barwach, w światłach, w wonnościach. Przedłużony czas celebracji, powtarzane wezwanie — wszystko wyraża stopniowe utożsamianie się całej osoby z celebrowanym misterium.» — Święty Jan Paweł II, Orientale Lumen, nr 11[46]
Do tego klimatu należy także milczenie, które Jan Paweł II przedstawia jako szkołę adoracji, w której wierny uczy się «dopasowywać bicie swego serca do rytmu Ducha»[47].
Przebóstwienie (theosis) jako owoc liturgii
Wszystko to zmierza ku jednemu kresowi: przebóstwieniu człowieka, theosis. Liturgia nie jest świętym widowiskiem; ona przemienia tych, którzy w niej uczestniczą, czyniąc ich „uczestnikami Boskiej natury" (2 P 1, 4). To aksjomat Ojców greckich, sformułowany śmiało przez świętego Atanazego z Aleksandrii:
«On bowiem stał się człowiekiem, abyśmy my stali się Bogiem.» — Święty Atanazy, O Wcieleniu Słowa, 54, 3[48]
Święty Ireneusz z Lyonu mówił już o Słowie, że «stało się tym, czym my jesteśmy, aby uczynić nas tym, czym Ono samo jest»[49]. Katechizm przyjął tę wschodnią tradycję: «Syn Boży stał się człowiekiem, aby nas uczynić Bogiem»[50]. Cała liturgia wschodnia ukierunkowana jest na to przemienienie: przez piękno, misterium i komunię chce wprowadzić człowieka w samo życie Trójcy.
Czas i śpiew liturgii wschodniej
Bizantyński rok liturgiczny: Pascha i Dwanaście Świąt
Wschodni rok liturgiczny jest w całości skierowany ku Paschze. Zmartwychwstanie (Pascha) nie jest zaliczane do wielkich świąt: góruje nad wszystkimi jako «Święto świąt i Uroczystość uroczystości», według kanonu paschalnego świętego Jana Damasceńskiego[51]. Wokół niej krąży Dwanaście Wielkich Świąt (Dodekaorton) — osiem Pańskich i cztery Bogurodzicy: Narodzenie Bogurodzicy, Podwyższenie Krzyża, Wprowadzenie Bogurodzicy do Świątyni, Boże Narodzenie, Teofania (Chrzest Chrystusa), Ofiarowanie w Świątyni, Zwiastowanie, Wjazd do Jerozolimy, Wniebowstąpienie, Pięćdziesiątnica, Przemienienie i Zaśnięcie Bogurodzicy[52].
Wschodni Wielki Post cechuje surowość, którą Zachód w dużej mierze utracił: wstrzemięźliwość nie tylko od mięsa, lecz także od nabiału, jaj, ryb, oleju i wina przez większość dni[53]. Niektóre Kościoły nadal stosują kalendarz juliański, przesunięty o trzynaście dni względem kalendarza gregoriańskiego, co wyjaśnia, dlaczego Boże Narodzenie obchodzą 7 stycznia[54].
Księgi i cykle liturgiczne
Bogactwo czasu bizantyńskiego wynika z przeplatania się kilku cykli, z których każdy ma swoją księgę[55] :
- Triod: oficja okresu przedpaschalnego i Wielkiego Postu, aż do Wielkiej Soboty;
- Pięcioksiąg paschalny: od Paschy do niedzieli Wszystkich Świętych, «Triod kwiecisty»;
- Oktoechos: «Księga ośmiu tonów», która w cyklu ośmiu tygodni obraca hymny niedziel i dni powszednich;
- Menea: święta o stałej dacie, miesiąc po miesiącu.
Oficjum Boże i miejsce psalmów
Obok Boskiej Liturgii Wschód celebruje bogate oficjum Boże: Nieszpory, Kompletę, Oficjum o północy, Jutrznię (Orthros) i Małe Godziny. Psałterz jest w nim podzielony na dwadzieścia części (katyzmaty) i śpiewany w całości co tydzień — dwa razy w tygodniu podczas Wielkiego Postu[56]. Odnośnie do katolickiej nauki o modlitwie Godzin, wspólnej Wschodowi i Zachodowi, zobacz Liturgia godzin.
Śpiew bez instrumentów: osiem tonów
Tradycja bizantyńska śpiewa a cappella: ludzki głos jest uważany za jedyny instrument godny uwielbienia Boga «w duchu i prawdzie». Catholic Encyclopedia odnotowuje to bez dwuznaczności:
«Śpiew w rycie bizantyńskim jest zawsze bez akompaniamentu. Żaden instrument muzyczny jakiegokolwiek rodzaju nie może być używany w ich kościołach.» — Catholic Encyclopedia, art. «The Rite of Constantinople»[57]
Ten śpiew podlega systemowi ośmiu tonów (oktoechos), który nadaje każdemu tygodniowi własną barwę melodyczną. Tradycje słowiańskie rozwinęły własne repertuary, takie jak rosyjski śpiew znamienny, notowany znakami neumatycznymi zwanymi znamiona («znaki»)[58].
Czcigodne języki chrześcijańskiego Wschodu
Każda tradycja ma swoje święte języki liturgiczne: grecki i cerkiewnosłowiański dla świata bizantyńskiego, syryjski (forma aramejskiego) dla Kościołów syryjskich i chaldejskich, koptyjski i gyyz dla Aleksandrii koptyjskiej i etiopskiej, klasyczny ormiański dla Armenii, arabski dla melkitów i wielu wspólnot Bliskiego Wschodu[59]. W odróżnieniu od Zachodu, który długo utrzymywał sztywno łacinę, Wschód chętniej dopuszczał używanie języka ludu obok języków czcigodnych — zasadę, którą Sobór Watykański II potwierdził dla katolików wschodnich[60].
Misteria (sakramenty) w rycie wschodnim
Wschód nie nazywa sakramentów «sakramentami», lecz misteriami (mystèria). Poza Eucharystią cała ekonomia sakramentalna przybiera na Wschodzie własną formę, której najbardziej widoczną cechą jest jedność inicjacji chrześcijańskiej.
Zjednoczona inicjacja: chrzest, chryzmacja, Eucharystia
Tam, gdzie Zachód rozciąga w czasie chrzest (wczesne dzieciństwo), bierzmowanie i pierwszą komunię (wiek rozeznania), Wschód utrzymuje je w jedności, nawet w przypadku niemowląt. Katechizm opisuje to tak:
«W rytach wschodnich inicjacja chrześcijańska małych dzieci zaczyna się od chrztu, po którym następuje bezpośrednio bierzmowanie i Eucharystia.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1233[61]
Chryzmacja (bierzmowanie) jest tam udzielana przez samego kapłana, za pomocą świętego myron konsekrowanego przez biskupa[62]; chrzest odbywa się przez potrójne zanurzenie[63]; a święta komunia jest udzielana od samego chrztu, także najmniejszym dzieciom[64]. Wschód zachowuje w ten sposób «żywą świadomość jedności inicjacji chrześcijańskiej»[65]. Odnośnie do wspólnej nauki o sakramentach zobacz Czym jest sakrament?, Ważność sakramentów i Materia i forma sakramentów.
Poniższa tabela podsumowuje niektóre kontrasty liturgiczne między Wschodem a Zachodem łacińskim. Nie dotyczą one wiary, która jest jedna, lecz sposobu jej celebrowania: to właśnie te różnice Magisterium uznaje za «równe w prawie i godności»[66].
| Kwestia liturgiczna | Tradycja wschodnia (bizantyńska) | Ryt rzymski (łaciński) |
|---|---|---|
| Chleb eucharystyczny | kwaszony (na zakwasie), z wyjątkiem Ormian i maronitów | niekwaszony (przaśny) |
| Akcent konsekracji | epikleza (wezwanie Ducha) co najmniej istotna | słowa Chrystusa («To jest Ciało moje») |
| Inicjacja chrześcijańska | chrzest + chryzmacja + Eucharystia zjednoczone, także u niemowląt | chrzest, potem bierzmowanie i komunia rozciągnięte w czasie |
| Szafarz bierzmowania | kapłan, przy użyciu myron konsekrowanego przez biskupa | biskup (lub delegowany kapłan) |
| Komunia wiernych | pod dwiema postaciami, łyżeczką (labis) | najczęściej pod postacią chleba |
| Śpiew | a cappella (sam głos), osiem tonów (tradycja bizantyńska) | śpiew gregoriański, organy i instrumenty dopuszczone |
Liturgia wschodnia, skarb dla całego Kościoła
Liturgia wschodnia, daleka od bycia ciekawostką zastrzeżoną dla kilku wspólnot, należy do dziedzictwa całego Kościoła katolickiego, a Magisterium mnożyło akty, by ją chronić i dowartościowywać.
«Oddychać dwoma płucami»
Najbardziej znany jest obraz świętego Jana Pawła II, który uczynił z niego prawdziwą kartę jedności katolickiej:
«Właśnie w tej perspektywie nabiera najgłębszego sensu wyrażenie, którego kilkakrotnie używałem: Kościół musi oddychać dwoma płucami!» — Święty Jan Paweł II, Ut Unum Sint, nr 54[67]
Kościół, mówi on, oddycha w pełni jedynie dwoma płucami: tradycją zachodnią (łacińską) i tradycją wschodnią. Pozbawiony jednego z nich, dusi się. Liturgia wschodnia nie jest więc tolerowanym folklorem: jest żywotną częścią katolickości.
Zachować, a nie latynizować
Już w 1894 roku Leon XIII, konstytucją Orientalium Dignitas, stanowczo bronił rytów wschodnich przed pokusą latynizacji, posuwając się aż do nałożenia sankcji kanonicznych na duchownych łacińskich, którzy odciągaliby wiernych wschodnich od ich rytu[68]. Sobór Watykański II podjął i poszerzył tę naukę w dekrecie Orientalium Ecclesiarum (1964), który stanowi, że Kościoły wschodnie «mają prawo i obowiązek rządzić się według własnych dyscyplin» i wzywa je do powrotu do przodkowych tradycji tam, gdzie niegodnie by się od nich oddaliły[69]. To na mocy tych tekstów Kościoły maronicki, syromalabarski czy chaldejski podjęły w XX wieku delatynizację swojej liturgii.
Co Zachód może otrzymać od Wschodu
Stawką jest nie tylko ochrona mniejszości, lecz przyjęcie tego, co Wschód zachowuje w pełni: zmysłu misterium, centralnego miejsca Ducha Świętego, teologii ikony, praktyki przebóstwienia, piękna jako drogi do Boga. Sacrosanctum Concilium postawiło to jako zasadę — Kościół «chce zachować i popierać wszelkimi sposobami» wszystkie prawowite ryty[70] — a Orientale Lumen uczyniło z tego naglące wezwanie skierowane do całego Zachodu. Liturgia wschodnia jest w tym sensie darem dla całego Kościoła: żywą pamięcią tego, czym modlitwa chrześcijańska może być, gdy daje się całkowicie pochwycić blaskowi Boga.
Aby dowiedzieć się więcej
Niniejszy artykuł jest częścią zbioru Ignispedii poświęconego liturgii, sakramentom i jedności katolickiej:
- Katolickie ryty liturgiczne — przegląd wszystkich rytów, łacińskich i wschodnich
- Wschodnie Kościoły katolickie — 23 Kościoły sui iuris w pełnej wspólnocie z Rzymem
- Eucharystia i Rzeczywista obecność eucharystyczna — misterium celebrowane przez wszystkie ryty
- Dlaczego Eucharystia jest ofiarą?
- Liturgia godzin — oficjum Boże, wspólne Wschodowi i Zachodowi
- Wielka schizma wschodnia i Schizma Focjusza — zerwania z Konstantynopolem
- Sobór florencki i Sobór lyoński II — próby unii
- Co Kościół mówi o prawosławnych? i Odpowiedzi na prawosławie
- Kościół na Bliskim Wschodzie — dzisiejsi chrześcijanie Wschodu
Przypisy i źródła
Sobór Powszechny Watykański II, konstytucja Sacrosanctum Concilium o liturgii świętej, § 4, 4 grudnia 1963, tekst oficjalny na vatican.va. Pełny tekst § 4: « Wreszcie, wiernie przestrzegając Tradycji, święty Sobór oświadcza, że święta Matka Kościół uważa za równe w prawie i godności wszystkie prawnie uznane obrządki i chce, aby były one w przyszłości zachowywane i popierane na wszelkie sposoby. » Przywołany w KKK § 1203.
1 66 70Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople (Byzantine Rite) », na newadvent.org/cathen/04312d.htm: etymologia słowa leitourgia; struktura Boskiej Liturgii (proskomidia, Małe Wejście, Trisagion, Hymn Cherubinów, Wielkie Wejście, anafora, podniesienie, komunia); śpiew a cappella; oficjum.
2 9 19 21 23 24 25Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1200-1209 (« Różnorodność liturgiczna a jedność misterium »), zwłaszcza § 1201 (« Niezgłębione bogactwo misterium Chrystusa… ») i § 1202 (« Różnorodne tradycje liturgiczne powstały ze względu na samo posłanie Kościoła »). Tekst oficjalny na vatican.va.
3 5Co do wyjątku z 1570 roku: św. Pius V, bulla Quo primum (1570), narzucił Mszał rzymski, wyłączając jedynie obrządki i zwyczaje o starożytności przekraczającej 200 lat; przetrwały w ten sposób zwłaszcza obrządek ambrozjański w Mediolanie i obrządek mozarabski w Toledo. Por. Catholic Encyclopedia (1913), art. « Canon of the Mass », na newadvent.org/cathen/03255c.htm (« Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks… »).
4Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich (CCEO), kanon 28 § 1, promulgowany przez św. Jana Pawła II konstytucją apostolską Sacri Canones 18 października 1990 (wszedł w życie 1 października 1991). Tekst łaciński: « Ritus est patrimonium liturgicum, theologicum, spirituale et disciplinare cultura ac rerum adiunctis historiae populorum distinctum, quod modo fidei vivendae uniuscuiusque Ecclesiae sui iuris proprio exprimitur. » Kanon 28 § 2 wylicza tradycje aleksandryjską, antiocheńską, ormiańską, chaldejską i konstantynopolitańską. Tekst na droitcanonique.fr.
6 7Catholic Near East Welfare Association (CNEWA), dossier « The Eastern Catholic Churches » (cnewa.org), zestawione z Annuario pontificio oraz Wikipedią, « Eastern Catholic Churches »: 23 wschodnie Kościoły katolickie sui iuris (łącznie 24 Kościoły autonomiczne wraz z Kościołem łacińskim), podzielone na pięć rodzin — bizantyńską (14), aleksandryjską (3), antiocheńską (3), chaldejską (2), ormiańską (1). Ostatnio erygowany jest Erytrejski Kościół Katolicki (metropolia sui iuris, 19 stycznia 2015).
8 18Co do częstotliwości liturgii św. Bazylego (około dziesięciu razy w roku: pięć niedziel Wielkiego Postu, Wielki Czwartek i Wielka Sobota, wigilie Bożego Narodzenia i Teofanii oraz święto św. Bazylego 1 stycznia), zob. Catholic Encyclopedia, art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm) oraz bizantyńską archeparchię Pittsburgha, archpitt.org. Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów (komunia darami wcześniej konsekrowanymi, bez anafory, w dni powszednie Wielkiego Postu) jest tradycyjnie przypisywana św. Grzegorzowi Dialogowi — przypisanie późne i historycznie dyskusyjne: por. Wikipedia, « Liturgy of the Presanctified Gifts ».
10Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Alexandrine Liturgy », na newadvent.org/cathen/01303b.htm. Co do anafory św. Grzegorza skierowanej do Chrystusa oraz praktycznego użycia koptyjskiej anafory św. Bazylego, zob. także hasła « Liturgy of Saint Cyril » i « Anaphora of Saint Gregory » (Wikipedia). Co do gałęzi etiopskiej (język gyyz, systra, bębny), zob. Encyclopedia.com, « Ethiopian (Ge'ez) Liturgy ».
11Catholic Encyclopedia (1913), art. « West Syrian Rite », na newadvent.org/cathen/14417a.htm: pochodzenie antiocheńskie i wkład Jerozolimy (anafora św. Jakuba modli się « za święty Syjon, matkę wszystkich Kościołów »); język syryjski; ograniczone użycie katolickie (siedem anafor). Co do dopuszczenia języka potocznego na Wschodzie, por. dekret Orientalium Ecclesiarum § 23.
12 60Co do liczby anafor zachodniosyryjskich: Catholic Encyclopedia, art. « West Syrian Rite » (newadvent.org/cathen/14417a.htm) wymienia co najmniej 64 liturgie z nazwy (Brightman) i 39 opublikowanych (Renaudot); syryjski liturgista B. Varghese ocenia liczbę znanych anafor na « około osiemdziesięciu », z czego kilkanaście w użyciu. Dokładna liczba różni się w zależności od źródeł: przyjmuje się rząd wielkości (« około osiemdziesięciu »).
13Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, art. « Maronite Liturgy »: obrządek zachodniosyryjski wywodzący się z Antiochii i Edessy; latynizacja przez mszały z lat 1592-1594 i z 1716 (wprowadzenie rzymskich słów ustanowienia, usunięcie anafory Szarar); delatynizacja i przywrócenie anafory Szarar (zwanej « Trzecią anaforą św. Piotra ») wraz z nową Księgą Ofiary (1992). Kościół maronicki jest jedynym Kościołem wschodnim bez prawosławnego odpowiednika.
14Catholic Encyclopedia (1913), art. « East Syrian Rite », na newadvent.org/cathen/14413a.htm: trzy anafory (Addaja i Mariego; Teodora z Mopsuestii, od Adwentu do Niedzieli Palmowej; Nestoriusza, w Objawienie Pańskie i niektóre dni); nazwa Qurbana (« ofiara »); język wschodniosyryjski. Dokładne pochodzenie obrządku jest starożytne i niepewne; jego obecna forma sięga patriarchy Iszoʿjahba III (VII wiek).
15Wikipedia, « Syro-Malabar Church »: indyjskie użycie obrządku wschodniosyryjskiego, wywodzące się od chrześcijan św. Tomasza (tradycja o przybyciu do Kodungallur w 52 r. po Chr.); największy z katolickich Kościołów wschodnich (około 4,5 do 5 milionów wiernych); silna latynizacja po przybyciu Portugalczyków (XVI wiek, synod w Diamper, 1599).
16Catholic Encyclopedia (1913), art. « Rites » (newadvent.org/cathen/13078a.htm) oraz Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, art. « Armenian Liturgy »: Patarag w klasycznym ormiańskim (grabar); jedyna anafora przypisywana św. Atanazemu (w użyciu co najmniej od X wieku); stosowanie chleba niekwaszonego i czystego wina bez wody — cecha wspólna jedynie z obrządkiem łacińskim (co do niekwaszonego). Co do ewangelizacji przez św. Grzegorza Oświeciciela (ok. 301), zob. CNEWA, « The Armenian Apostolic Church ».
17 36OrthodoxWiki, art. « Proskomedia », oraz Wikipedia, « Liturgy of Preparation »: prosfora (okrągły, kwaszony chleb o dwóch warstwach symbolizujących dwie natury Chrystusa), pieczęć « IC XC NIKA », święta kopia, Baranek (Amnos) umieszczany na dyskosie, cząstki za Matkę Bożą, świętych, żywych i umarłych; wino zmieszane z wodą w kielichu.
20Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm) oraz Wikipedia, « Cherubikon »: Hymn Cherubinów został wprowadzony do Boskiej Liturgii za cesarza Justyna II (565-578).
22Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm) oraz Wikipedia, « Spoon (liturgy) »: komunia pod dwiema postaciami za pomocą łyżeczki liturgicznej (labis, gr. kochliarion), użycie upowszechnione około IX wieku; rozdawanie antidoronu (chleba błogosławionego) na zakończenie celebracji.
26Catholic Encyclopedia (1913), art. « Epiklesis », na newadvent.org/cathen/05502a.htm: definicja epiklezy (modlitwa prosząca Boga o zesłanie Ducha Świętego, aby przemienił chleb i wino); teologowie wschodni uważają ją za co najmniej istotną dla konsekracji, podczas gdy teologia łacińska kładzie nacisk na słowa ustanowienia.
27 29Zgromadzenie Biskupów Prawosławnych Francji (AEOF), Boska Liturgia św. Jana Chryzostoma, wydanie dwujęzyczne grecko-francuskie, oficjalny tekst epiklezy: « Ofiarujemy Ci jeszcze tę duchową i bezkrwawą służbę i wzywamy Cię, prosimy Cię i błagamy: Ześlij Ducha Twego Świętego na nas i na te oto Dary […] I uczyń z tego Chleba drogocenne Ciało Twego Chrystusa […] A z tego, co jest w tym kielichu, drogocenną Krew Twego Chrystusa […] Przemieniając je Duchem Twoim Świętym. » Tekst epiklezy jest identyczny w katolickim użyciu melchickim i w bizantyńskim prawosławnym.
28Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1105 (epikleza, « wstawiennictwo, przez które kapłan błaga Ojca o zesłanie Ducha Uświęciciela… »), § 1106 (« Wraz z anamnezą epikleza stanowi serce każdej celebracji sakramentalnej, zwłaszcza Eucharystii ») i § 1353 (« niektóre tradycje liturgiczne umieszczają epiklezę po anamnezie »). Tekst oficjalny na vatican.va.
30 31Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan, Wytyczne dotyczące dopuszczania do Eucharystii między Kościołem chaldejskim a Asyryjskim Kościołem Wschodu, 20 lipca 2001 (w porozumieniu z Kongregacją Nauki Wiary, której decyzja doktrynalna z 17 stycznia 2001 została zatwierdzona przez Jana Pawła II). Tekst oficjalny na christianunity.va. Cytat (przekład z angielskiego oryginału): « the words of the Eucharistic Institution are indeed present in the Anaphora of Addai and Mari, not in a coherent narrative way and ad litteram, but rather in a dispersed euchological way. »
32Catholic Encyclopedia (1913), art. « Azymites » (newadvent.org/cathen/02172a.htm) oraz « Leavened and Unleavened Bread / Liturgical Use of Bread » (newadvent.org/cathen/02749a.htm): stosowanie chleba kwaszonego na Wschodzie i niekwaszonego na Zachodzie; średniowieczny argument bizantyński dotyczący symboliki zakwasu (zakwas « wzniesiony, ogrzany » oznacza żyjącego Chrystusa; przaśny chleb « bezwładny jak kamień » miałby symbolizować Chrystusa bez duszy). Wschodnie wyjątki stosujące niekwaszony: Ormianie i, historycznie, maronici.
33 34 35Catholic Encyclopedia (1913), art. « Michael Caerularius », na newadvent.org/cathen/10273a.htm: spór o chleb niekwaszony w kontekście 1054 roku; bulla ekskomuniki złożona przez kardynała Humberta na ołtarzu Hagia Sophia 16 lipca 1054. Co do rozłamu z 1054 roku, zob. artykuł Ignispedii Le grand schisme d'Orient.
37Ekumeniczny Sobór Florencki, dekret unii z Grekami Laetentur Caeli, 6 lipca 1439: « in azymo sive fermentato pane triticeo corpus Christi veraciter confici, sacerdotesque in altero ipsum Domini corpus conficere debere. » («Ciało Chrystusa prawdziwie urzeczywistnia się w chlebie pszennym niekwaszonym, jak i kwaszonym; a kapłani powinni urzeczywistniać Ciało Pańskie w jednym albo drugim.») Tekst w Denzingerze; por. EWTN, „Ecumenical Council of Florence". Zobacz artykuł Ignispedii Sobór florencki.
38Opowieść minionych lat (Chronique de Nestor / Russian Primary Chronicle), opowieść o poselstwie wysłanym przez księcia Włodzimierza z Kijowa (ok. 987), referencyjne tłumaczenie angielskie S. H. Cross i O. P. Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text, Cambridge (Mass.), 1953. Tłumaczenie polskie na podstawie tekstu angielskiego: « …and we knew not whether we were in heaven or on earth. For on earth there is no such splendour or such beauty… We know only that God dwells there among men… For we cannot forget that beauty. »
39Święty German z Konstantynopola (patriarcha, † ok. 730), Sur la Divine Liturgie (Historia ecclesiastica), § 1, referencyjne tłumaczenie angielskie P. Meyendorff, St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy, St Vladimir's Seminary Press, 1984: « The church is an earthly heaven in which the super-celestial God dwells and walks about » («Kościół jest ziemskim niebem, w którym mieszka i przebywa nadniebiański Bóg»).
40Święty Jan Chryzostom, Sur le sacerdoce (De Sacerdotio), księga VI, rozdz. 4, tłumaczenie na podstawie wydania angielskiego NPNF, seria 1., t. 9 (newadvent.org/fathers/19226.htm): « …saw, on a sudden, so far as was possible for him, a multitude of angels, clothed in shining robes, and encircling the altar, and bending down, as one might see soldiers in the presence of their King. »
41Święty Jan Paweł II, list apostolski Orientale Lumen, nr 11, 2 maja 1995, tekst oficjalny na vatican.va: liturgia jako „niebo na ziemi"; piękno objawione „w kształtach prezbiterium, w dźwiękach, w barwach, w światłach, w zapachach"; „przedłużony czas celebracji, powtarzane wezwanie — wszystko wyraża stopniowe utożsamianie się całej osoby z celebrowaną tajemnicą".
42 46Catholic Encyclopedia (1913), hasło „Iconostasis" (newadvent.org/cathen/07626a.htm), oraz Wikipedia, „Iconostasis": ściana ikon oddzielająca prezbiterium od nawy; centralne Drzwi Królewskie („prowadzące do ołtarza, na którym składany jest w ofierze Król królów"), flankowane dwojgiem drzwi diakońskich; ikona Chrystusa po prawej stronie, Bogurodzicy po lewej; rozwój od niskiego bizantyńskiego templonu między VI a XV wiekiem aż po wysokie formy wielorzędowe (Deesis, święta). Ikonostas jest rozumiany teologicznie jako łączący nawę z prezbiterium w równym stopniu, w jakim je rozdziela.
43 44Święty Jan Paweł II, list apostolski Orientale Lumen, nr 6, 2 maja 1995, vatican.va: Ojcowie Wschodu głoszą, że nie można wiedzieć, czym Bóg jest, lecz jedynie, że jest (apofatyzm); „zmysł tajemnicy jest tak żywo uchwycony przez wszystkich wiernych chrześcijańskiego Wschodu".
45Święty Jan Paweł II, list apostolski Orientale Lumen, nr 12, 2 maja 1995, vatican.va: modlitewne milczenie jako szkoła adoracji, „w której serce uczy się bić w harmonii z rytmem Ducha".
47Święty Atanazy z Aleksandrii, Sur l'Incarnation du Verbe (De Incarnatione), 54, 3, tłumaczenie na podstawie wydania angielskiego NPNF (newadvent.org/fathers/2802.htm): « For He was made man that we might be made God » („Albowiem stał się człowiekiem, abyśmy my stali się Bogiem").
48Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom (Adversus Haereses), księga V, przedmowa, tłumaczenie na podstawie wydania angielskiego ANF (newadvent.org/fathers/0103500.htm): Słowo „stało się tym, czym my jesteśmy, aby uczynić nas tym, czym Ono samo jest".
49Katechizm Kościoła Katolickiego, § 460, cytujący świętego Ireneusza, świętego Atanazego i świętego Tomasza z Akwinu: „Słowo stało się ciałem, aby uczynić nas «uczestnikami Boskiej natury» (2 P 1, 4)… «Syn Boży stał się człowiekiem, aby nas uczynić Bogiem»." Tekst oficjalny na vatican.va.
50Święty Jan Damasceński (autorstwo przypisywane), kanon paschalny (oda 8), nazywający Paschę „Królową i Władczynią, Świętem świąt i Uroczystością uroczystości". Por. OrthodoxWiki, „Great Feasts": Pascha nie jest zaliczana do Dwunastu Wielkich Świąt, gdyż stoi ponad nimi.
51OrthodoxWiki, „Great Feasts", oraz Wikipedia, „Great feasts in the Eastern Orthodox Church": Dwanaście Wielkich Świąt (Dodekaorton) — osiem Pańskich, cztery Bogurodzicy — odrębnych od Paschy. Trzy z nich są ruchome (Wjazd do Jerozolimy, Wniebowstąpienie, Pięćdziesiątnica).
52OrthodoxWiki, „Great Lent": tradycyjna dyscyplina bizantyńskiego Wielkiego Postu (wstrzemięźliwość od mięsa, nabiału, jaj, ryb, wina i oleju przez większość dni; wino i olej dozwolone w soboty i niedziele; ryba w Zwiastowanie). Praktyka wiernych katolickich Kościołów wschodnich jest często złagodzona w porównaniu z tą normą monastyczną.
53Na temat kalendarza juliańskiego (przesuniętego o trzynaście dni względem gregoriańskiego w XX–XXI wieku) oraz zrewidowanego kalendarza juliańskiego przyjętego w 1923 roku przez niektóre Kościoły zob. GOARCH, „The Calendar of the Orthodox Church", oraz OrthodoxWiki, „Revised Julian Calendar". Wiele Kościołów nadal oblicza Paschę według rachuby juliańskiej.
54Metropolitan Cantor Institute, bizantyńska katolicka archeparchia Pittsburgha, „Liturgical Books" (mci.archpitt.org): Triodion (okres przedpaschalny i Wielki Post), Pentekostarion (od Paschy do Wszystkich Świętych), Oktoich (księga ośmiu tonów w cyklu ośmiotygodniowym) oraz Meneon (święta o stałej dacie, miesiąc po miesiącu).
55Metropolitan Cantor Institute (mci.archpitt.org) oraz Catholic Encyclopedia, hasło „The Rite of Constantinople": codzienny cykl Godzin (Nieszpory, Kompleta, Oficjum północne, Jutrznia/Orthros, Małe Godziny); Psałterz podzielony na dwadzieścia katyzm, śpiewany w całości co tydzień, a w czasie Wielkiego Postu dwa razy w tygodniu.
56Catholic Encyclopedia (1913), hasło „The Rite of Constantinople" (newadvent.org/cathen/04312d.htm): « The singing in the Byzantine Rite is always unaccompanied. No musical instrument of any kind may be used in their churches. » Na temat teologii głosu ludzkiego jako jedynego instrumentu godnego kultu zob. Orthodox Church in America (OCA), „Sacred Music: Its Nature and Function".
57Wikipedia, „Znamenny chant", oraz OrthodoxWiki, „Znamenny Chant": śpiew monofoniczny tradycji rosyjskiej, notowany znakami neumatycznymi (znamiona, „znaki", stąd nazwa; zwanymi też kriuki, „haczyki"), rozwinięty na Rusi Kijowskiej jako udoskonalenie bizantyńskiej notacji neumatycznej.
58Encyclopedia.com, „Liturgical Languages", oraz Wikipedia, „Eastern Catholic Churches": greka i cerkiewnosłowiański (bizantyński), syryjski (Kościoły syryjskie i chaldejskie), koptyjski i gyyz (aleksandryjski), klasyczny ormiański (grabar), arabski (melchici i Bliski Wschód). Na Wschodzie zasada zachowania języka sakralnego była stosowana mniej rygorystycznie niż na Zachodzie, a użycie języka wernakularnego było tam szerzej dopuszczane.
59Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1233 („W obrządkach wschodnich inicjacja chrześcijańska małych dzieci rozpoczyna się od chrztu, po którym bezpośrednio następują bierzmowanie i Eucharystia") oraz § 1292 („Praktyka Kościołów wschodnich bardziej uwydatnia jedność inicjacji chrześcijańskiej"). Tekst oficjalny na vatican.va.
61 65Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1290: na Wschodzie bierzmowania udziela kapłan, który chrzci, przy użyciu myronu (świętego krzyżma) konsekrowanego przez biskupa. Tekst oficjalny na vatican.va. Por. KKKW kan. 695 § 1.
62Catholic Encyclopedia (1913), hasło „Baptism" (newadvent.org/cathen/02258b.htm) oraz „The Rite of Constantinople" (newadvent.org/cathen/04312d.htm): chrzest wschodni odbywa się przez potrójne zanurzenie (praktyka także Kościoła ormiańskiego).
63Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1244: Kościoły wschodnie udzielają Komunii świętej wszystkim nowo ochrzczonym i bierzmowanym, nawet małym dzieciom, tam gdzie Kościół łaciński dopuszcza do komunii w wieku rozeznania. Tekst oficjalny na vatican.va. Por. KKKW kan. 710.
64Święty Jan Paweł II, encyklika Ut Unum Sint o zaangażowaniu ekumenicznym, nr 54, 25 maja 1995, tekst oficjalny na vatican.va: „W tej perspektywie najgłębszy sens nabiera wyrażenie, którego wielokrotnie używałem: Kościół musi oddychać obydwoma płucami!" Obraz „dwóch płuc" pochodzi z Ut Unum Sint (a nie, jak się często sądzi, z Orientale Lumen).
67Leon XIII, list apostolski Orientalium Dignitas, 30 listopada 1894: tekst założycielski współczesnej rzymskiej polityki ochrony obrządków wschodnich przed latynizacją, opatrzony sankcjami kanonicznymi (suspensa a divinis zaciągana ipso facto) dla duchownych łacińskich, którzy odciągaliby wiernych wschodnich od ich własnego obrządku. Oryginał włoski na vatican.va.
68Sobór Watykański II, dekret Orientalium Ecclesiarum o katolickich Kościołach wschodnich, 21 listopada 1964, tekst oficjalny na vatican.va: Kościoły wschodnie mają „prawo i obowiązek rządzić się według własnych dyscyplin" (§ 5); obowiązek zachowania prawowitych obrządków oraz wezwanie do powrotu do tradycji przodków tam, gdzie się od nich bezprawnie oddalono (§ 6); dopuszczenie języka wernakularnego (§ 23).
69