Materia i forma sakramentów

Przed wszelką techniczną dyskusją trzeba usłyszeć bardzo prostą intuicję, której to rozróżnienie strzeże: sakrament nie jest ani czystym zewnętrznym obrzędem, ani niewidzialną łaską bez znaku — jest dostrzegalnym zmysłami znakiem, który czyni to, co oznacza.

Sakrament „znakiem dostrzegalnym" łaski

Katechizm Kościoła Katolickiego definiuje sakramenty jako «skuteczne znaki łaski, ustanowione przez Chrystusa i powierzone Kościołowi, przez które udzielane nam jest życie Boże»^[3]. Rozstrzygające jest słowo znak: sakrament przechodzi przez coś, co można zobaczyć, dotknąć, usłyszeć. Wynika to z tego, czym jest człowiek.

«Człowiek, będąc istotą zarazem cielesną i duchową, wyraża i postrzega rzeczywistości duchowe poprzez znaki i symbole materialne.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1146^[4]

Bóg poślubia tę kondycję. Zamiast przekazywać łaskę przez czysto wewnętrzne oświecenie, wiąże ją z gestami i elementami świata: «obmywanie i namaszczanie, łamanie chleba i dzielenie kielicha mogą wyrażać uświęcającą obecność Boga»^[5]. Od Pięćdziesiątnicy «to poprzez sakramentalne znaki swojego Kościoła Duch Święty dokonuje uświęcenia»^[6]. Materia i forma są właśnie tymi dwiema częściami, z których składa się ten znak.

Intuicja św. Augustyna: „słowo dołącza do elementu"

Formuła założycielska nie pochodzi od Arystotelesa, lecz od św. Augustyna. Komentując J 15, 3 („Już jesteście czyści przez słowo…") w traktacie o Ewangelii Jana, podaje on zasadę, którą przejmie cała teologia sakramentalna:

«Słowo dołącza do elementu materialnego i staje się sakramentem.» — Św. Augustyn, Komentarz do Ewangelii św. Jana, traktat 80, 3^[7]

Wszystko jest już tutaj. Jest „element" (po łacinie elementum: woda, olej, chleb); jest „słowo" (verbum: wypowiadana formuła); i to ich spotkanie stanowi sakrament. Sama woda obmywa ciało; lecz gdy dołącza do niej słowo Chrystusa, gest staje się nośnikiem Bożego życia. Augustyn nie mówi: woda symbolizuje ani słowo wyjaśnia; mówi, że z połączenia obu „rodzi się" nowa rzeczywistość — sakrament. Katechizm przytacza to zdanie do dziś jako klucz do chrztu^[8].

Słownictwo scholastyczne: materia i forma

W XII i XIII wieku teologowie Szkoły nadali augustyńskiej intuicji słownictwo zapożyczone z filozofii Arystotelesa: parę materii i formy.

„Rzeczy jako materia, słowa jako forma"

W fizyce arystotelesowskiej wszelki byt dostrzegalny zmysłami wynika ze zjednoczenia materii (tego, z czego rzecz jest zrobiona, samego w sobie nieokreślonego) i formy (tego, co ją określa, nadaje jej właściwe istnienie). Ten sam wosk przyjmuje takie czy inne odbicie pieczęci: wosk jest materią, odbicie jest formą. Św. Tomasz z Akwinu stosuje dokładnie ten schemat do sakramentu:

«W sakramentach słowa mają się na sposób formy, a rzeczy dostrzegalne zmysłami na sposób materii.» — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, III, pytanie 60, artykuł 7^[9]

Sama woda chrztu jest nieokreślona: można się nią obmyć, ugasić pragnienie, podlać ogród. To słowa — «Chrzczę cię w imię Ojca…» — określają, co to polanie wodą oznacza i sprawia: nie zwykłą kąpiel, lecz odrodzenie. Słowo odgrywa względem gestu rolę, jaką forma odgrywa względem materii: precyzuje je, kwalifikuje, nadaje mu sens sakramentalny. Dlatego Tomasz uważa, że wymagane są określone słowa: zmienić formułę to ryzykować zmianę oznaczanej rzeczy^[10].

Dlaczego to arystotelesowskie słownictwo?

Zarzut, że nałożenie Arystotelesa na sakramenty byłoby filozoficznym „skażeniem" danych objawionych, jest nietrafny. Średniowieczni teologowie nie wydedukowali sakramentów z Arystotelesa; opisali — najprecyzyjniejszymi słowami, jakimi dysponowali — strukturę obecną już u Augustyna i w praktyce Kościoła. Para materia/forma niczego do wiary nie dodaje: nazywa to, co Kościół czynił od Apostołów — łączenie gestu i słowa. Jej płodność jest pedagogiczna i prawna: pozwala powiedzieć z rygorem, co jest istotne w każdym sakramencie, a więc rozeznać, kiedy sakrament jest ważnie dokonany. Magisterium przyjęło w końcu to słownictwo we własnych definicjach, poczynając od soboru florenckiego.

Materia dalsza i materia bliższa

Klasyczna teologia doprecyzowuje jeszcze pojęcie materii użytecznym rozróżnieniem. Nazywa się:

To rozróżnienie wyjaśnia, dlaczego woda w kropielnicy nie jest chrztem: brakuje materii bliższej (polania zastosowanego do osoby) i formy. Sakrament istnieje tylko w akcie, w którym rzecz, gest i słowo spotykają się na podmiocie zdolnym go przyjąć. O przypadkach granicznych ważności zob. Ważność sakramentów.

Można by zapytać: dlaczego Bóg nie zbawił człowieka przez czysto wewnętrzną łaskę? Dlaczego to okrążenie przez wodę, olej, chleb? Odpowiedź nie jest rytualnym kaprysem: wynika z natury człowieka i z logiki znaku.

Człowiek, istota cielesna i duchowa

Człowiek nie jest czystym duchem uwięzionym w ciele: jest jednością ciała i duszy. Rzeczywistości niewidzialne poznaje poprzez to, co dostrzegalne zmysłami. Św. Tomasz zauważa to już na początku swojego traktatu o sakramentach: «przystoi Bożej mądrości zaopatrywać każdą rzecz według jej sposobu»; człowiek zaś zdobywa poznanie z rzeczy dostrzegalnych zmysłami^[11]. Było więc «stosowne», by łaska duchowa była mu dawana pod znakami dostrzegalnymi zmysłami^[12]. Sakrament szanuje kondycję ludzką: przemawia do duszy przez ciało.

Słowo określa sens gestu

Lecz sam gest pozostaje dwuznaczny. Polanie wodą może oznaczać obmycie, orzeźwienie, utopienie, przyjęcie. Namaszczenie może konsekrować króla, leczyć chorego, wonnie namaścić zmarłego. To słowo usuwa dwuznaczność i ustala znaczenie. Św. Tomasz zauważa: słowa są wymagane, «by dopełnić znaczenie» sakramentu, gdyż «sakrament oznacza głównie przez słowa», które określają, co gest dostrzegalny zmysłami chce powiedzieć^[13].

«Nierozerwalne jako znaki i nauczanie, słowo i działanie liturgiczne są nim także jako urzeczywistniające to, co oznaczają.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1155^[14]

Dlatego materia bez formy nie tworzy sakramentu, ani forma bez materii. «Trzeba, by słowo Boże i odpowiedź wiary towarzyszyły tym działaniom i je ożywiały»^[15] : «działania liturgiczne oznaczają to, co słowo Boże wyraża». Gest daje materialność; słowo daje sens; razem dają łaskę.

„Urzeczywistniające to, co oznaczają": znak skuteczny, nie pusty symbol

Trzeba tu odsunąć dawny protestancki błąd, potępiony przez sobór trydencki: jakoby sakramenty były jedynie „znakami zewnętrznymi" przeznaczonymi do „karmienia wiary", oznakami wyznania odróżniającymi wierzących. Trydent odpowiada anathemą:

«Jeśli ktoś mówi, że sakramenty Nowego Prawa nie zawierają łaski, którą oznaczają, albo że nie udzielają tej łaski tym, którzy nie stawiają przeszkody […] — niech będzie wyklęty.» — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 6 o sakramentach w ogólności^[16]

Znak sakramentalny urzeczywistnia to, co oznacza. Woda, która oznacza oczyszczenie, rzeczywiście oczyszcza duszę; chleb, który oznacza pokarm, rzeczywiście karmi życiem Bożym. To właśnie tradycja nazywa działaniem ex opere operato — «przez sam fakt, że czynność zostaje dokonana»^[17], mocą dzieła Chrystusa, «niezależnie od osobistej świętości szafarza»^[18]. Materia i forma nie są więc dekoracją: są narzędziem, przez które działa Chrystus. W tej sprawie zob. także Godziwość sakramentów.

Jeśli szukać magisterialnego fragmentu, w którym nauka o materii i formie jest wyłożona najjaśniej dla wszystkich sakramentów naraz, trzeba się udać na sobór florencki — a dokładnie do jego dekretu dla Ormian.

Dekret dla Ormian

W 1439 roku sobór florencki pracuje nad unią Kościołów wschodnich z Rzymem. Aby pouczyć Ormian, redaguje „w jak najkrótszej formule" dekretu streszczenie katolickiej nauki o sakramentach^[19]. Ten dekret, datowany na 22 listopada 1439, nie jest uroczystą definicją każdego punktu; jest syntezą pouczającą, lecz o ogromnym autorytecie, przejętą odtąd do wszystkich podręczników i do Katechizmu Rzymskiego. Zaczyna od stwierdzenia, że istnieje „siedem" sakramentów Nowego Prawa, które „zawierają łaskę i udzielają jej tym, którzy je przyjmują należycie"^[20].

„Trzy składniki: materia, forma, szafarz"

Następnie pada zdanie, które strukturyzuje całą dalszą część — sedno naszego tematu:

«Wszystkie te sakramenty dokonują się przez trzy składniki: przez rzeczy, które są jakby ich materią, przez słowa, które są jakby ich formą, oraz przez osobę szafarza, który udziela sakramentu z intencją czynienia tego, co czyni Kościół. Jeśli zabraknie jednego z tych składników, sakrament nie dochodzi do skutku.» — Sobór florencki, dekret dla Ormian (1439)^[21]

Trzy rzeczy zatem, a nie dwie. Materia (res, rzeczy); forma (verba, słowa); i szafarz działający „z intencją czynienia tego, co czyni Kościół". Ten trzeci składnik — intencja — jest przedmiotem osobnego artykułu: zob. Intencja szafarza. Lecz końcowa klauzula obowiązuje dla wszystkich trzech: «Jeśli zabraknie jednego z tych składników, sakrament nie dochodzi do skutku.» To karta ważności: sakrament nie jest ceremonią mniej lub bardziej udaną, lecz aktem, który ma miejsce albo nie ma miejsca. Materia i forma są dwoma z trzech warunków koniecznych.

Materia i forma siedmiu sakramentów

Dekret stosuje natychmiast swoją siatkę do każdego z siedmiu sakramentów. Poniższa tabela przejmuje bardzo dokładnie to, co mówi Florencja w 1439 roku — przy czym w niektórych punktach (zwłaszcza co do święceń) Kościół doprecyzował lub zreformował później materię bliższą (zob. niżej).

Źródła: dekret dla Ormian, DS 1314 (chrzest)^[22], DS 1317 (bierzmowanie)^[23], DS 1320-1321 (Eucharystia)^[24], DS 1323 (pokuta)^[25], DS 1324 (namaszczenie)^[26], DS 1326 (święcenia)^[27], DS 1327 (małżeństwo)^[28].

Synteza, nie ostateczna kłódka

Ten dekret trzeba czytać jako to, czym jest: wspaniałe streszczenie pedagogiczne, a nie zastygłą definicję każdego szczegółu rytualnego. Florencja ustaliła trwale strukturę (materia + forma + szafarz); lecz co do tego czy innego elementu materialnego — zwłaszcza co do święceń — Kościół zachowywał władzę doprecyzowania tego, co Chrystus ustanowił jedynie co do substancji. Dokładnie to uczyni Pius XII w 1947 roku. Ta giętkość nie jest słabością dekretu: wynika z kapitalnego rozróżnienia między tym, co Chrystus ustanowił, a tym, co Kościół określił.

Każdy sakrament ma swój poświęcony mu artykuł, w którym materia i forma są rozwinięte szczegółowo. Podajemy tu przegląd całości, by ukazała się wspólna logika: element, który mówi sam z siebie, słowo, które ustala jego sens.

Chrzest: woda i formuła trynitarna

Materią chrztu jest «prawdziwa i naturalna woda» — obojętne, czy «zimna, czy ciepła»^[29]. Formą w Kościele łacińskim jest: «Chrzczę cię w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego.» Woda mówi o oczyszczeniu i śmierci-zmartwychwstaniu; formuła mówi, w czyje imię i po co ta woda zostaje wylana. Trydent zdefiniował przeciw reformatorom, że woda jest tu rzeczą «konieczną» i że J 3, 5 nie wolno rozumieć w sensie czystej metafory^[30]. Szczegóły zob. Chrzest.

Bierzmowanie: krzyżmo święte i wezwanie Ducha

Materią jest krzyżmo święte — olej z oliwek zmieszany z balsamem, poświęcony przez biskupa — które „oznacza jasność sumienia" i „woń dobrej sławy"^[31]. Forma wyraża dar Ducha dla mocy świadczenia. Namaszczenie na czole, „gdzie jest siedziba wstydu", oznacza, że bierzmowany „nie wstydzi się wyznawać imienia Chrystusa"^[32]. Zob. Bierzmowanie.

Eucharystia: chleb, wino i słowa Chrystusa

Materią jest «chleb pszenny» i «wino gronowe», do którego domiesza się odrobinę wody^[33]. Formą są «słowa Zbawiciela» konsekracji, gdyż „kapłan sprawuje ten sakrament, mówiąc w osobie Chrystusa": „mocą tych słów substancja chleba przemienia się w Ciało Chrystusa, a substancja wina w Jego Krew"^[34]. Tutaj forma nie tylko oznacza: sprawia ona przeistoczenie. Zob. Eucharystia.

Pokuta: czyny penitenta i „Ja odpuszczam"

Sakrament pokuty przedstawia najbardziej oryginalny przypadek: jego „materią" nie jest rzecz zewnętrzna, lecz czyny penitenta — żal, spowiedź, zadośćuczynienie^[35]. Jego formą są „słowa rozgrzeszenia" wypowiadane przez kapłana: «Ja odpuszczam tobie…» Skutkiem jest „odpuszczenie grzechów"^[36]. Zob. Spowiedź.

Namaszczenie chorych: olej poświęcony i modlitwa o przebaczenie

Materią jest „olej z oliwek poświęcony przez biskupa"^[37]; formą jest modlitwa, która przy każdym namaszczeniu zmysłów prosi, by „Pan odpuścił ci wszystkie winy" popełnione wzrokiem, słuchem, węchem, smakiem, dotykiem^[38]. Sakrament „uzdrawia ducha i — o ile jest to pożyteczne dla duszy — także ciało"^[39], zgodnie z Listem św. Jakuba (Jk 5, 14-15). Zob. Namaszczenie chorych.

Święcenia: włożenie rąk i modlitwa konsekracyjna

Florencja podawała jako materię święceń „przekazanie instrumentów" — wręczenie kielicha i pateny przy święceniach kapłańskich^[40]. Lecz dokładnie ten punkt zreformował Pius XII w 1947 roku (zob. niżej): istotną materią jest odtąd włożenie rąk biskupa, a formą modlitwa konsekracyjna, która nadaje mu sens. Zob. Sakrament święceń i Szafarz zwyczajny i nadzwyczajny.

Małżeństwo: zgoda, zarazem materia i forma

Małżeństwo jest przypadkiem granicznym. Jego „przyczyną sprawczą", mówi Florencja, „jest zazwyczaj wzajemna zgoda wyrażona żywym głosem"^[41]. Tutaj małżonkowie są sobie nawzajem szafarzami, a ich zgoda jest zarazem tym, co zostaje ofiarowane (materia), i tym, co to formułuje (forma). Kapłan nie jest szafarzem sakramentu, lecz kwalifikowanym świadkiem Kościoła. Zob. Małżeństwo.

Staje tu delikatne pytanie: czy materia i forma każdego sakramentu pochodzą bezpośrednio od Chrystusa, we wszystkich szczegółach, czy też Kościół mógł je doprecyzować? Katolicka odpowiedź starannie rozróżnia dwa poziomy.

Ustanowienie Boże co do substancji

Wszystkie siedem sakramentów zostało ustanowionych przez samego Chrystusa: Trydent zdefiniował to przeciw tym, którzy chcieliby liczyć ich więcej albo mniej niż siedem lub czynić z nich zwykłe instytucje kościelne^[42]. To Chrystus chciał sakramentu odrodzenia przez wodę, sakramentu swego Ciała i swej Krwi pod postacią chleba i wina, sakramentu pojednania. Substancja sakramentów — to, że istnieją, że wymagają takiego rodzaju elementu i takiego rodzaju słowa — należy do ustanowienia Bożego, którego Kościół „nie może zmienić".

Stopień określenia różni się według sakramentów

Chrystus nie ustalił jednak zawsze wszystkich szczegółów materii i formy. Dla niektórych sakramentów Ewangelia przytacza dokładne słowa («To czyńcie na moją pamiątkę»; «Chrzcijcie w imię Ojca…»). Dla innych Chrystus ustanowił sakrament „co do substancji", zostawiając Kościołowi troskę o określenie konkretnego znaku. Klasyczna teologia mówi tu o ustanowieniu „in genere" (co do rodzaju), a nie „in specie" (co do dokładnej postaci). To tłumaczy prawowite warianty między Wschodem a Zachodem oraz doprecyzowania wnoszone przez wieki. Kościół nigdy jednak nie dotyka „tego, co należy do substancji sakramentów": ta zasada, odziedziczona po Trydencie, ściśle ogranicza jego władzę^[43].

Pius XII a materia święceń (1947)

Najwyraźniejszy jest przypadek święceń. Przez wieki, za Florencją, wielu uważało „przekazanie instrumentów" (wręczenie kielicha i pateny) za istotną materię kapłaństwa. Pius XII rozstrzygnął spór w konstytucji apostolskiej Sacramentum Ordinis z 30 listopada 1947 roku:

«Materią i jedyną materią świętych święceń diakonatu, kapłaństwa i episkopatu jest włożenie rąk; a formą, jedyną formą, są słowa, które określają zastosowanie tej materii i które oznaczają jednoznacznie skutki sakramentalne — to jest władzę święceń i łaskę Ducha Świętego.» — Pius XII, konstytucja apostolska Sacramentum Ordinis (1947)^[44]

Jak papież mógł „poprawić" Florencję? Ponieważ „przekazanie instrumentów" — wyjaśniał — nie zostało ustanowione przez Chrystusa jako materia sakramentu, lecz wprowadzone przez Kościół; co Kościół ustanowił, Kościół może zmienić^[45]. Natomiast włożenie rąk — gest poświadczony już w Dziejach Apostolskich — należy do substancji chcianej przez Chrystusa. Lekcja jest jasna: Kościół może określać lub reformować materię bliższą, gdy należy ona do jego ustanowienia, nigdy zaś substancji ustanowionej przez Chrystusa.

Florencja przekroczona w punkcie dyscyplinarnym, nie doktrynalnym

Ten epizod nie jest żadną sprzecznością Magisterium z samym sobą. Florencja opisała ówczesny użytek rytualny; Pius XII zdefiniował, co w tym użytku było istotne, a co kościelnym dodatkiem. Struktura materia/forma ustanowiona przez Florencję pozostaje w pełni ważna; doprecyzowano jedynie, który gest stanowi w święceniach istotną materię. To rozwój jednorodny, nie zerwanie — dokładnie ten rodzaj wyjaśnienia, który rozróżnienie materii i formy umożliwia.

Dochodzimy tu do najbardziej konkretnej stawki. Ponieważ materia i forma stanowią sakrament, ich naruszenie stawia na szali jego ważność — to znaczy sam fakt, że ma on miejsce. To sprawa poważna, bo nie chodzi o estetykę liturgiczną, lecz o zbawienie: nieważny chrzest zostawia duszę nieochrzczoną; nieważna konsekracja zostawia chleb.

„Jeśli zabraknie jednego z tych składników…"

Regułą jest ta z Florencji: «Jeśli zabraknie jednego z tych składników, sakrament nie dochodzi do skutku.»^[46] Trzeba jednak rozróżnić. Nie każda niedoskonałość czyni sakrament nieważnym: można popełnić błędy przeciw rubrykom, użyć mało czystej wody, wymówić formułę z akcentem — sakrament „trzyma się", dopóki zachowane są istotna materia i istotna forma. Ważność rozgrywa się tylko na rdzeniu: prawdziwa rzecz, prawdziwe słowa, wymagana intencja. Nie znaczy to, że szafarz jest wolny wobec obrzędu: Trydent obkłada anathemą każdego, kto twierdziłby, że «przyjęte i zatwierdzone przez Kościół katolicki obrzędy […] mogą być lekceważone lub opuszczane bez grzechu, według upodobania szafarzy, albo zmieniane na inne nowe przez jakiegokolwiek pasterza Kościołów»^[47]. Lecz wina przeciw obrzędowi nie równa się naruszeniu rdzenia: trzeba odróżnić to, co czyni sakrament niegodziwym, od tego, co czyni go nieważnym. O tej granicy zob. Ważność sakramentów, a o różnicy między ważnym a dozwolonym — Godziwość sakramentów.

Naruszenie formy: przypadek formuły chrzcielnej (2020)

Najgłośniejszy przykład jest niedawny. Kapłani, by podkreślić, że cała wspólnota przyjmuje dziecko, nabrali zwyczaju chrzczenia słowami «Chrzcimy cię w imię Ojca…» zamiast «Chrzczę cię…». W 2020 roku Kongregacja Nauki Wiary odpowiedziała na dwa pytania:

Pierwsze pytanie: „Czy chrzest udzielony formułą «Chrzcimy cię w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego» jest ważny?" — Odpowiedź: „Negatywna." Drugie pytanie: „Czy osoby, dla których chrzest odprawiono tą formułą, powinny zostać ochrzczone w sposób absolutny?" — Odpowiedź: „Twierdząca." — Kongregacja Nauki Wiary, Responsum, 24 czerwca 2020^[48]

Dlaczego „Ja", a nie „My"

Racja dotyka serca teologii sakramentalnej. Gdy szafarz mówi «Chrzczę cię», to „ja" nie jest przede wszystkim jego własne: to Chrystus chrzci przez niego. Katechizm stwierdza to już: sakramenty «są skuteczne, ponieważ w nich sam Chrystus działa: to On chrzci, to On działa w swoich sakramentach»^[49]. Nota doktrynalna wyjaśnia:

«Gdy szafarz mówi „Chrzczę cię…", nie mówi jak funkcjonariusz wykonujący powierzoną mu rolę, lecz urzeczywistnia posługowo znak-obecność Chrystusa, który działa w swoim Ciele, by dać swoją łaskę.» — Kongregacja Nauki Wiary, nota doktrynalna (2020)^[50]

Podstawienie „my" przesuwa podmiot aktu: nie jest nim już Chrystus działający w swoim szafarzu, lecz zgromadzenie, które udzielałoby sobie samo sakramentu. Forma już nie oznacza tego samego — a ponieważ forma określa sakrament, sakrament już się nie dokonuje. Nota przypomina zasadę Vaticanum II: «nikt inny, nawet kapłan, nie może z własnej inicjatywy niczego dodawać, ujmować ani zmieniać w sprawach liturgicznych»^[51]. Forma należy do Chrystusa i do Kościoła, nigdy do gustu szafarza.

Brak formy: Leon XIII i święcenia anglikańskie (1896)

Inny przypadek, starszy, ukazuje tę samą logikę działającą w sakramencie święceń. W 1896 roku, badając ważność święceń udzielanych według zreformowanego w XVI wieku rytuału anglikańskiego, Leon XIII uznał je za „absolutnie nieważne i całkowicie próżne"^[52] w liście apostolskim Apostolicae curae. Przywołany powód był podwójny: brak formy i brak intencji. Reformatorzy usunęli z obrzędu święceń wszelkie wyrażenie władzy „konsekrowania i ofiarowania" prawdziwego Ciała i prawdziwej Krwi Chrystusa; forma nie oznaczała więc już kapłaństwa ofiarnego, które Kościół zamierza przekazać. Pozbawiona tego znaczenia, forma nie mogła sprawić tego, czego już nie mówiła. Przypadek pokazuje, że forma nie jest magiczną formułką: musi oznaczać jednoznacznie skutek sakramentalny — dokładnie to, co Pius XII powtórzy w 1947 roku.

Trzeci składnik: intencja

Te dwa przypadki — «Chrzcimy cię» i święcenia anglikańskie — splatają zawsze kwestię formy z kwestią intencji, trzecim składnikiem z Florencji. Materia, forma i intencja tworzą całość: sakrament dokonuje się tylko, gdy wszystkie trzy są złączone. Trydent powtarza to wyraźnie: «Jeśli ktoś mówi, że u szafarzy […] intencja nie jest wymagana do czynienia przynajmniej tego, co czyni Kościół — niech będzie wyklęty.»^[53] O tym wątku zob. Intencja szafarza.

Aby zrozumieć, dlaczego Kościół przywiązuje tak wielką wagę do tych dwóch składników, wraca się zawsze do syntezy św. Tomasza, który nadał rozróżnieniu materii i formy najgłębsze uzasadnienie.

Dlaczego rzeczy dostrzegalne zmysłami?

Tomasz stawia najpierw, że do sakramentu wymagane są rzeczy dostrzegalne zmysłami, „gdyż poznanie ludzkie bierze swój początek z rzeczy dostrzegalnych zmysłami"^[54]. Bóg nie gardzi stworzoną przez siebie materią: posługuje się nią, by podnieść człowieka. Sakramenty „nie znoszą, lecz oczyszczają i integrują całe bogactwo znaków i symboli kosmosu"^[55]. Woda, olej, chleb — najprostsze elementy ludzkiego życia — stają się nośnikami Bożej łaski.

Dlaczego słowa określone?

Tomasz pyta następnie, dlaczego potrzebne są słowa, i to słowa określone. Jego odpowiedź jest dokładnie tekstem przytoczonym wyżej: „w sakramentach słowa mają się na sposób formy, a rzeczy dostrzegalne zmysłami na sposób materii"^[56]. Otóż „jak forma określa materię" w rzeczach naturalnych, „tak znaczenie słów zostaje określone" względem gestu dostrzegalnego zmysłami. Słowo mgliste zostawiłoby znak dwuznacznym; słowo precyzyjne go ustala. Dlatego Kościół zazdrośnie strzeże formuł sakramentalnych: nie są one wymienne.

Sakrament, znak, który przypomina, ukazuje i zapowiada

Wreszcie Tomasz ukazuje, że znak sakramentalny otwiera się na trzy wymiary czasu zbawienia. Katechizm go cytuje:

«Sakrament jest znakiem, który przypomina to, co poprzedziło, to jest mękę Chrystusa; który ukazuje to, co się w nas dokonuje przez mękę Chrystusa, to jest łaskę; który przepowiada, to znaczy zapowiada z góry przyszłą Chwałę.» — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, III, pytanie 60, artykuł 3^[57]

Materia i forma nie są więc zwykłymi prawnymi warunkami ważności: składają się na znak gęsty, który przypomina Krzyż, daje obecną łaskę i obiecuje Niebo. Całe bogactwo sakramentu przechodzi przez ten ubogi gest i to krótkie słowo.

Można by sądzić, że rozróżnienie materii i formy interesuje tylko kanonistów. Otwiera ono w rzeczywistości kontemplację. Mówi bowiem, że Bóg chciał zbawić człowieka przez rzeczy: trochę wody, kroplę oleju, kawałek chleba. Niebo daje się pod postacią dostrzegalną zmysłami.

Pod ubogim gestem niezmierzony dar

Św. Ambroży, ukazując neoficie, skąd pochodzi moc wody chrzcielnej, wyrywa go z wszelkiej magicznej lektury:

«Patrz, gdzie jesteś ochrzczony, skąd pochodzi chrzest, jeśli nie z krzyża Chrystusa, ze śmierci Chrystusa. Tam jest całe misterium: On cierpiał za ciebie. W Nim jesteś odkupiony, w Nim jesteś zbawiony.» — Św. Ambroży z Mediolanu, O sakramentach, II, 6^[58]

Materia dostrzegalna zmysłami nie działa sama z siebie: działa, ponieważ dołącza do niej słowo Chrystusa i ponieważ spływa na nią cała łaska Krzyża. To, co wierny otrzymuje pod skromnym znakiem, jest nieskończonym owocem Męki. «Słowo dołącza do elementu i staje się sakramentem»: za każdym razem odrobina materii świata zostaje pochwycona przez Słowo i napełniona Bogiem.

Wdzięczność za „znaki dostrzegalne"

Zrozumieć materię i formę to więc nauczyć się patrzeć na sakramenty inaczej: nie jako na obrzędy do wykonania, lecz jako na zniżenie Boga, który staje się przystępny dla naszego ciała. Mógł nas zbawić milczącą łaską; wybrał, by do nas mówić, obmywać nas, namaszczać, karmić. Sama precyzja, z jaką Kościół strzeże formuł — «Chrzczę cię», a nie «Chrzcimy cię» — nie jest sztywnością: jest zazdrosną troską matki, która czuwa, by pod znakiem działał zawsze sam Chrystus, a nie ludzki wymysł.

Powiązane artykuły Ignispedii

• Co to jest sakrament? — ogólna definicja, której materia i forma są częścią
• Ważność sakramentów — kiedy sakrament naprawdę „trzyma się"
• Godziwość sakramentów — różnica między ważnym a dozwolonym
• Intencja szafarza — trzeci składnik z Florencji
• Znamię sakramentalne — niezatarty charakter chrztu, bierzmowania i święceń
• Szafarz zwyczajny i nadzwyczajny — kto może udzielać poszczególnych sakramentów
• Siedem sakramentów: Chrzest · Bierzmowanie · Eucharystia · Spowiedź · Namaszczenie chorych · Święcenia · Małżeństwo

Cytowane źródła pierwotne

• Sobór florencki, bulla Exsultate Deo, dekret dla Ormian, 22 listopada 1439 (DS 1310-1327).
• Sobór trydencki, sesja VII (3 marca 1547), Kanony o sakramentach w ogólności (DS 1601-1613).
• Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 1113-1134 i 1145-1162.
• Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, III, pytanie 60 (O sakramentach w ogólności).
• Pius XII, konstytucja apostolska Sacramentum Ordinis, 30 listopada 1947.
• Leon XIII, list apostolski Apostolicae curae, 13 września 1896.
• Kongregacja Nauki Wiary, Responsum i nota doktrynalna o formule chrztu, 24 czerwca 2020.