Godziwość sakramentów

Zanim przejdziemy do przypadków praktycznych, trzeba odróżnić trzy różne pytania, choć dotyczą one jednego i tego samego sakramentu. Mylenie ich jest źródłem niemal wszystkich popularnych błędów w tym temacie. Najprostszy obraz: dar może naprawdę istnieć, zostać wręczony właściwie zgodnie ze zwyczajem i być rzeczywiście pożyteczny dla tego, kto go otrzymuje — trzy różne rzeczy. Tak samo jest z sakramentem.

„Ważny": czy sakrament zaistniał?

Ważność to pytanie o istnienie: czy ten sakrament rzeczywiście się dokonał, czy ma tylko pozór sakramentu? Odpowiedź zależy od czterech elementów, ustalonych przez Sobór Florencki już w 1439 roku: materii (rzeczy: woda, olej, chleb i wino…), formy (słów istotnych), szafarza oraz intencji czynienia tego, co czyni Kościół^[2]. „Gdyby zabrakło któregoś z tych elementów, sakrament nie zaistnieje"^[3]. Ważność jest pytaniem typu wszystko albo nic: sakrament zaistnieje albo nie zaistnieje; nie istnieje coś takiego jak pół-chrzest.

To pytanie jest omówione odrębnie w trzech sąsiednich artykułach: Ważność sakramentów co do pojęcia ogólnego, Materia i forma co do dwóch pierwszych elementów oraz Intencja szafarza co do czwartego. Niniejszy artykuł przyjmuje ważność za daną i patrzy dalej: czy sakrament ważny jest zawsze godziwy?

„Godziwy": czy został udzielony zgodnie z normami Kościoła?

Godziwość (od łacińskiego licet, „wolno") to pytanie o zgodność z prawami Kościoła. Sakrament jest godziwy, gdy jest sprawowany tak, jak Kościół przepisuje: według zatwierdzonych ksiąg liturgicznych, przez kompetentnego i upoważnionego szafarza, w wymaganych warunkach i z wymaganymi dyspozycjami. Jest niegodziwy, gdy zostaje udzielony z naruszeniem któregoś z tych praw — choć pozostaje ważny.

Godziwość nie dotyka więc bytu sakramentu, lecz jego prawidłowości. Chrzest udzielony przez osobę świecką poza wszelkim przypadkiem konieczności jest chrztem prawdziwym (dziecko zostaje naprawdę ochrzczone); został jednak udzielony wbrew normie rezerwującej ten urząd szafarzowi zwyczajnemu — jest ważny i niegodziwy. Godziwość to, krótko mówiąc, wymiar prawny i dyscyplinarny sakramentu, podczas gdy ważność jest jego wymiarem ontologicznym.

„Owocny": czy przynosi łaskę w duszy?

Trzecie pytanie stoi jeszcze osobno: czy sakrament ważny i godziwy rzeczywiście przynosi łaskę temu, kto go przyjmuje? To pytanie o owocność (czyli o owoc sakramentu). Katechizm stwierdza to jasno: choć sakramenty działają „ex opere operato", „niezależnie od osobistej świętości szafarza", to z drugiej strony „owoce sakramentów zależą także od dyspozycji tego, kto je przyjmuje"^[4]. Dorosły ochrzczony bez skruchy, komunikujący w stanie grzechu śmiertelnego przyjmują sakrament ważny — ale taki, który nie przynosi owocu łaski, dopóki trwa przeszkoda. Więcej na ten temat poniżej.

Dlaczego te rozróżnienia nie są subtelnościami

Mogłyby wyglądać na prawnicze kruczki. Nie są nimi wcale: te trzy poziomy odpowiadają trzem bardzo realnym troskom duszpasterskim. Poniższa tabela odróżnia je na pierwszy rzut oka — należy ją czytać jako klucz interpretacyjny do całego artykułu.

Złota zasada do zapamiętania: brak ważności usuwa sakrament; brak godziwości pozostawia go istniejącym, lecz nieprawidłowym; brak dyspozycji pozostawia go istniejącym, lecz bezowocnym. Niniejszy artykuł dotyczy środkowej kolumny.

Odpowiedź Kościoła jest jednoznaczna: tak. W tym właśnie leży cała specyfika pojęcia godziwości. Aby zrozumieć dlaczego, trzeba się cofnąć do kryzysu pierwszych wieków, który zmusił Kościół do sformułowania decydującego rozróżnienia: ważność sakramentu nie zależy od świętości tego, kto go udziela.

Zasada: ważność nie opiera się na godności szafarza

Sobór Trydencki w 1547 roku ustalił tę zasadę w krótkim i doniosłym kanonie:

„Gdyby ktoś twierdził, że szafarz w stanie grzechu śmiertelnego, choćby zachował wszystko, co istotne do dokonania lub udzielenia sakramentu, nie dokonuje ani nie udziela sakramentu: niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 12 o sakramentach w ogólności^[5]

Innymi słowy: nawet grzeszny kapłan, byleby rzeczywiście czynił to, co czyni Kościół, udziela prawdziwego sakramentu. Sakrament czerpie swoją moc nie z cnoty człowieka, który go daje, lecz z dzieła Chrystusa. To właśnie tradycja nazywa skutecznością ex opere operato — „przez sam fakt dokonania czynności"^[6]: „sakrament nie jest sprawiany przez sprawiedliwość ani sprawującego, ani przyjmującego, lecz przez moc Bożą"^[7].

Ale oto konsekwencja, na której opiera się całe pojęcie godziwości: choć grzech szafarza nie unieważnia sakramentu, czyni go niegodziwym — i ciężko obciąża sumienie tego, kto waży się dotykać rzeczy świętych w stanie grzechu. Ważność jest bezpieczna; godziwość nie.

Lekcja kryzysu donatystycznego

Tej zasady nie wymyślił Trydent: wydobył ją z Kościoła kryzys IV wieku, spór donatystyczny. Po prześladowaniu Dioklecjana (303–305) duchownych, którzy wydali władzom Pisma lub naczynia święte, nazywano traditores („tymi, którzy wydali"). W Kartaginie około 311 roku rygorystyczne stronnictwo — wkrótce pod wodzą biskupa Donata — utrzymywało, że sakramenty udzielane przez tak niegodnych ludzi są nieważne, a ci, którzy je z ich rąk przyjęli, muszą zostać ponownie ochrzczeni i wyświęceni^[8].

Przeciw tej logice św. Augustyn postawił intuicję, która miała stać się wspólną doktryną: świętość sakramentu pochodzi od Chrystusa, nie od człowieka, który go daje. Komentując Chrzciciela wskazującego na „tego, który chrzci Duchem Świętym", pisze:

„Niech chrzci Piotr — to On chrzci; niech chrzci Paweł — to On chrzci; niech chrzci Judasz — to wciąż On chrzci." — Św. Augustyn, Komentarz do Ewangelii św. Jana, traktat VI, 7^[9]

Zgorszenie jest zamierzone: „niech chrzci Judasz" — czyli zdrajca nad zdrajcami — „to wciąż Chrystus chrzci". Gdyby ważność chrztu zależała od zasług szafarza, wnioskuje Augustyn, „byłoby tyle chrztów, ile różnych zasług" i nikt nigdy nie mógłby być pewien, że jest ochrzczony^[10]. Spór zakończyła konferencja w Kartaginie w 411 roku, która przypieczętowała publiczny upadek stanowiska donatystycznego^[11]. Kościół wyszedł z niej z jasnym rozróżnieniem: chrzest niegodnego szafarza jest ważny (nie ma ponownego chrztu); ale prawdą pozostaje, że niegodny szafarz grzeszy i że jego akt, poza przypadkami dozwolonymi, może być niegodziwy.

„Niegodność szafarza nie przeszkadza Chrystusowi działać"

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje dokładnie tę naukę i stosuje ją do wszystkich sakramentów:

„Skoro w końcu to Chrystus działa i dokonuje zbawienia przez wyświęconego szafarza, niegodność tego ostatniego nie przeszkadza Chrystusowi działać." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1584^[12]

A aby powiedzieć to „z mocą", przytacza augustyński obraz światła:

„Dar Chrystusa nie zostaje przez to zbezczeszczony: to, co przez niego przepływa, zachowuje swoją czystość […]. Duchowa moc sakramentu jest jak światło: ci, którzy mają zostać oświeceni, przyjmują je w jego czystości, a jeśli przechodzi przez istoty skalane, nie zostaje skalane." — Św. Augustyn, cytowany przez Katechizm, § 1584^[13]

Światło przechodzące przez brudny witraż nie brudzi się od niego: tak łaska Chrystusa przechodzi nawet przez niegodnego szafarza nietknięta. Dlatego sakrament pozostaje ważny. Ale brudny witraż pozostaje brudny: szafarz, który działa niegodnie, grzeszy — jego akt jest niegodziwy.

Ważny, zatem — ale jakim kosztem dla szafarza?

Katechizm dba o to, by nie wyciągać z tej zasady obojętności wobec świętości szafarza. Choć łaska sakramentu jest zagwarantowana, „grzech szafarza" może szkodzić gdzie indziej:

„Choć w sakramentach ta gwarancja jest dana, tak że nawet grzech szafarza nie może przeszkodzić owocowi łaski, istnieje wiele innych aktów, w których ludzki ślad szafarza pozostawia znaki nie zawsze będące znakiem wierności Ewangelii." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1550^[14]

Lekcja jest więc dwojaka i porządkuje wszystko, co następuje: sakrament pozostaje ważny, ponieważ to Chrystus działa; ale akt szafarza może być ciężko niegodziwy, ponieważ godność, posłuszeństwo i prawa Kościoła otaczają i chronią tajemnicę, którą on sprawuje. Godziwość to właśnie ten drugi rejestr.

Jeśli ważność opiera się na rdzeniu sakramentu (materia, forma, szafarz, intencja), godziwość opiera się na wszystkim, co Kościół przepisał wokół tego rdzenia, aby sakrament był sprawowany godnie i w dobrym porządku. Warunki te można sprowadzić do czterech.

Zachowanie liturgicznych praw Kościoła

Pierwszym warunkiem jest zachowanie zatwierdzonych ksiąg liturgicznych. Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 roku stawia to jako zasadę ogólną dla wszystkich sakramentów:

„Sprawując sakramenty, należy wiernie zachowywać księgi liturgiczne zatwierdzone przez kompetentną władzę; dlatego nikt nie może na własną rękę niczego do nich dodawać, ujmować ani w nich zmieniać." — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 846 § 1^[15]

Kanon ten rozwija zasadę, którą Sobór Watykański II ustanowił dla całej liturgii: „nikt inny, nawet kapłan, nie może na własną rękę niczego dodawać, ujmować ani zmieniać w sprawach liturgicznych"^[16]. U podstaw leżał powód już wcześniej obłożony anathemą przez Trydent:

„Gdyby ktoś twierdził, że przyjęte i zatwierdzone obrzędy Kościoła katolickiego, używane przy uroczystym sprawowaniu sakramentów, mogą być wzgardzone lub opuszczone bez grzechu, według upodobania szafarzy, albo zmienione na inne nowe przez jakiegokolwiek pasterza Kościołów: niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 13^[17]

Szafarz nie jest właścicielem sakramentów: jest ich sługą. Zmienianie obrzędu „według upodobania szafarzy" jest więc samo w sobie niegodziwe, czasem ciężko. Jest to wina przeciw godziwości — która sięga ważności tylko wtedy, gdy zmiana dotyka istotnej materii lub formy, granicy badanej w Materii i formie sakramentów.

Kompetentny i należycie upoważniony szafarz

Drugi warunek dotyczy osoby szafarza. Dla każdego sakramentu Kościół wyznacza, kto może go udzielać — a rozróżnienie między szafarzem ważnym a szafarzem godziwym jest tu kluczowe. Poniższa tabela to uwidacznia: przy niektórych sakramentach tylko dany szafarz udziela ważnie; przy innych szafarz nadzwyczajny może udzielać ważnie, ale działa godziwie tylko w przewidzianych przypadkach.

W tabeli tej widać dwie różne logiki. Przy chrzcie czy małżeństwie niemal każdy może udzielić sakramentu ważnie: godziwość porządkuje wtedy tylko to, kto powinien to zwykle czynić. Przy bierzmowaniu i spowiedzi natomiast upoważnienie otrzymane od Kościoła warunkuje samą ważność — przypadek szczególny badany poniżej. Kwestię szafarza omawia odrębnie Szafarz zwyczajny i nadzwyczajny.

Stan łaski i cześć szafarza

Trzeci warunek dotyka stanu wewnętrznego szafarza. Jak widać powyżej: jego grzech nie unieważnia sakramentu^[23]. Kościół zawsze jednak nauczał, że szafarz udzielający sakramentu — przede wszystkim Eucharystii — w stanie grzechu śmiertelnego popełnia ciężką winę, świętokradztwo^[24]. Udzielać lub sprawować godnie jest warunkiem godziwości, choć nie jest warunkiem ważności. Dlatego kapłan świadomy ciężkiego grzechu musi się wyspowiadać przed sprawowaniem. Sakrament się „ostaje"; ale ten, kto niegodnie dotyka rzeczy świętych, bezcześci je.

Dyspozycje i prawo wiernych

Ostatni warunek dotyczy podmiotu, który przyjmuje. Z jednej strony ochrzczeni mają prawdziwe prawo do sakramentów: duszpasterze nie mogą ich odmawiać tym, którzy proszą w stosownym czasie, są „odpowiednio usposobieni" i nie są wyłączeni od nich przez prawo^[25]. Z drugiej strony prawo to zakłada wymagane dyspozycje: nie przyjmuje się godziwie sakramentu żywych (Eucharystii, bierzmowania, małżeństwa…) w stanie grzechu śmiertelnego. Przyjmować niegodnie to nie tylko tracić owoc sakramentu, ale często dodawać świętokradztwo — jak zobaczymy przy komunii. Godziwość angażuje tu sumienie wiernych nie mniej niż sumienie szafarza.

To w konkretnych przypadkach rozróżnienie ukazuje całą swoją wyrazistość. Oto główne z nich — od najlżejszych po najcięższe — wszystkie uznane przez Kościół za ważne i wszystkie niegodziwe stosownie do okoliczności.

Chrzest udzielony przez osobę świecką poza koniecznością

Chrzest to sakrament, w którym rozbieżność jest najwyraźniejsza, ponieważ każdy może go udzielić ważnie. Szafarzem zwyczajnym jest biskup, kapłan lub diakon; ale „w razie konieczności każdy człowiek mający wymaganą intencję" może chrzcić godziwie^[26]. Poza koniecznością natomiast osoba świecka chrzcząca z własnej inicjatywy udzieliłaby chrztu prawdziwego — dziecko zostałoby naprawdę odrodzone — ale działałaby niegodziwie, wkraczając w urząd szafarza zwyczajnego. Pełna ważność przy braku godziwości. To paradygmat „ważnego, lecz niegodziwego". Zob. Chrzest.

Sakramenty sprawowane przez szafarza pod cenzurą

Kapłan lub biskup, który pozostaje ważnie wyświęcony, zachowuje swoją władzę święceń: ani ekskomunika, ani suspensa jej nie odbierają. Sakramenty, których udziela, pozostają więc ważne. Ale cenzury te właśnie zakazują mu ich sprawowania. Kodeks mówi to o samym ekskomunikowanym:

„Ekskomunikowanemu zabrania się: […] sprawowania Ofiary eucharystycznej i innych sakramentów; przyjmowania sakramentów; udzielania sakramentaliów i sprawowania innych ceremonii kultu liturgicznego." — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983, po reformie księgi VI), kan. 1331 § 1^[27]

Kapłan suspendowany, który sprawuje Mszę, dokonuje więc aktu ważnego (chleb naprawdę staje się Ciałem Chrystusa), ale ciężko niegodziwego i świętokradczego. Logika pozostaje trydencka: władza święceń trwa, ale prawo Kościoła zawiesza jej używanie. Z jednym zasadniczym wyjątkiem: niebezpieczeństwo śmierci. Każda cenzura zakazująca sprawowania sakramentów „ulega zawieszeniu, ilekroć jest to konieczne do niesienia pomocy wiernym w niebezpieczeństwie śmierci"^[28]. Zbawienie dusz przeważa nad karą.

Konsekracja biskupia bez mandatu papieskiego

Najjaśniejszym przypadkiem jest wyświęcanie biskupów. Każdy ważnie konsekrowany biskup posiada władzę konsekrowania kolejnego: udzielona przez niego konsekracja jest więc ważna. Kościół zastrzega jednak samemu papieżowi prawo upoważniania tego aktu, przez który przedłuża się sukcesja apostolska:

„Żadnemu biskupowi nie wolno konsekrować kogokolwiek na biskupa, jeśli uprzednio nie stwierdzi istnienia mandatu papieskiego." — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 1013^[29]

Konsekrować biskupa bez tego mandatu jest aktem tak ciężkim, że Kodeks łączy z nim najsurowszą karę, zaciąganą automatycznie:

„Biskup, który bez mandatu papieskiego konsekruje kogoś na biskupa, oraz ten, kto od niego przyjmuje konsekrację, podlegają ekskomunice latae sententiae zarezerwowanej Stolicy Apostolskiej." — Kodeks Prawa Kanonicznego, kan. 1387 (dawny kan. 1382 przed reformą z 2021 roku)^[30]

Tak konsekrowany biskup jest prawdziwym biskupem; udzielane przez niego święcenia i bierzmowania będą ważne. Ale akt jego konsekracji był radykalnie niegodziwy. To szczyt „ważnego, lecz niegodziwego": ważność sakramentu i ekskomunika szafarza współistnieją w jednym akcie.

Konsekracje w Ecône (1988): ważne, lecz schizmatyckie

Najbardziej znanym przykładem historycznym są konsekracje w Ecône. 30 czerwca 1988 roku arcybiskup Marcel Lefebvre, założyciel Bractwa Kapłańskiego Świętego Piusa X, konsekrował czterech biskupów mimo formalnego ostrzeżenia Rzymu. Jan Paweł II odpowiedział 2 lipca motu proprio Ecclesia Dei adflicta:

„Akt ten był sam w sobie nieposłuszeństwem wobec Biskupa Rzymskiego w materii bardzo ciężkiej i o kapitalnym znaczeniu dla jedności Kościoła, jaką jest wyświęcanie biskupów, przez które w sposób sakramentalny przedłuża się sukcesja apostolska. Dlatego takie nieposłuszeństwo — które w istocie zakłada odrzucenie prymatu rzymskiego — stanowi akt schizmatycki." — Jan Paweł II, motu proprio Ecclesia Dei adflicta (1988)^[31]

Należy tu odróżnić dwie kwalifikacje kanoniczne, które tekst starannie rozdziela: konsekracja bez mandatu pociąga ekskomunikę (kan. 1382, dziś 1387)^[32], natomiast odrzucenie prymatu rzymskiego stanowi schizmę (kan. 751)^[33]. Ale w spornej kwestii doktryna jest stała: czterej konsekrowani biskupi byli i pozostali prawdziwymi biskupami. Ważność sakramentu nigdy nie była kwestionowana; zabrakło jego godziwości — i posłuszeństwa, które ona zakłada. Wierny własnej logice, Kościół nigdy nie twierdził, że sakrament „cofa": ukarał akt, nie zaprzeczył jego rzeczywistości.

Komunia przyjęta niegodnie: sakrament sprofanowany

Godziwość angażuje nie tylko szafarza: angażuje także wiernych, którzy przyjmują. Najczęstszym przypadkiem jest komunia przyjęta w stanie grzechu śmiertelnego. Przyjęty sakrament jest ważny — to naprawdę Ciało Chrystusa — ale jego przyjęcie jest niegodziwe, a nawet świętokradcze. Św. Paweł ostrzegał przed tym surowo:

„Kto spożywa ten chleb albo pije kielich Pański niegodnie, winny staje się Ciała i Krwi Pańskiej. Niech przeto człowiek baczy na siebie samego […] kto bowiem spożywa i pije, nie zważając na Ciało, wyrok sobie spożywa i pije." — Św. Paweł, 1 Kor 11, 27–29, cytowany przez Katechizm, § 1385^[34]

Stąd stanowcza zasada Katechizmu: „Kto pragnie przyjąć Chrystusa w Komunii eucharystycznej, musi być w stanie łaski. Jeśli ktoś ma świadomość, że zgrzeszył śmiertelnie, nie powinien przyjmować Eucharystii bez uprzedniego otrzymania rozgrzeszenia"^[35]. Przyjmować niegodnie to dodawać do sakramentu świętokradztwo — „profanowanie lub niegodne traktowanie sakramentów", „grzech ciężki, zwłaszcza gdy popełniony przeciw Eucharystii"^[36]. Sakrament nie jest tu ani nieważny, ani nieskuteczny z winy szafarza, lecz przyjęty niegodziwie i bezowocnie z winy podmiotu.

Communicatio in sacris poza przewidzianymi przypadkami

Ostatni przypadek dotyczy dzielenia sakramentów z chrześcijanami niekatolickimi — communicatio in sacris. Zasada ogólna jest restrykcyjna:

„Katoliccy szafarze godziwie udzielają sakramentów samym katolickim członkom wiernych chrześcijańskich, którzy też godziwie przyjmują je od samych katolickich szafarzy." — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 844 § 1^[37]

Kanon przewiduje następnie ścisłe wyjątki — w razie konieczności, dla Kościołów wschodnich, w niebezpieczeństwie śmierci — ale poza tymi wyznaczonymi przypadkami udzielanie lub przyjmowanie sakramentu „inaczej" jest niegodziwe, niekoniecznie będąc nieważnym. I tu granica rozdziela to, co zaistnieje, od tego, co wolno.

Dotąd ważność i godziwość były stanowczo trzymane jako dwa odrębne poziomy. Istnieje jednak jeden sakrament, w którym granica się przesuwa: pokuta. W spowiedzi to, co gdzie indziej byłoby zwykłym warunkiem godziwości — upoważnienie otrzymane od Kościoła — staje się warunkiem ważności. To przypadek graniczny, który oświetla całą doktrynę.

Kapłan musi mieć upoważnienie do rozgrzeszania

Przy większości sakramentów ważnie wyświęcony kapłan działa ważnie wszędzie, nawet jeśli działa niegodziwie poza swoją jurysdykcją. Przy rozgrzeszeniu jest inaczej:

„Do ważnego odpuszczenia grzechów wymaga się, aby szafarz oprócz władzy święceń posiadał upoważnienie do jej wykonywania wobec wiernych, którym udziela rozgrzeszenia." — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 966 § 1^[38]

Powód leży w samej naturze sakramentu. Rozgrzeszenie jest nie tylko gestem kapłańskim: jest aktem sądowniczym wypowiedzianym nad penitentem, wyrokiem miłosierdzia wydanym w imieniu Kościoła. A sędzia nie może sądzić bez jurysdykcji nad tym, kogo sądzi. Kapłan potrzebuje więc oprócz władzy święceń (otrzymanej raz na zawsze przy wyświęceniu) upoważnienia — jurysdykcji — udzielonego przez prawo lub przez biskupa. Pozbawiony tego upoważnienia, jego rozgrzeszenie jest nie tylko niegodziwe: jest nieważne. Grzechy nie zostają odpuszczone. Zob. Spowiedź.

Wyjątek niebezpieczeństwa śmierci

Ale Kościół, który ustanowił ten wymóg, potrafi go też zawiesić, gdy tylko stawką jest zbawienie duszy:

„W niebezpieczeństwie śmierci każdy kapłan, nawet pozbawiony upoważnienia do spowiadania, ważnie i godziwie rozgrzesza ze wszystkich cenzur i ze wszystkich grzechów każdego penitenta, nawet w obecności kapłana zatwierdzonego." — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 976^[39]

W tej skrajnej sytuacji kapłan rozgrzesza „ważnie i godziwie": to samo prawo udziela mu w tym przypadku upoważnienia, którego mu brakowało. Kapłan apostata, suspendowany, a nawet ekskomunikowany może więc ważnie rozgrzeszyć umierającego — dowód, że władza święceń nigdy nie zostaje utracona i że prawo Kościoła ustępuje przed koniecznością zbawienia.

Dlaczego ten wyjątek potwierdza logikę

Przypadek spowiedzi nie przeczy rozróżnieniu ważność / godziwość, lecz je potwierdza. Kościół, strażnik sakramentów, może uzależnić ważność od upoważnienia, gdy wymaga tego natura sakramentu (jurysdykcja aktu sądowniczego). I może z własnej woli to upoważnienie dostarczyć, gdy zbawienie tego wymaga. To pokazuje, że godziwość nigdy nie jest arbitralnym formalizmem: jest wyrazem realnej władzy, którą Chrystus powierzył swojemu Kościołowi nad szafowaniem swoimi darami — władzy, która umie nakazywać, ale umie też ustąpić przed miłosierdziem.

Pozostaje trzecie pytanie zapowiedziane na wstępie: czy sakrament ważny i godziwy zawsze przynosi łaskę? Odpowiedź odróżnia dwa dalsze poziomy, których nie wolno mylić z poprzednimi.

Sakrament ważny, który nie przynosi owocu

Sakrament może być w pełni ważny, godziwie udzielony, a jednak nie przynosić łaski w duszy — ponieważ przyjmujący stawia jej przeszkodę. Katechizm przypomina: „owoce sakramentów zależą także od dyspozycji tego, kto je przyjmuje"^[40]. Dorosły ochrzczony bez żadnej skruchy, bierzmowany lub małżonek w stanie grzechu śmiertelnego przyjmują sakrament prawdziwy — znamię zostaje wyciśnięte, węzeł zawiązany — ale łaska uświęcająca pozostaje „jakby zawieszona", zablokowana przez nieodwołany grzech. Teologia klasyczna nazywa tę przeszkodę obex, przeszkodą dla owocu sakramentu.

Rewiwiscencja sakramentu

Tu wkracza pojęcie o wielkim pięknie: rewiwiscencja sakramentów. Gdy przeszkoda zostaje usunięta — przez skruchę i, jeśli trzeba, spowiedź — zatrzymana łaska „ożywa" i zostaje wreszcie udzielona, bez potrzeby ponownego przyjmowania sakramentu. Dotyczy to przede wszystkim trzech sakramentów wyciskających niezatarty charakter — chrztu, bierzmowania, święceń — których z natury nie można powtarzać^[41]: znamię trwa, łaska czeka na otwarcie serca. Teologia powszechnie rozciąga to na małżeństwo, którego węzeł jest wieczysty. Nic więc nie ginie z sakramentu ważnie przyjętego, nawet niegodnie: pozostaje on jak zapieczętowany skarb, gotowy rozwinąć się, gdy tylko dusza zwróci się ku Bogu. O niezatartym znamieniu zob. Sakramentalne znamię.

Można by wnosić, że cały ten aparat praw ma tylko zakres dyscyplinarny. Byłoby to błędne odczytanie jego sensu. Jeśli Kościół otacza sakramenty tak ścisłym prawem, to nie z ducha biurokracji: to dlatego, że te ubogie znaki — odrobina wody, olej, chleb — niosą samego Chrystusa.

Cześć należna tajemnicy

Prawo liturgiczne jest przede wszystkim strażą świętości. Gdy Kodeks zabrania „dodawania, ujmowania lub zmieniania czegokolwiek na własną rękę"^[42], chroni wiernych przed samowolą szafarza i zachowuje tożsamość znaku ustanowionego przez Chrystusa. Surowość Kościoła co do formy chrzcielnej — „Ja ciebie chrzczę", a nie „My cię chrzcimy" — czy co do mandatu biskupów nie jest drobiazgowością: jest zazdrosną troską matki czuwającej, by pod znakiem zawsze działał Chrystus, a nie wymysł ludzi.

Szafarz jako sługa, nie właściciel

Godziwość nieustannie przypomina szafarzowi, że nie jest panem sakramentów, lecz ich sługą. Trydent rozstrzygnął to przeciw wszelkim roszczeniom indywidualistycznym: nie „wszyscy chrześcijanie" mają „władzę nad słowem i szafowaniem sakramentami"^[43]. Kapłan otrzymuje sakramenty od Kościoła, aby dawać je ludowi Bożemu; szafuje nimi w imię Chrystusa i Kościoła, nigdy we własnym imieniu. Dlatego posłuszeństwo liturgiczne jest dla niego formą pokory i miłości: usuwa się w cień, aby dar mógł przepłynąć.

Gdy konieczność przeważa: giętkość prawa

Wreszcie — i to jest zapewne najpiękniejszy punkt — prawo to umie zniknąć, gdy tylko zbawienie duszy tego wymaga. W niebezpieczeństwie śmierci każdy z wiernych może chrzcić^[44]; każdy kapłan może rozgrzeszać, choćby był ekskomunikowany^[45]; każda cenzura zakazująca sakramentów ulega zawieszeniu^[46]. Prawo Kościoła nosi w sobie własne przekroczenie, za starą zasadą kanoniczną, że „zbawienie dusz musi być zawsze najwyższym prawem w Kościele"^[47]. Godziwość nie jest więc wrogiem łaski: jest porządkiem, w którym łaska jest zwykle udzielana — porządkiem, przed którym miłosierdzie u progu wieczności zawsze umie ustąpić.

Pokrewne artykuły Ignispedii

• Ważność sakramentów — kiedy sakrament naprawdę się „ostaje": druga strona tego samego medalu
• Materia i forma sakramentów — „rzecz" i „słowa", które czynią sakrament
• Intencja szafarza — czwarty element ważności
• Szafarz zwyczajny i nadzwyczajny — kto może udzielać każdego sakramentu, ważnie i godziwie
• Sakramentalne znamię — niezatarty charakter, fundament rewiwiscencji
• Czym jest sakrament? — definicja ogólna
• Siedem sakramentów: Chrzest · Bierzmowanie · Eucharystia · Spowiedź · Namaszczenie chorych · Święcenia · Małżeństwo

Cytowane źródła pierwszorzędne

• Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 840–848, 861, 882–883, 900, 965–966, 976, 1013, 1331, 1335, 1387 (dawny 1382), 843, 844, 1752.
• Sobór Trydencki, sesja VII (3 marca 1547), Kanony o sakramentach w ogólności (DS 1608–1613).
• Sobór Florencki, dekret dla Ormian, 22 listopada 1439 (DS 1312).
• Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 1127–1131, 1385, 1415, 1550, 1584, 2120.
• Św. Augustyn, Komentarz do Ewangelii św. Jana, traktaty V i VI.
• Jan Paweł II, motu proprio Ecclesia Dei adflicta, 2 lipca 1988.