Czym jest sakrament?

Punktem wyjścia musi być tekst oficjalny. Na zakończenie całego wykładu o sakramentach Katechizm Kościoła Katolickiego podaje zwartą definicję, którą trzeba znać na pamięć:

„Sakramenty są skutecznymi znakami łaski, ustanowionymi przez Chrystusa i powierzonymi Kościołowi, przez które udzielane nam jest życie Boże. Widzialne obrzędy, w których sprawowane są sakramenty, oznaczają i urzeczywistniają łaski właściwe każdemu sakramentowi. Przynoszą owoc w tych, którzy je przyjmują z wymaganą dyspozycją." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1131^[5]

Zdanie to zawiera całą doktrynę. Można je rozwinąć w cztery twierdzenia: sakrament jest znakiem, znak ten jest skuteczny, został ustanowiony przez Chrystusa i udziela łaski temu, kto go przyjmuje w dobrej dyspozycji. Omówmy je po kolei.

Słowo „sakrament": od przysięgi żołnierza do tajemnicy zbawienia

Samo słowo rzuca światło na rzecz. Greka Nowego Testamentu mówi o mystêrion, „tajemnicy": ukrytym zamyśle Boga, objawionym i wypełnionym w Chrystusie. Przechodząc na łacinę, słowo to oddano dwojako — mysterium i sacramentum^[6]. Katechizm to odnotowuje:

„Greckie słowo mysterion zostało przełożone na łacinę dwoma terminami: mysterium i sacramentum. W późniejszej interpretacji termin sacramentum wyraża raczej widzialny znak ukrytej rzeczywistości zbawienia." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 774^[7]

Otóż sacramentum miało w starożytnym Rzymie bardzo konkretne znaczenie. Był to przede wszystkim termin wojskowy: święta przysięga, którą żołnierz zobowiązywał się służyć swemu wodzowi aż do śmierci. Był to także termin prawniczy: suma pieniędzy składana w świątyni przez obie strony procesu^[8]. Gdy afrykański pisarz Tertulian, syn żołnierza i prawnik z wykształcenia, szukał w II wieku łacińskiego słowa na wyrażenie chrześcijańskiej tajemnicy, wybrał sacramentum: chrzest jest świętym zobowiązaniem, przysięgą wierności nowemu Panu^[9]. Z tego podwójnego dziedzictwa sakrament zachowuje coś do dziś: jest zarazem darem Boga i zobowiązaniem człowieka, widzialnym znakiem niewidzialnej i świętej rzeczywistości.

„Znak widzialny": dlaczego Bóg posługuje się wodą, chlebem i olejem

Sakrament jest przede wszystkim znakiem, czyli rzeczywistością widzialną, która wskazuje na inną, niewidzialną. Święty Augustyn określał go już jako „znak rzeczy świętej", a święty Tomasz z Akwinu doprecyzuje: sakrament jest znakiem rzeczy świętej o tyle, o ile uświęca człowieka^[10]. Sakrament nie jest więc znakiem byle jakim: oznacza łaskę i oznacza ją, udzielając jej.

Dlaczego Bóg wybiera drogę przez wodę, olej, chleb, gesty i słowa? Ponieważ człowiek nie jest czystym duchem. Katechizm przypomina: „Człowiek, będąc istotą zarazem cielesną i duchową, wyraża i postrzega rzeczywistości duchowe poprzez znaki i symbole materialne"^[11]. Bóg, który stworzył człowieka z ciała i duszy, dociera do niego przez jego ciało, by dotrzeć do jego duszy. To sama logika Wcielenia: Słowo stało się ciałem i nadal uobecnia się przez rzeczywistości zmysłowe. Najprostsze rzeczy — obmycie, namaszczenie, łamanie chleba, dzielenie kielicha — stają się „miejscem wyrazu działania Boga, który uświęca ludzi"^[12].

„Skuteczny": decydująca różnica wobec zwykłego symbolu

Oto punkt, który radykalnie oddziela doktrynę katolicką od wizji czysto symbolicznej: znak sakramentalny jest skuteczny. Nie poprzestaje na przywoływaniu łaski ani na jej wyrażaniu, ani na budzeniu jej w sercu wierzącego: on ją sprawia. Katechizm nie pozostawia wątpliwości:

„Sprawowane godnie w wierze sakramenty udzielają łaski, którą oznaczają. Są skuteczne, ponieważ w nich sam Chrystus działa: to On chrzci, to On działa w swoich sakramentach, aby udzielać łaski, którą sakrament oznacza." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1127^[13]

Skuteczność ta została uroczyście określona przez Sobór Trydencki przeciwko reformatorom, którzy sprowadzali sakramenty do zwykłych zewnętrznych „oznak" wiary już otrzymanej. Sobór odpowiada anathemą:

„Gdyby ktoś mówił, że sakramenty Nowego Prawa nie zawierają łaski, którą oznaczają, albo że nie udzielają tej łaski tym, którzy nie stawiają przeszkody, jak gdyby były jedynie zewnętrznymi znakami łaski otrzymanej przez wiarę: niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 6^[14]

Rozróżnienie jest wyraźne. Obrączka na palcu symbolizuje miłość, ale jej nie stwarza. Sakrament natomiast zawiera i daje to, co ukazuje. Dlatego Kościół mówi o sakramentach jako o „arcydziełach Boga" w nowym Przymierzu^[15]: nie ludzkich ceremoniach, lecz rzeczywistych kanałach życia Bożego.

Formuła świętego Augustyna: „słowo przyłącza się do elementu"

Jak znak może „zawierać" łaskę? Tradycja wyjaśnia to spotkaniem dwóch składników: rzeczy (wody, chleba, oleju) i słowa (wypowiadanych słów). Święty Augustyn ustalił formułę, z okazji chrztu, w zdaniu, które stało się klasyczne:

„Słowo przyłącza się do elementu materialnego i powstaje sakrament." — Święty Augustyn, Komentarz do Ewangelii świętego Jana, traktat 80, 3^[16]

Sama woda myje ciało; samo słowo pozostaje dźwiękiem. Ale gdy słowo Chrystusa przyłącza się do elementu, gest staje się nośnikiem łaski. Teologia średniowieczna nazwie te dwa składniki materią i formą sakramentu: materia to użyta rzeczywistość zmysłowa; forma to słowa określające jej sens. Wrócimy do tego niżej, bo to klucz do sakramentalnego „mechanizmu".

Często powraca zarzut: a jeśli sakramenty byłyby jedynie konstrukcją Kościoła, obrzędami dodawanymi na przestrzeni wieków? Katolicka odpowiedź jest stanowcza: żaden człowiek, żadna instytucja nie ma mocy tworzenia kanału łaski Bożej. Tylko Bóg może. Siedem sakramentów wywodzi się więc od samego Chrystusa.

„Moce wychodzące" z Chrystusa

Wszystko w życiu Chrystusa było już źródłem zbawienia. Katechizm wyjaśnia, że słowa i czyny Jezusa „zapowiadały moc Jego misterium paschalnego" i przygotowywały to, co miał dać swojemu Kościołowi^[17]. Sakramenty przedłużają te gesty: są jak „moce wychodzące" z Ciała Chrystusa, zawsze żywego i ożywiającego^[18]. Gdy kapłan chrzci, rozgrzesza albo konsekruje, to nie przede wszystkim on działa: to Chrystus przez niego. „To, co było widzialne w naszym Zbawicielu, przeszło do Jego misteriów", mawiał święty Leon Wielki^[19].

Trydent: „wszystkie ustanowione przez Pana naszego Jezusa Chrystusa"

Przeciwko reformatorom, którzy zachowywali tylko dwa sakramenty (chrzest i Wieczerzę) pod pretekstem, że pozostałe miałyby być ludzkimi wymysłami, Sobór Trydencki określił jako dogmat Boskie ustanowienie siedmiu:

„Gdyby ktoś mówił, że sakramenty Nowego Prawa nie wszystkie zostały ustanowione przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, albo że jest ich więcej lub mniej niż siedem — to jest: chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, pokuta, ostatnie namaszczenie, kapłaństwo i małżeństwo — albo że któryś z tych siedmiu nie jest prawdziwie i właściwie sakramentem: niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 1^[20]

Nie chodzi o kaprys liczby. Gdyby sakrament pochodził od ludzi, nie dawałby łaski, bo ludzie nie rozporządzają łaską Bożą. Właśnie dlatego, że pochodzą od Chrystusa, sakramenty są skuteczne. Szczegółowa argumentacja — gdzie Chrystus ustanawia każdy z siedmiu i jak poświadcza to Pismo — została rozwinięta w artykule Dlaczego katolicy mają siedem sakramentów?.

To, co Kościół otrzymał jako szafarz

Skoro Chrystus ustanowił sakramenty, Kościół otrzymał ich straż i udzielanie. Katechizm precyzuje: „Kościół stopniowo rozpoznał ten skarb otrzymany od Chrystusa i sprecyzował jego udzielanie, tak jak uczynił to z kanonem Pism świętych"^[21]. To wyjaśnia fakt historyczny czasem źle rozumiany: liczba siedem narzuciła się w słownictwie dopiero w średniowieczu. Nie znaczy to, że sakramenty zostały wtedy „wynalezione", lecz że Kościół potrzebował czasu, by je policzyć i wyraźnie odróżnić od licznych świętych obrzędów (przyszłych sakramentaliów). Lista siedmiu ustala się w XII wieku, zwłaszcza u teologa Piotra Lombarda; następnie wyznają ją sobory, aż po dogmatyczne określenie Trydentu.

Jeśli zapytać konkretnie, co trzeba, aby sakrament „zaistniał", najjaśniejsza odpowiedź pochodzi od Soboru Florenckiego z 1439 roku. Dla uczczenia unii z Ormianami sobór streścił wspólną doktrynę sakramentalną w formule o wielkiej jasności.

Trzy składniki według Soboru Florenckiego

„Wszystkie te sakramenty dokonują się przez trzy składniki: rzeczy, które są jakby materią, słowa, które są jakby formą, oraz osobę szafarza, który udziela sakramentu z intencją czynienia tego, co czyni Kościół. Jeśli brakuje jednego z tych składników, sakrament się nie dokonuje." — Sobór Florencki, dekret dla Ormian Exsultate Deo^[22]

Wymagane są więc trzy rzeczy, a brak choćby jednej wystarcza, by unieważnić sakrament. To właśnie ten trójnóg — materia, forma, szafarz — porządkuje całą praktykę sakramentalną Kościoła.

Materia i forma: rzecz i słowa

Materia to użyta rzeczywistość zmysłowa; forma to słowa precyzujące jej sens. Odnajdujemy tu formułę Augustyna: „słowo przyłącza się do elementu". Kilka konkretnych przykładów, zaczerpniętych z tego samego dekretu florenckiego i z nieustannej praktyki Kościoła:

O chrzcie Sobór Florencki mówi wprost: „Materią tego sakramentu jest prawdziwa i naturalna woda… Jego formą jest: »ja ciebie chrzczę w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego«."^[23]. Zmiana materii (chrzczenie mlekiem) albo formy (pominięcie wezwania Trójcy) czyniłaby sakrament nieważnym: nie byłby to już gest chciany przez Chrystusa.

Szafarz i intencja „czynienia tego, co czyni Kościół"

Trzecim składnikiem jest szafarz: ten, który spełnia gest w imię Chrystusa i Kościoła. Nie wystarczy naśladować gestów; trzeba je spełniać z intencją czynienia tego, co czyni Kościół^[24]. Aktor, który udawałby chrzest na scenie teatru, bez żadnej intencji chrzczenia, oczywiście nie udzieliłby sakramentu. Sobór Trydencki wyniósł to wymaganie intencji do rangi dogmatu:

„Gdyby ktoś mówił, że u szafarzy, gdy spełniają i udzielają sakramentów, nie jest wymagana intencja czynienia przynajmniej tego, co czyni Kościół: niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 11^[25]

Zwyczajny szafarz różni się według sakramentów: biskup dla kapłaństwa i bierzmowania, kapłan dla Eucharystii i pokuty, biskup albo kapłan dla namaszczenia. Ale w dwóch wypadkach szafarzem nie jest kapłan: przy chrzcie, w razie konieczności, „nawet człowiek świecki albo kobieta" może ważnie ochrzcić, byle zachował formę i miał intencję Kościoła^[26]; a przy małżeństwie sami małżonkowie są szafarzami sakramentu, którego udzielają sobie nawzajem.

Oto jedno z najbardziej wyzwalających — i najbardziej niezrozumianych — twierdzeń doktryny sakramentalnej. Ważność i skuteczność sakramentu nie zależą od osobistej świętości szafarza. Kapłan oziębły, a nawet w stanie grzechu, udziela prawdziwego chrztu, prawdziwego rozgrzeszenia, prawdziwej Eucharystii. To właśnie wyraża łacińska formuła ex opere operato.

Co znaczy to wyrażenie

Wyrażenie znaczy dosłownie „przez sam fakt spełnienia czynności". Katechizm określa je tak:

„Sakramenty działają ex opere operato (dosłownie: »przez sam fakt spełnienia czynności«), to znaczy mocą zbawczego dzieła Chrystusa, dokonanego raz na zawsze. Wynika stąd, że »sakrament nie urzeczywistnia się przez sprawiedliwość człowieka, który go udziela lub przyjmuje, lecz przez moc Boga«." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1128^[27]

Innymi słowy, to nie kapłan „wytwarza" łaskę: to Chrystus działa przez sakrament. Szafarz jest tylko narzędziem. Tak jak mierny pędzel może posłużyć wielkiemu malarzowi, niegodność szafarza nie przeszkadza Chrystusowi działać, skoro tylko sakrament został spełniony ważnie i z intencją Kościoła^[28].

Czy grzeszny szafarz udziela prawdziwego sakramentu?

Pytanie nie jest nowe: podzieliło Kościół już w IV wieku, podczas kryzysu donatystycznego. Donatyści utrzymywali, że sakramenty udzielane przez biskupów, którzy zdradzili podczas prześladowania, są nieważne. Święty Augustyn odpowiedział im, stawiając decydującą zasadę: to Chrystus chrzci, kimkolwiek byłby szafarz. Łaska przechodzi przez kanał, nie zależąc od czystości kanału. Sobór Trydencki potwierdził to stanowisko:

„Gdyby ktoś mówił, że szafarz w stanie grzechu śmiertelnego, skoro tylko zachowuje wszystko, co istotne dla spełnienia sakramentu, nie spełnia ani nie udziela sakramentu: niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 12^[29]

To ogromna pociecha dla wiernego: nie musi badać prywatnego życia kapłana, zanim przystąpi do Komunii albo spowiedzi. Ważność jego sakramentu opiera się na Chrystusie, nie na człowieku.

Ale owoc zależy od dyspozycji przyjmującego

Ex opere operato nie znaczy jednak, że sakrament działałby magicznie, bez zaangażowania serca. Ten sam paragraf Katechizmu dodaje zaraz kapitalne zastrzeżenie: „owoce sakramentów zależą także od dyspozycji tego, kto je przyjmuje"^[30]. Definicja z § 1131 to potwierdza: sakramenty „przynoszą owoc w tych, którzy je przyjmują z wymaganą dyspozycją"^[31].

Trzeba więc rozróżnić dwa poziomy. Sakrament jest ważny niezależnie od żarliwości wiernego (chrzest przyjęty bez wielkiej wiary pozostaje prawdziwym chrztem). Ale jest owocny w miarę, w jakiej wierny przyjmuje go z wiarą, skruchą i miłością. Przyjmowanie Eucharystii w stanie grzechu śmiertelnego nie czyni na przykład sakramentu rzekomym: to prawdziwy sakrament, ale przyjęty bez owocu, a nawet ze szkodą dla tego, kto go bezcześci. W tej kwestii zobacz Czy można przystępować do Komunii w stanie grzechu śmiertelnego?.

Skoro sakramenty są skuteczne, co dokładnie sprawiają? Dwa skutki przede wszystkim: wszystkie dają łaskę, a trzy z nich wyciskają ponadto niezatarty charakter.

Łaska sakramentalna

Pierwszym skutkiem każdego sakramentu jest łaska: samo życie Boga udzielone duszy. Katechizm mówi o „łasce sakramentalnej", właściwej każdemu sakramentowi:

„»Łaska sakramentalna« jest łaską Ducha Świętego, daną przez Chrystusa i właściwą każdemu sakramentowi. Duch uzdrawia i przemienia tych, którzy Go przyjmują, upodabniając ich do Syna Bożego." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1129^[32]

Każdy sakrament daje łaskę swoistą, dostosowaną do swego celu: chrzest odradza do życia Bożego, pokuta jedna grzesznika, Eucharystia karmi, namaszczenie umacnia chorego, małżeństwo uświęca miłość małżonków. Klasycznie odróżnia się łaskę uświęcającą — stan życia Bożego w duszy, który chrzest wlewa, a sakramenty pomnażają — od łaski właściwej każdemu obrzędowi. O naturze tego życia Bożego zobacz Czym jest łaska uświęcająca?.

Stąd wynika użyteczne rozróżnienie praktyczne. Sakramentami umarłych nazywa się chrzest i pokutę, ponieważ są ustanowione, by przywracać życie łaski duszy, która je utraciła (przez grzech pierworodny albo grzech ciężki). Sakramentami żywych nazywa się pięć pozostałych, ponieważ zakładają łaskę i ją pomnażają: należy je przyjmować w stanie łaski, pod groźbą przyjęcia ich bez owocu.

Niezatarty charakter trzech sakramentów

Trzy sakramenty przyjmuje się tylko raz w życiu: chrzest, bierzmowanie i kapłaństwo. Powodem jest to, że wyciskają w duszy trwałe znamię, które tradycja nazywa charakterem:

„Trzy sakramenty chrztu, bierzmowania i kapłaństwa udzielają, oprócz łaski, charakteru sakramentalnego, czyli »pieczęci«, przez którą chrześcijanin uczestniczy w kapłaństwie Chrystusa. […] To upodobnienie do Chrystusa i do Kościoła, dokonane przez Ducha, jest niezatarte, trwa w chrześcijaninie na zawsze." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1121^[33]

Ta „pieczęć" wyjaśnia, dlaczego nigdy nie chrzci się ponownie chrześcijanina ani nie wyświęca ponownie kapłana: otrzymane znamię nie zaciera się, nawet przez grzech. Sobór Florencki sformułował to już wcześniej: trzy sakramenty „wyciskają w duszy charakter, to jest pewien duchowy znak niezatarty; dlatego nie powtarza się ich. Cztery pozostałe nie wyciskają charakteru i dopuszczają powtarzanie"^[34]. Sobór Trydencki uczynił z tego dogmat^[35].

Siedem sakramentów nie jest listą przypadkową: tworzą one, zdaniem Katechizmu, organizm, który obejmuje wszystkie wielkie etapy ludzkiego istnienia. Święty Tomasz z Akwinu dostrzegł już analogię między życiem naturalnym a życiem duchowym^[36]:

„Siedem sakramentów dotyczy wszystkich etapów i wszystkich ważnych momentów życia chrześcijanina: dają narodzenie i wzrost, uzdrowienie i posłanie życiu wiary chrześcijan." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1210^[37]

Kościół grupuje je w trzy rodziny: sakramenty wtajemniczenia, uzdrowienia oraz służby komunii^[38]. Sobór Florencki proponował inny klucz odczytania: „Pierwszych pięć zostało ustanowionych dla duchowej doskonałości każdego człowieka samego w sobie; dwa ostatnie — dla prowadzenia całego Kościoła i jego pomnażania."^[39]

Trzy sakramenty wtajemniczenia chrześcijańskiego

Chrzest otwiera bramę: gładzi grzech pierworodny, odradza „z wody i z Ducha" i wciela w Chrystusa. Bierzmowanie doskonali tę łaskę chrzcielną, dając moc Ducha Świętego do dawania świadectwa. Eucharystia dopełnia wtajemniczenie: karmi ochrzczonego Ciałem i Krwią Chrystusa. Katechizm rezerwuje dla niej miejsce wyjątkowe — „sakrament sakramentów", ku któremu uporządkowane są wszystkie pozostałe^[40]. Dla pogłębienia: Czy chrzest jest konieczny do zbawienia?, Dlaczego Eucharystia nie jest tylko symbolem? i Czym jest transsubstancjacja?.

Dwa sakramenty uzdrowienia

Ponieważ ochrzczony pozostaje słaby i może upadać, Chrystus dał dwa sakramenty uzdrowienia. Pokuta (albo pojednanie, albo spowiedź) odpuszcza grzechy popełnione po chrzcie i przywraca przyjaźń Boga. Namaszczenie chorych wspiera i umacnia tego, kogo doświadcza ciężka choroba, udzielając pociechy, pokoju i — jeśli Bóg zechce — uzdrowienia. Dla pogłębienia: Czy spowiedź jest biblijna? i Jak dobrze się wyspowiadać?.

Dwa sakramenty w służbie komunii

Wreszcie dwa sakramenty są uporządkowane ku zbawieniu innych i ku budowaniu ludu Bożego. Kapłaństwo poświęca biskupów, kapłanów i diakonów, by służyli Kościołowi słowem i sakramentami. Małżeństwo uświęca związek mężczyzny i kobiety, czyni go znakiem miłości Chrystusa do Jego Kościoła i porządkuje ku przekazywaniu życia. Dla pogłębienia: Co Kościół mówi o małżeństwie sakramentalnym?.

Słowo „sakrament" bywa czasem używane dla rzeczywistości, które nimi nie są w sensie ścisłym. Trzy pomyłki zasługują na sprostowanie, bo dotykają pytań, które stawia sobie wielu.

Sakramentalia: woda święcona, błogosławieństwa, świece

Obok siedmiu sakramentów Kościół ustanowił sakramentalia: znaki święte, które, „na pewne podobieństwo sakramentów", oznaczają skutki duchowe otrzymywane przez modlitwę Kościoła^[41]. Woda święcona, błogosławieństwa, świece, znak krzyża, egzorcyzmy, konsekracja dziewic są przykładami.

Ale różnica wobec sakramentów jest istotna i nie wolno ich mylić. Sakramenty zostały ustanowione przez Chrystusa i działają ex opere operato: dają łaskę same przez się. Sakramentalia zostały ustanowione przez Kościół i działają ex opere operantis Ecclesiae, to znaczy przez modlitwę Kościoła i pobożność tego, kto ich używa: usposabiają do przyjęcia łaski, nie udzielając jej automatycznie. Picie wody święconej nie odpuszcza grzechu ciężkiego; tylko sakrament może to uczynić. Dla pogłębienia: Dlaczego używać wody święconej? i Dlaczego błogosławić przedmioty?.

Kościół i Chrystus „sakramentem" w sensie analogicznym

Słyszy się czasem, że „Chrystus jest sakramentem Boga" albo że „Kościół jest sakramentem zbawienia". Wyrażenia te są trafne, ale używają słowa w sensie analogicznym, szerszym. Chrystus jest sakramentem pierwotnym, ponieważ w Jego widzialnym człowieczeństwie objawia się i działa niewidzialny Bóg^[42]. Kościół jest „sakramentem działania Chrystusa"^[43], ponieważ zawiera i udziela łaski, którą oznacza. Ale te użycia nie przeczą liczbie siedem: są jej źródłem. Siedem sakramentów to akty, przez które Chrystus, poprzez swój Kościół, „rozlewa łaskę" na wiernych^[44].

„Znaki" Starego Przymierza: figury, nie przyczyny

Wreszcie Stary Testament znał święte obrzędy — obrzezanie, ofiary, ablucje. Dlaczego nie są sakramentami w sensie chrześcijańskim? Ponieważ nie dawały łaski: ją zapowiadały. Sobór Florencki to wyjaśnia: dawne sakramenty „nie były przyczyną łaski; były jedynie figurą tej, która miała być dana przez Mękę Chrystusa. Nasze natomiast zawierają łaskę i udzielają jej tym, którzy je przyjmują, jak należy"^[45]. Sobór Trydencki potępił pogląd, że sakramenty Nowego Prawa różniłyby się od dawnych jedynie odmiennymi „ceremoniami"^[46]. Różnica nie jest formą, lecz istotą: tamte obiecywały, te wypełniają.

Pozostaje pytanie, które stawia dziś wielu, w epoce, gdy więź z obrzędem się rozluźniła: czy naprawdę potrzebujemy sakramentów, by być zbawionymi? Odpowiedź Kościoła jest twierdząca, ale zniuansowana.

„Konieczne, nie zbyteczne"

Kościół naucza, że dla wierzących sakramenty „są konieczne do zbawienia"^[47]. Sobór Trydencki to określił:

„Gdyby ktoś mówił, że sakramenty Nowego Prawa nie są konieczne do zbawienia, lecz zbyteczne, i że bez nich albo bez ich pragnienia ludzie otrzymują od Boga łaskę usprawiedliwienia — przyjąwszy, że nie wszystkie są konieczne dla każdego —: niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 4^[48]

Kanon ten odznacza się godną uwagi precyzją. Stwierdza konieczność, ale z dwoma zastrzeżeniami: nie wszystkie sakramenty są konieczne dla każdej osoby (człowiek świecki nie potrzebuje kapłaństwa; osoba żyjąca w poświęconym celibacie — małżeństwa), a konieczność może być w pewnych wypadkach zastąpiona przez pragnienie sakramentu.

Konieczność sakramentu i konieczność „pragnienia"

Kanon trydencki przemyca bowiem decydującą formułę: „bez nich albo bez ich pragnienia". Kościół zawsze nauczał, że kto szczerze pragnie sakramentu, lecz nie może go przyjąć bez własnej winy, może otrzymać jego łaskę przez to pragnienie (votum). To doktryna o chrzcie pragnienia: katechumen, który umarłby przed chrztem, albo człowiek dobrej woli, który szuka Boga, nie znając Ewangelii, nie jest wyłączony od zbawienia^[49]. Chrzest pozostaje „konieczny do zbawienia dla tych, którym głoszono Ewangelię i którzy mieli możliwość proszenia o ten sakrament"^[50]; ale Bóg nie jest związany swoimi sakramentami tak, by opuszczać tych, którzy nie znają ich bez winy. W tej delikatnej kwestii zobacz Czy można być zbawionym, nie znając Jezusa? i Co dzieje się z dzieckiem zmarłym bez chrztu?.

Przyjmować z owocem: wiara i dyspozycje

Konieczne, sakramenty nie są jednak automatyzmami. Są, według pięknego wyrażenia Soboru Watykańskiego II przejętego przez Katechizm, sakramentami wiary: „Nie tylko zakładają wiarę, lecz także słowami i rzeczami ją karmią, umacniają i wyrażają."^[51]. Wiara poprzedza sakrament i go przyjmuje; sakrament z kolei sprawia wzrost wiary. Dlatego definicja Katechizmu zamyka się tym warunkiem: sakramenty „przynoszą owoc w tych, którzy je przyjmują z wymaganą dyspozycją"^[52].

Taka jest ostatecznie wielkość sakramentu: nie obrzęd, który człowiek spełniałby, by dosięgnąć Boga, lecz gest, w którym Bóg pochyla się ku człowiekowi przez znaki, które człowiek może widzieć i dotykać. Jak pisał święty Tomasz z Akwinu, sakrament „przypomina to, co poprzedziło, to jest mękę Chrystusa; ukazuje to, co się w nas dokonuje, to jest łaskę; i zapowiada z góry przyszłą chwałę"^[53]. Pamięć Krzyża, obecność łaski, obietnica Nieba: oto czym jest sakrament.

• Dlaczego katolicy mają siedem sakramentów? — obrona Boskiego ustanowienia siedmiu wobec zarzutów protestanckich.
• Czy chrzest jest konieczny do zbawienia? — pierwszy sakrament, brama życia chrześcijańskiego.
• Dlaczego Eucharystia nie jest tylko symbolem? i Czym jest transsubstancjacja? — „sakrament sakramentów".
• Czy spowiedź jest biblijna? i Jak dobrze się wyspowiadać? — sakrament uzdrowienia.
• Czym jest łaska uświęcająca? — życie Boże, którego udzielają sakramenty.
• Czy można przystępować do Komunii w stanie grzechu śmiertelnego? — przyjmowanie sakramentu z owocem albo bez owocu.