Czym jest łaska uświęcająca?

Życie Boże, nie tylko przychylność

Słowo łaska jest mylące, ponieważ w języku potocznym ma osłabione znaczenie. Mówi się, że król udziela łaski skazańcowi, że ktoś ma grację w ruchach, że składa się podziękowanie za przysługę. We wszystkich tych przypadkach łaska oznacza życzliwość, przysługę, coś, co pozostaje zewnętrzne wobec tego, kto ją otrzymuje. Gdyby łaska uświęcająca była tylko tym — Bożą życzliwością, przychylnym spojrzeniem Boga na nas —, nie zmieniałaby w nas niczego: zmieniałaby jedynie uczucie Boga względem nas.

Tymczasem wiara katolicka głosi coś zupełnie innego. Łaska uświęcająca wywołuje rzeczywisty skutek w duszy. Święty Tomasz z Akwinu ukazuje to przez jasne porównanie: między miłością Boga a miłością ludzką istnieje zasadnicza różnica. Miłość ludzka zakłada dobro, które znajduje w ukochanym przedmiocie; nie stwarza go. Miłość Boga natomiast sprawia, że dobro powstaje w stworzeniu, które kocha:

„Każdy akt miłości Boga rodzi w stworzeniu dobro... Inna jest szczególna miłość, przez którą Bóg wynosi stworzenie rozumne ponad jego naturalny stan.” — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Ia-IIae, q. 110, a. 1^[9]

Innymi słowy, gdy Bóg kocha nas tą miłością, która uświęca, nie poprzestaje na chęci naszego dobra: On rzeczywiście to dobro w nas składa. Łaska uświęcająca nie jest etykietą przyklejoną do duszy z zewnątrz; jest prawdziwą nowością wpisaną w nasze wnętrze. Najtrafniejszym obrazem nie jest więc przysługa czy przebaczenie — choć łaska zawiera przebaczenie —, lecz życie: życie wyższego rzędu, wszczepione w nasze życie naturalne jak latorośl w winną latorośl^[10].

„Uczestnicy Boskiej natury”: serce definicji

Decydujące słowo pochodzi z drugiego listu św. Piotra. Bóg — pisze Apostoł — dał nam „bardzo wielkie i cenne obietnice, abyście przez nie stali się uczestnikami Boskiej natury”^[11]. Ta formuła — uczestnicy Boskiej natury — stanowi biblijny fundament całej nauki o łasce uświęcającej. Nie oznacza ona, że stajemy się Bogiem z natury: stworzenie pozostaje stworzeniem, nieskończenie różnym od swego Stwórcy. Oznacza, że Bóg udziela nam, przez uczestnictwo, czegoś, co jest Jego własnością — swego życia, świętości, synostwa.

Katechizm dokładnie tym językiem definiuje łaskę: „Łaska jest uczestnictwem w życiu Boga, wprowadza nas w zażyłość życia trynitarnego”^[12]. To uczestnictwo jest tak rzeczywiste, że Pismo Święte używa najmocniejszych słów: przez nią stajemy się „dziećmi Bożymi”^[13], „przybranymi synami”, którzy mogą nazywać Boga „Ojcem”^[14], „współdziedzicami” Chrystusa^[15]. To nie są pobożne metafory: to opis zmiany ontologicznej, nowego bytu otrzymanego od Boga. Święty Paweł nazywa to „nowym stworzeniem”: „Jeżeli ktoś pozostaje w Chrystusie, jest nowym stworzeniem; to, co dawne, minęło, oto wszystko stało się nowe”^[16].

Tradycja ukuła na to słowo przebóstwienie (lub deifikacja). Słowo stało się ciałem — mówią Ojcowie — właśnie po to, by nas przebóstwić. Święty Atanazy podsumował to zdaniem, które stało się słynne:

„Syn Boży stał się człowiekiem, aby uczynić nas Bogiem.” — Święty Atanazy z Aleksandrii, O Wcieleniu Słowa, 54, 3^[17]

A święty Tomasz, w swoim oficjum na Boże Ciało, powtarza to samo: „Jednorodzony Syn Boży, chcąc, byśmy uczestniczyli w Jego boskości, przyjął naszą naturę, aby On, stawszy się człowiekiem, uczynił ludzi Bogiem”^[18]. Łaska uświęcająca jest dokładnie tym darem, przez który to przebóstwienie dokonuje się w każdym ochrzczonym.

Słownictwo łaski: uświęcająca, przebóstwiająca, habitualna, stan łaski

Różne wyrażenia określają tę samą rzeczywistość, w zależności od tego, na jaki aspekt chcemy położyć nacisk. Mylenie ich nie jest błędem; ale znajomość tego, co każde z nich podkreśla, pomaga czytać Katechizm i świętych bez zagubienia. Poniższa tabela podsumowuje to słownictwo i akcenty poszczególnych terminów.

Wszystkie te wyrażenia odnoszą się do jednej rzeczy: otrzymanego, trwałego, przebóstwiającego życia Bożego, które czyni duszę świętą i przyjaciółką Boga. Gdy w dalszej części artykułu pojawi się któreś z tych określeń, zawsze chodzi o tę jedyną rzeczywistość.

Najbardziej użyteczne, a zarazem najczęściej zaniedbywane rozróżnienie przeciwstawia łaskę uświęcającą (lub habitualną) łasce aktualnej. Katechizm wyraźnie je rozdziela:

« Należy odróżnić łaskę habitualną, będącą trwałą dyspozycją do życia i działania według Bożego wezwania, od łask aktualnych, które oznaczają Boże interwencje zarówno u początku nawrócenia, jak i w trakcie dzieła uświęcenia. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2000^[19]

Najprostszy obraz to życie i oddech. Łaska uświęcająca jest jak życie biologiczne: stan trwały, który trwa nawet, gdy śpię, który czyni mnie żywym. Łaska uczynkowa jest jak impuls lub doraźna pomoc: wewnętrzne poruszenie od Boga, które w danym momencie mnie oświeca, pobudza do oporu wobec pokusy, skłania do aktu miłości, a następnie przemija, gdy osiągnie swój skutek. Jedna jest bytem (stanem trwałym), druga ruchem (działaniem przemijającym)^[20].

Obie są ze sobą ściśle powiązane. To przez łaski aktualne Bóg przygotowuje i prowadzi grzesznika do przyjęcia, na chrzcie lub w spowiedzi, łaski uświęcającej; i to również przez łaski aktualne podtrzymuje potem już uświęconą duszę, by działała i wzrastała. « Przygotowanie człowieka do przyjęcia łaski jest już dziełem łaski » – przypomina Katechizm za św. Augustynem^[21]. Niniejszy artykuł dotyczy wyłącznie łaski uświęcającej; łaska aktualna, która wymaga własnych rozróżnień (łaska uprzedzająca i następująca, działająca i współdziałająca), jest przedmiotem osobnego artykułu.

Pojmowanie łaski jako życia Bożego może sprawiać wrażenie poetyckiej formuły. Teologia katolicka, idąc za św. Tomaszem z Akwinu, nadaje jej jednak ścisłą precyzję, skierowaną przeciwko dwóm błędom: temu, który czyniłby z łaski jedynie zewnętrzną przychylność Boga (bez żadnej rzeczywistości w nas), oraz temu, który utożsamiałby ją z samym Bogiem zamieszkującym duszę bez pośrednictwa stworzonego daru.

Coś rzeczywistego, a nie tylko życzliwość Boga

Pierwsza prawda, już zarysowana, zasługuje na mocne postawienie: łaska « ustanawia coś rzeczywistego w duszy »^[22]. Nie jest to szkolna subtelność. Oddziela ona naukę katolicką od czysto zewnętrznej koncepcji usprawiedliwienia, według której Bóg ogłasza nas sprawiedliwymi, nie czyniąc nas rzeczywiście sprawiedliwymi – jakby śnieżny płaszcz przykrywał gnój, nie przemieniając go. Sobór Trydencki potępił to uproszczenie i stwierdził przeciwnie: przez usprawiedliwienie « człowiek ze złego staje się sprawiedliwym », nie przez fikcję, lecz naprawdę^[23]. Łaska uzdrawia i odnawia człowieka wewnętrznego; nie poprzestaje na jego przykryciu.

Trwała jakość duszy

Czym może być ta stworzona rzeczywistość? Święty Tomasz odpowiada: to jakość, ściślej habitus, czyli trwała dyspozycja przynależna duszy – jak nauka jest trwałą jakością rozumu, a piękno jakością ciała^[24]. To właśnie oznacza słowo « habitualna » użyte przez Katechizm: łaska uświęcająca jest « darem habitualnym, trwałą i nadprzyrodzoną dyspozycją »^[25]. Nie jest to przelotny akt ani emocja, lecz nowy i trwały sposób istnienia, który pozostaje w duszy, dopóki grzech śmiertelny jej nie wypędzi. Dlatego można spać, pracować, zajmować się tysiącem spraw, a przez cały ten czas « być w stanie łaski »: habitus trwa pod aktami.

Święty Tomasz precyzuje, że ta jakość jest « ponad naturą ludzką »: nie jest ani substancją, ani częścią naszej natury, lecz « przypadłościową formą duszy » — innymi słowy, dusza („substancja”, czyli to, czym jest z natury) otrzymuje rzeczywiste udoskonalenie, które się do niej dodaje, nie czyniąc z niej czegoś innego („forma przypadłościowa”, jak kolor muru, który go upiększa, nie czyniąc go niczym innym niż murem) —, przez którą « dusza uczestniczy w Bożej dobroci ». I zaraz dodaje, że « jako wyraz lub uczestnictwo w Bożej dobroci », łaska jest « szlachetniejsza niż sama natura duszy »^[26]. Jakość szlachetniejsza od substancji, która ją nosi: cały paradoks łaski zawiera się w tej formule.

Siedziba łaski: istota duszy

Gdzie w duszy mieszka łaska? Cnoty mają swoje miejsce w władzy duszy: wiara w rozumie, miłość w woli. Łaska zaś sięga głębiej: jej siedzibą jest sama istota duszy, uprzednio wobec jej władz^[27]. Powód jest piękny: przez łaskę jesteśmy « zrodzeni na nowo » jako dzieci Boże, a każde zrodzenie dotyka najpierw istoty bytu, zanim jego władz. Tak jak z istoty duszy wypływają jej władze, tak z łaski, wszczepionej w istotę, wypływają cnoty w władzach:

« Natura duszy ludzkiej uczestniczy, na pewne podobieństwo, w naturze Bożej przez odrodzenie lub nowe stworzenie. » — Święty Tomasz z Akwinu, Summa Theologica, Ia-IIae, q. 110, a. 4^[28]

Łaska dotyka więc człowieka u jego korzenia. Nie doskonali jedynie tego, co czynię lub co myślę: ona przede wszystkim przemienia to, kim jestem.

Odrębna od cnót i darów, które z niej wypływają

Z tego wszczepienia w istotę duszy wynika ostatnie rozróżnienie. Łaska uświęcająca nie jest tożsama z cnotami wlanymi (wiara, nadzieja, miłość…) ani z darami Ducha Świętego: jest ich korzeniem i źródłem^[29]. Łaska jest w istocie; cnoty i dary są w władzach, które ona ożywia. Można porównać łaskę do soku, który płynie w drzewie, a cnoty do gałęzi i owoców, które dzięki niemu wyrastają. Właśnie to opisuje Katechizm, mówiąc o prawdziwym organizmie życia nadprzyrodzonego.

Katechizm w jednym świetlistym akapicie streszcza wszystko, co Trójca Przenajświętsza daje wraz z łaską uświęcającą w chwili Chrztu:

« Trójca Przenajświętsza udziela ochrzczonemu łaski uświęcającej, łaski usprawiedliwienia, która: czyni go zdolnym do wierzenia w Boga, do pokładania w Nim nadziei i do miłowania Go przez cnoty teologalne; daje mu możność życia i działania pod natchnieniem Ducha Świętego przez dary Ducha Świętego; pozwala mu wzrastać w dobru przez cnoty moralne. Tak więc cały organizm życia nadprzyrodzonego chrześcijanina ma swój korzeń w świętym Chrzcie. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1266^[30]

Wyrażenie to jest bardzo cenne: organizm, czyli żywy i zharmonizowany zespół, w którym każdy organ czerpie życie z tego samego źródła. Łaska uświęcająca jest tym źródłem; wszystko inne z niej wypływa. Trzy wielkie rzeczywistości wyrastają z niej jak gałęzie z jednego pnia.

Cnoty teologalne: wiara, nadzieja, miłość

Wraz z łaską Bóg wlewa trzy cnoty teologalne — wiarę, która przylgnie do objawionego Boga, nadzieję, która zwraca się ku Niemu jako naszej szczęśliwości, oraz miłość, która kocha Go nade wszystko. Sobór Trydencki naucza wyraźnie: w chwili usprawiedliwienia « człowiek otrzymuje, wlany równocześnie, wszystkie następujące dary: wiarę, nadzieję i miłość »^[31]. Miłość zajmuje tu pierwsze miejsce, ponieważ to ona « doskonale jednoczy z Chrystusem » i czyni duszę « żywym członkiem Jego Ciała »^[32]. Wiara bez miłości pozostaje « martwa »^[33]; wiara ożywiona miłością jest wiarą żywą, « która działa przez miłość »^[34]. Dlatego łaska uświęcająca i miłość są zawsze udzielane razem, choć teologia je rozróżnia.

Dary Ducha Świętego

Obok cnót Duch Święty składa swoje siedem darów (mądrość, rozum, rada, męstwo, umiejętność, pobożność, bojaźń Boża), które czynią duszę uległą i gotową do podążania za Jego natchnieniami. Cnoty sprawiają, że działamy we własnym tempie, pod przewodnictwem rozumu oświeconego wiarą; dary usposabiają duszę do « życia i działania pod natchnieniem Ducha Świętego »^[35], z taką elastycznością i gotowością, jakiej sama cnota nie osiągnie. Są jak napięte żagle, które pozwalają duszy dać się prowadzić boskiemu tchnieniu.

Cnoty moralne wlane

Wreszcie łaska « pozwala wzrastać w dobru przez cnoty moralne »^[36]. Wraz z łaską same cnoty kardynalne (roztropność, sprawiedliwość, męstwo, umiarkowanie) otrzymują nową, wlaną formę, ukierunkowaną już nie tylko na ludzką równowagę, lecz na cel nadprzyrodzony. Poniższa tabela podsumowuje ten organizm i funkcję każdego poziomu.

Cała ta budowla opiera się na jednym fundamencie. Odbierz łaskę uświęcającą — przez grzech śmiertelny — a miłość znika wraz z nią, organizm zostaje śmiertelnie zraniony; przywróć ją — przez pokutę — a życie powraca do wszystkich gałęzi. To pokazuje, jak żywotnie ważny jest ten dar.

Łaska uświęcająca nie jest jedynie darem od Boga: jest nierozerwalnie związana z obecnością samego Boga w duszy. To właśnie teologia nazywa zamieszkaniem Trójcy Świętej. Tam, gdzie jest łaska, tam jest Trójca, która się tam udziela. Jezus obiecał to własnymi słowami:

« Jeśli kto Mnie miłuje, będzie zachowywał moją naukę, a Ojciec mój umiłuje go, i przyjdziemy do niego, i będziemy u niego przebywać. » — Jezus, Ewangelia według św. Jana 14, 23^[37]

Świątynia Ducha, mieszkanie Trójcy

Święty Paweł wyciąga z tego wniosek: dusza w stanie łaski jest świątynią. « Czyż nie wiecie, że jesteście świątynią Boga i że Duch Boży mieszka w was? »^[38] — i dalej: « Wasze ciało jest świątynią Ducha Świętego, który w was jest »^[39]. Katechizm przypomina, że przez Chrzest chrześcijanin staje się « świątynią Ducha Świętego »^[40]. Ta obecność nie jest ogólną obecnością, przez którą Bóg podtrzymuje każde stworzenie w istnieniu: jest to obecność przyjaźni, przez którą Bóg staje się obecny duszy jak ukochany temu, kto go miłuje, i daje się poznać oraz zakosztować.

Święta Elżbieta od Trójcy Świętej, karmelitanka z Dijon, zmarła w 1906 roku, uczyniła tę prawdę centrum całego swojego życia duchowego. Zachęcała dusze, by nigdy nie opuszczały tego wewnętrznego sanktuarium:

« Trójca Święta, oto nasza przystań, nasze "u siebie", ojcowski dom, z którego nigdy nie powinniśmy wychodzić. » — Święta Elżbieta od Trójcy Świętej, Le Ciel dans la foi, § 2^[41]

Przebóstwienie, owoc obecności Bożej

To właśnie ta aktywna obecność przebóstwia. « To przez Ducha mamy udział w Bogu. Przez uczestnictwo w Duchu stajemy się uczestnikami Boskiej natury. Dlatego ci, w których mieszka Duch, zostają przebóstwieni », pisze św. Atanazy, cytowany przez Katechizm^[42]. Przebóstwienie nie jest więc stanem czysto statycznym: jest promieniowaniem, w duszy, Trójcy, która w niej mieszka. Święty Ireneusz powiedział to już w II wieku: Syn Boży stał się człowiekiem « aby człowiek... otrzymał synostwo Boże i stał się synem Bożym »^[43]. Żyć w stanie łaski, to już tutaj, na ziemi i pod zasłoną wiary, rozpoczynać samo życie Nieba: zjednoczenie z Bogiem, które dopełni się w widzeniu uszczęśliwiającym.

Ta nauka rzuca światło na godność chrześcijanina i powagę grzechu. Święty Leon Wielki mówił to do ochrzczonych: uznajcie swoją godność — stawszy się uczestnikami natury Bożej, nie wracajcie do dawnej nikczemności przez niegodne postępowanie^[44]. Utracić łaskę uświęcającą, to nie złamać jakiegoś przepisu: to wypędzić Boga z Jego własnego mieszkania.

Chrzest, korzeń całego życia nadprzyrodzonego

Łaska uświęcająca jest zwykle po raz pierwszy udzielana podczas Chrztu sakramentalnego. Jest to niezmienne nauczanie: Chrzest „nie tylko oczyszcza ze wszystkich grzechów”, lecz czyni ochrzczonego „nowym stworzeniem, przybranym dzieckiem Boga... uczestnikiem natury Bożej, członkiem Chrystusa... świątynią Ducha Świętego”^[45]. Dlatego Katechizm stwierdza, że „cała struktura życia nadprzyrodzonego chrześcijanina ma swój korzeń w świętym Chrzcie”^[46]. Bez Chrztu dusza naznaczona grzechem pierworodnym jest pozbawiona tego życia Bożego; przez Chrzest sakramentalny otrzymuje je za darmo. Kościół naucza jednak, że Bóg, który związał zbawienie z Chrztem, sam nie związał się swoimi sakramentami: ci, którzy umierają za wiarę, nie otrzymawszy Chrztu (chrzest krwi), katechumeni, którzy umierają, pragnąc Chrztu (chrzest pragnienia), a nawet ci, którzy bez własnej winy nie znają Ewangelii, lecz szczerze szukają Boga, mogą otrzymać łaskę i osiągnąć zbawienie^[47] — Trydent już to sformułował: po promulgacji Ewangelii nikt nie przechodzi do stanu łaski „bez obmycia odrodzenia lub jego pragnienia”^[48]. (O konieczności i sensie tego sakramentu zob. Czy Chrzest jest konieczny do zbawienia? oraz Dlaczego chrzcić niemowlęta?.)

Sakramenty, kanały łaski

Chrzest udziela łaski; pozostałe sakramenty ją pomnażają, przywracają lub umacniają. Bierzmowanie ją utwierdza, Eucharystia karmi i pomnaża, Pokuta przywraca ją duszy, która ją utraciła, Namaszczenie chorych wzmacnia ją w doświadczeniu. Sakramenty nie są pustymi znakami: one „zawierają” i „przekazują” rzeczywiście łaskę, którą oznaczają^[49]. Całe życie sakramentalne jest więc ukierunkowane na jeden cel: zrodzić, zachować i pomnażać w nas życie Boże.

Łaska rzeczywiście wlaną, nie tylko przypisaną

W tym punkcie rozgrywa się zasadnicza różnica wobec części teologii protestanckiej wywodzącej się z Reformacji. W klasycznej doktrynie luterańskiej to, przez co grzesznik jest usprawiedliwiony przed Bogiem — sam fundament usprawiedliwienia —, to sprawiedliwość Chrystusa, która jest mu przypisana i otrzymana przez wiarę; wewnętrzne odnowienie nie jest negowane, lecz jest dziełem i owocem tego usprawiedliwienia, a nie jego fundamentem. Sam Luter rozróżnia w ten sposób sprawiedliwość „obcą” (aliena), Chrystusa, otrzymaną przez wiarę, oraz sprawiedliwość „własną”, która z niej wypływa jako jej owoc^[50]. Formuła simul justus et peccator („zarazem sprawiedliwy i grzesznik”) nie oznacza więc, że grzesznik nie byłby w niczym wewnętrznie przemieniony: Wspólna deklaracja katolicko-luterańska o nauce o usprawiedliwieniu (1999) wyznaje razem odpuszczenie grzechu i dar nowego życia (§ 22), wiarę usprawiedliwiającą „działającą przez miłość”, która nie pozostaje bez uczynków (§§ 25-26), i precyzuje z obu stron sens „zarazem sprawiedliwego i grzesznika” (§§ 28-29)^[51]. Według nauki Kościoła katolickiego Bóg czyni grzesznika rzeczywiście sprawiedliwym, wlewając w jego duszę prawdziwą sprawiedliwość, która jest formalnym fundamentem jego usprawiedliwienia. Sobór Trydencki określił to z decydującą jasnością:

„Jedyną przyczyną formalną [usprawiedliwienia] jest sprawiedliwość Boga, nie ta, przez którą On sam jest sprawiedliwy, lecz ta, przez którą czyni nas sprawiedliwymi... tak że nie tylko jesteśmy uznani za sprawiedliwych, ale jesteśmy nazwani i rzeczywiście jesteśmy sprawiedliwi.” — Sobór Trydencki, sesja VI, rozdz. 7^[52]

Sprawiedliwość chrześcijanina jest „nazywana naszą, ponieważ jesteśmy usprawiedliwieni przez tę sprawiedliwość, która w nas mieszka”^[53]. Ta doktryna w niczym nie umniejsza darmowości zbawienia: ta sprawiedliwość pozostaje czystym darem Boga, zasłużonym jedynie przez Mękę Chrystusa i otrzymanym za darmo. Ale podkreśla, że dar rzeczywiście przemienia tego, kto go otrzymuje. Pełne omówienie tej kontrowersji — wiara sama, uczynki, zasługa — znajduje się w artykule Czy jesteśmy zbawieni przez samą wiarę?; tutaj wystarczy zapamiętać, że łaska uświęcająca jest rzeczywistością wlaną, a nie fikcją prawną.

Tak. Łaska uświęcająca jest życiem, a życie może umrzeć. To najpoważniejszy wymiar tej nauki: ten skarb złożony w nas nie jest niezniszczalny — to znaczy, że może się zgubić. Jednak Kościół precyzyjnie określa przez co się ją traci i przez co się ją odzyskuje.

Grzech śmiertelny wypędza życie Boże

Tylko jedna rzecz sprawia, że traci się łaskę uświęcającą: grzech śmiertelny. Nie każda wina, lecz grzech, który łączy w sobie poważną materię, pełną świadomość i pełną zgodę. Katechizm stwierdza to bez ogródek:

« Grzech śmiertelny... powoduje utratę miłości i pozbawia łaski uświęcającej, to znaczy stanu łaski. Jeśli nie zostanie odkupiony przez żal i przebaczenie Boże, prowadzi do wykluczenia z Królestwa Chrystusa i wiecznej śmierci w piekle. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1861^[54]

Sobór Trydencki ustanowił tę zasadę przeciwko tym, którzy twierdzili, że raz usprawiedliwiony nie może już utracić łaski: « Łaska usprawiedliwienia, która została otrzymana, zostaje utracona nie tylko przez niewierność... ale także przez każdy grzech śmiertelny »^[55]. Lecz ten sam sobór rozróżnia: niewierność — grzech przeciwko wierze — sprawia, że wraz z łaską traci się samą wiarę; każdy inny grzech śmiertelny sprawia, że traci się łaskę, nie tracąc wiary. Grzesznik zachowuje wtedy wiarę martwą (pozbawioną miłości), co jasno pokazuje, że łaska uświęcająca i miłość są czymś innym niż sama wiara. Ta utrata jest radykalna: nie rani życia Bożego, lecz je usuwa. Dlatego nie można przystępować do Komunii świętej w stanie grzechu śmiertelnego bez uprzedniego pojednania się.

Grzech powszedni rani ją, ale nie niszczy

Nie każdy grzech jednak zabija łaskę. Grzech powszedni — lekka wina lub poważna wina popełniona bez pełnej świadomości lub pełnej zgody — rani miłość, ale jej nie niszczy. Trydent stwierdza: nawet sprawiedliwi « czasem upadają w lekkie i codzienne grzechy, zwane także powszednimi », a jednak « nie przestają przez to być sprawiedliwymi »^[56]. Dusza pozostaje żywa, w stanie łaski, lecz osłabiona, jak zdrowe ciało dotknięte chorobą, która go nie zabija. Cała różnica między tymi dwoma rodzajami grzechu — która decyduje o życiu lub śmierci łaski — jest wyjaśniona w artykule Jaka jest różnica między grzechem śmiertelnym a powszednim?.

Jak ją odzyskać: „druga deska po katastrofie”

Utrata łaski nigdy nie jest bez ratunku, dopóki żyjemy. Bóg ustanowił w tym celu sakrament Pokuty, który Ojcowie nazwali wymownym obrazem:

« [Sakrament pokuty jest] tą drugą deską ratunku po katastrofie utraconej łaski. » — Sobór Trydencki, sesja VI, rozdz. 14^[57]

Chrzest jest okrętem, który nas niósł; grzech śmiertelny to katastrofa; spowiedź jest deską, której rozbitek się chwyta, by wrócić na brzeg. Przez rozgrzeszenie łaska uświęcająca zostaje w pełni przywrócona duszy skruszonej^[58]. W nagłym wypadku i bez dostępnego spowiednika, akt doskonałego żalu — skrucha zrodzona z miłości do Boga kochanego nade wszystko — natychmiast uzyskuje przebaczenie i łaskę, pod warunkiem, że zawiera postanowienie przystąpienia do spowiedzi jak najszybciej^[59]. Konkretne kroki tego powrotu są szczegółowo opisane w artykule Jak dobrze się wyspowiadać?.

Tak — i jest to jedna z najbardziej pokrzepiających prawd życia chrześcijańskiego. Łaska uświęcająca nie jest stałą ilością otrzymaną raz na zawsze. Może wzrastać, a wraz z nią miłość, aż do stopni, które osiągnęli święci, a których nikt nie zna z góry.

„Bardziej usprawiedliwieni”: wzrost w łasce

Sobór Trydencki naucza wyraźnie o tym wzroście, przeciwko idei sprawiedliwości otrzymanej raz na zawsze i bez postępu:

„Ci, którzy zostali usprawiedliwieni... wzrastają w tej sprawiedliwości otrzymanej przez łaskę Chrystusa, wiara współdziałając z dobrymi uczynkami, i są bardziej usprawiedliwieni.” — Sobór Trydencki, sesja VI, rozdz. 10^[60]

Trzy środki przede wszystkim sprawiają, że łaska wzrasta. Najpierw sakramenty, zwłaszcza Eucharystia, która pogłębia nasze zjednoczenie z Chrystusem i chroni nas przed ciężkimi winami^[61]. Następnie modlitwa, która wyprasza „wzrost łaski i miłości”^[62]. Wreszcie dobre uczynki spełniane z miłości, przez które dusza „postępuje z cnoty w cnotę” i odnawia się „z dnia na dzień”^[63]. Im bardziej dusza kocha, tym bardziej wzrasta łaska; im bardziej wzrasta łaska, tym bardziej dusza może kochać. To wznoszący się krąg, bez wyznaczonej granicy w tym życiu.

Zasługa: Bóg wieńczy własne dary

Ten wzrost rodzi pytanie o zasługę. Jak stworzenie mogłoby „zasłużyć” na coś wobec Boga, od którego wszystko otrzymuje? Odpowiedź katolicka zachowuje równowagę między dwiema prawdami. Z jednej strony, „wobec Boga nie ma, w ścisłym sensie prawa, zasługi ze strony człowieka”^[64]: nikt nie może zasłużyć na pierwszą łaskę, tę nawrócenia^[65]. Z drugiej strony, Bóg „z własnej woli postanowił włączyć człowieka w dzieło swojej łaski”^[66], tak że czyny spełniane pod wpływem miłości rzeczywiście zasługują na wzrost łaski i życie wieczne. Ale i ta zasługa jest darem:

„Łaska była pierwsza; teraz oddaje się to, co się należy... Zasługi są darami Boga.” — Święty Augustyn, Kazanie 298^[67]

Dlatego Sobór Trydencki stwierdza, że dobroć Boga jest tak wielka, „że chce, by Jego dary były ich zasługami”^[68]. Święci zawsze o tym wiedzieli. Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, która pragnęła stanąć przed Bogiem „z pustymi rękami”, wyraziła to doskonale:

„U kresu tego życia stanę przed Tobą z pustymi rękami, bo nie proszę Cię, Panie, byś liczył moje uczynki... Pragnę więc przyoblec się w Twoją własną Sprawiedliwość i otrzymać z Twojej Miłości wieczne posiadanie Ciebie samego.” — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Akt ofiarowania się Miłości miłosiernej^[69]

Wszystko w życiu łaski pochodzi od Boga i do Boga powraca: On daje łaskę, On daje działać przez nią i On wieńczy to, co sam sprawił.

Ostatnie pytanie często niepokoi dusze: czy mogę wiedzieć z pewnością, że posiadam łaskę uświęcającą? Odpowiedź Kościoła jest wyważona i głęboko uspokajająca.

Rzeczywistość wiary, nie uczucia

Łaska, będąc rzeczywistością nadprzyrodzoną, „wymyka się naszemu doświadczeniu i może być poznana jedynie przez wiarę”^[70]. Nie odczuwa się jej jak emocji; nie można więc opierać się na swoich uczuciach, by z absolutną pewnością stwierdzić: „jestem zbawiony”. Sobór Trydencki przestrzega przed tą fałszywą pewnością, jak i przed zniechęceniem, które byłoby jej odwrotnością. Nie pozostawia to jednak duszy w niepokoju: „rozważanie dobrodziejstw Bożych w naszym życiu... daje nam gwarancję, że łaska działa w nas”^[71]. Owoce ukazują korzeń: „Po ich owocach poznacie ich”^[72]. Życie miłości, pokoju, wierności przykazaniom jest najpewniejszym znakiem — choć nie matematycznym dowodem — że życie Boże trwa.

Ufność zamiast niepokoju

Katechizm ilustruje tę właściwą postawę wspaniałą odpowiedzią świętej Joanny d’Arc na pytanie sędziów, którzy zastawili na nią pułapkę, pytając, czy wie, że jest w stanie łaski:

„Jeśli w nim nie jestem, niech Bóg mnie do niego doprowadzi; jeśli w nim jestem, niech Bóg mnie w nim zachowa.” — Święta Joanna d’Arc, podczas procesu w Rouen^[73]

W tym zawiera się wszystko. Chrześcijanin nie musi oscylować między zarozumiałością (która uważa łaskę za coś należnego) a skrupułem (który zawsze wątpi, czy ją posiada). Żyje w ufnym ubóstwie: czyni to, co od niego zależy — unika grzechu śmiertelnego, korzysta z sakramentów, kocha — a resztę powierza miłosierdziu. Łaska uświęcająca jest największym z darów; jest też najbardziej dostępnym, ofiarowanym każdemu, kto o nią prosi drogami, które Chrystus zostawił swojemu Kościołowi.

• Czym jest łaska uczynkowa? — pomoc chwilowa, odróżniana od trwałego życia łaski uświęcającej.
• Jak prosto wyjaśnić łaskę? — przystępne przedstawienie łaski dla wszystkich.
• Czym jest usprawiedliwienie? — akt, przez który Bóg czyni nas sprawiedliwymi i udziela nam łaski uświęcającej.
• Czym jest uświęcenie? — wzrost otrzymanego życia Bożego.
• Czy jesteśmy zbawieni tylko przez wiarę? — spór o łaskę wlaną i zasługę.
• Jaka jest różnica między grzechem śmiertelnym a powszednim? — co powoduje utratę lub jedynie zranienie łaski.
• Jak dobrze się wyspowiadać? — „druga deska”, przez którą odzyskuje się utraconą łaskę.
• Czy chrzest jest konieczny do zbawienia? — sakrament, który po raz pierwszy udziela łaski uświęcającej.