Czym jest uświęcenie?

Czynić świętym: oddzielać dla Boga

Słowo uświęcenie pochodzi z łacińskiego sanctus facere, „czynić świętym". W Biblii być świętym (hebr. qadoš, gr. hagios) nie znaczy przede wszystkim być nienagannym w sensie moralnym: znaczy być oddzielonym, wyłączonym z tego, co pospolite, by należeć do Boga. Tylko Bóg jest święty z natury — «Święty, Święty, Święty, Pan, Bóg wszechświata» (Iz 6, 3) — a wszystko, czego On dotknie, staje się święte przez uczestnictwo: miejsce, dzień, lud, człowiek. Uświęcić kogoś to zatem wyrwać go z królestwa grzechu i śmierci, by wprowadzić go w królestwo Boga, w Jego życie i Jego światło^[3].

Uświęcenie nie jest więc przede wszystkim samodoskonaleniem osiągniętym siłą woli, lecz przeniesieniem własności: «Już nie należycie do samych siebie… drogo bowiem zostaliście wykupieni. Wysławiajcie więc Boga w waszym ciele» (1 Kor 6, 19-20). Święty to ten, kto coraz pełniej należy do Tego, który go wykupił.

Definicja katolicka: dzieło Boga, który czyni nas świętymi

Katechizm nie wydziela uświęcenia w osobnym rozdziale: umieszcza je wewnątrz łaski usprawiedliwienia, jako jej wymiar wzrostu. «Usprawiedliwienie obejmuje […] uświęcenie i odnowienie człowieka wewnętrznego»^[4] — uczy, cytując Sobór Trydencki. Innymi słowy, w akcie, w którym Bóg czyni nas sprawiedliwymi, nie tylko ogłasza nas z zewnątrz niewinnymi: On nas rzeczywiście przemienia od wewnątrz, a ta wewnętrzna przemiana ma imię — uświęcenie. Ten sam Katechizm doprecyzowuje: «Łaska Ducha Świętego ma moc usprawiedliwiać nas, to znaczy obmywać nas z grzechów i udzielać nam „sprawiedliwości Bożej przez wiarę w Jezusa Chrystusa" oraz przez Chrzest»^[5] — a ta otrzymana sprawiedliwość jest wezwana, by wzrastać.

Uświęcenie można więc zdefiniować tak: nieustanne działanie Boga, który przez swego Ducha oddziela ochrzczonego od grzechu, jednoczy go z Chrystusem i stopniowo czyni świętym, przy dobrowolnej współpracy człowieka, aż do doskonałości miłości w Niebie. Ma ono początek (Chrzest), motor (Ducha Świętego), kanały (sakramenty, modlitwę, miłość, Krzyż), prawo (wzrost) i kres (przebóstwienie w chwale).

Uświęcenie a łaska uświęcająca: dzieło i dar

Trzeba starannie odróżniać uświęcenie od łaski uświęcającej, inaczej pomylimy dzieło z narzędziem. Łaska uświęcająca jest trwałym darem, życiem Bożym złożonym w duszy, stałym stanem, który czyni nas dziećmi Bożymi^[6]. Uświęcenie jest dziełem, przez które Bóg ten dar przekazuje, pomnaża i sprawia, że przynosi owoc. Łaska uświęcająca jest tym, co otrzymane; uświęcenie jest ruchem przyjmowania i pozwalania, by wzrastało. Jedno jest skarbem, drugie pomnażaniem bogactwa.

Uświęcenie a usprawiedliwienie: próg i droga

Odróżnienie od usprawiedliwienia jest subtelniejsze, ponieważ teologia katolicka odmawia rozdzielania ich tak radykalnie, jak czyni to pewna teologia protestancka. Dla katolika usprawiedliwienie i uświęcenie nie są dwiema zestawionymi obok siebie rzeczywistościami — sprawiedliwością „przypisaną" z zewnątrz z jednej strony, wewnętrzną świętością z drugiej — lecz jednym i tym samym darem uchwyconym w dwóch momentach. Usprawiedliwienie jest chwilą, w której grzesznik przechodzi „ze stanu grzechu do stanu łaski"^[7]; uświęcenie jest trwaniem, w którym ta otrzymana łaska wzrasta i przemienia. Sobór Trydencki utrwalił tę ciągłość: otrzymana sprawiedliwość «wzrasta» przez zachowywanie przykazań i dobre uczynki, a usprawiedliwiony jest «bardziej usprawiedliwiony»^[8].

Dlatego w konkretnym życiu nie można powiedzieć «jestem usprawiedliwiony, uświęcenie przyjdzie później», jakby jedno mogło istnieć bez drugiego. Przyjąć sprawiedliwość Bożą to już wejść w ruch uświęcenia; odmawiać pozwolenia na uświęcenie to dusić otrzymaną sprawiedliwość. Poniższa tabela podsumowuje te rozróżnienia, nie przeciwstawiając ich sobie.

«Bądźcie świętymi, bo Ja jestem święty»

Uświęcenie nie jest wymysłem późnej pobożności: przenika całe Pismo Święte. Już w Księdze Kapłańskiej Bóg wyznacza swemu ludowi cel, który wydaje się nieosiągalny: «Bądźcie świętymi, bo Ja, Pan, Bóg wasz, jestem święty» (Kpł 19, 2; por. Kpł 11, 44). Przykazanie to wydaje się przytłaczające — jakże człowiek mógłby być święty „jak" Bóg? — lecz objawia logikę całej historii świętej: Bóg nie żąda jedynie posłuszeństwa, On chce udzielać własnej świętości. Święty Piotr podejmuje to wezwanie i rozciąga je na cały Kościół:

«Jak Ten, który was powołał, jest święty, tak i wy bądźcie świętymi we wszystkim postępowaniu waszym, gdyż jest napisane: Świętymi bądźcie, bo Ja jestem święty.» — Pierwszy List świętego Piotra 1, 15-16^[9]

Uświęcenie wyraźną wolą Boga

Nowy Testament czyni z uświęcenia sam przedmiot woli Bożej wobec nas. Święty Paweł, pisząc do Tesaloniczan, nie pozostawia żadnej dwuznaczności:

«Wolą Bożą jest wasze uświęcenie.» — Pierwszy List do Tesaloniczan 4, 3^[10]

To zdanie ma doniosłe znaczenie. Wielu z trwogą szuka „woli Bożej" co do swego życia — jaki zawód, jaki stan, jaka decyzja. A Paweł odpowiada z góry: tym, czego Bóg chce przede wszystkim, przed każdym konkretnym wyborem, jest to, byśmy stawali się świętymi. Każde szczególne powołanie jest tylko konkretnym sposobem wypełnienia tej pierwszej woli^[11]. I dodaje, że to Bóg sam dokonuje tego w nas: «A sam Bóg pokoju niech was w pełni uświęca, aby cały wasz duch, dusza i ciało zachowane były bez zarzutu» (1 Tes 5, 23) — o uświęcenie prosi się Boga jak o dar, nie wydziera się go samym wysiłkiem.

«Bez uświęcenia nikt nie ujrzy Pana»

List do Hebrajczyków nadaje temu dziełu rozstrzygającą powagę: warunkuje ono widzenie Boga.

«Starajcie się o pokój ze wszystkimi i o uświęcenie, bez którego nikt nie ujrzy Pana.» — List do Hebrajczyków 12, 14^[12]

Werset ten odsuwa dwa symetryczne błędy. Przeciwko rozluźnieniu przypomina, że do Nieba nie wchodzi się „takim, jakim się jest": «nic nieczystego do niego nie wejdzie» (Ap 21, 27), a to, co w chwili śmierci pozostaje niedoskonałe, musi zostać oczyszczone — taki jest sens czyśćca. Przeciwko rozpaczy przypomina, że ta świętość nie jest naszym wyczynem, lecz dziełem łaski, na które wystarczy się zgodzić. Uświęcenie nie jest więc czymś opcjonalnym: jest szatą godową, bez której nie można zasiąść do stołu Króla (Mt 22, 11-13).

Chrystus sam siebie uświęca dla nas

Źródłem wszelkiego naszego uświęcenia jest Chrystus. W przeddzień swej Męki modli się tak za swoich uczniów:

«Uświęć ich w prawdzie: słowo Twoje jest prawdą. […] A za nich Ja poświęcam samego siebie, aby i oni byli uświęceni w prawdzie.» — Ewangelia według świętego Jana 17, 17-19^[13]

„Ja poświęcam samego siebie": w ustach Syna bez grzechu nie może to znaczyć „oczyszczam się". Znaczy to «poświęcam się, składam siebie w ofierze». Uświęcenie uczniów wypływa więc z ofiary Chrystusa: ponieważ On wydaje się na Krzyżu, my możemy być uświęceni. «Na mocy tej woli jesteśmy uświęceni przez ofiarę ciała Jezusa Chrystusa raz na zawsze» (Hbr 10, 10). Wszelka świętość chrześcijańska jest uczestnictwem w tej jedynej konsekracji.

Imię własne Ducha

Jeśli Chrystus jest źródłem, to Duch Święty jest pracownikiem, który przykłada do każdej duszy owoc Krzyża. Tradycja nadaje Mu tytuł Uświęciciela: to On, wyznawany w Symbolu jako «Pan i Ożywiciel», doprowadza w sercach do pełni dzieło Syna. Samo słowo „święty" wchodzi w Jego imię: On jest Duchem Świętym i udziela świętości. «Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany» (Rz 5, 5): ta wlana miłość jest wewnętrzną zasadą wszelkiego uświęcenia^[14].

Dzieło całej Trójcy

Uświęcenie nie jest jednak dziełem samego Ducha, jakby działał On osobno: jest wspólnym dziełem trzech Osób, zgodnie z aksjomatem teologicznym «zewnętrzne dzieła Trójcy są niepodzielne». Ojciec jest źródłem, które wzywa i uświęca («A sam Bóg pokoju niech was uświęca», 1 Tes 5, 23); Syn jest wzorem i kanałem («Ja poświęcam samego siebie za nich», J 17, 19); Duch jest wewnętrznym darem, który dzieło doprowadza do pełni («uświęceni przez Ducha», 2 Tes 2, 13). Uświęcać się to zatem być wprowadzanym w samo życie Trójcy, aż Ojciec i Syn uczynią w duszy «swoje mieszkanie» (J 14, 23).

Wezwanie skierowane do wszystkich ochrzczonych

Długo krążyło fałszywe mniemanie: świętość miałaby być sprawą mnichów, zakonnic, mistyków — drogą „nadzwyczajną" zarezerwowaną dla nielicznych specjalistów, podczas gdy zwykli chrześcijanie zadowalaliby się uczciwą przeciętnością. Sobór Watykański II uroczyście przełamał ten podział, poświęcając cały rozdział Lumen gentium powszechnemu powołaniu do świętości. Jego formuła stała się jednym z najczęściej cytowanych zdań Soboru:

«Wszyscy wierni Chrystusa, jakiegokolwiek stanu czy stopnia, powołani są do pełni życia chrześcijańskiego i do doskonałości miłości.» — Sobór Watykański II, Lumen gentium, § 40^[15]

Katechizm przejmuje dosłownie to stwierdzenie^[16][17] i wyciąga z niego konsekwencję: świętość nie jest celem zarezerwowanym, lecz «wysoką miarą zwyczajnego życia chrześcijańskiego», zgodnie z wyrażeniem, które święty Jan Paweł II postawi w sercu trzeciego tysiąclecia^[18]. Zadawalać się przeciętnym życiem chrześcijańskim — pisze — «byłoby sprzeczne» z otrzymanym Chrztem.

Zerwanie z ideą świętości „dla specjalistów"

Doktryna ta ma ogromny zasięg duszpasterski. Oznacza, że kasjerka, student, matka rodziny, robotnik, emeryt powołani są dokładnie do tej samej świętości co wielki mistyk — nie do świętości „po obniżonej cenie". Różnica nie leży w stopniu wymagań, lecz w drodze: każdy uświęca się w swoim stanie życia i przez niego, a nie pomimo niego. Świętość nie polega na czynieniu rzeczy nadzwyczajnych, lecz na czynieniu rzeczy zwyczajnych z nadzwyczajną miłością — to cała intuicja małej drogi świętej Teresy od Dzieciątka Jezus, dla której «podniesienie szpilki z miłości może nawrócić duszę»^[19].

Świętość według stanu życia

Na długo przed Soborem święty Franciszek Salezy zwalczał we Wprowadzeniu do życia pobożnego złudzenie pobożności zarezerwowanej dla klasztorów:

«Błędem jest, a nawet herezją, chcieć wygnać życie pobożne z towarzystwa żołnierzy, z warsztatu rzemieślników, z dworu książąt, z ogniska domowego ludzi żonatych. […] Gdziekolwiek jesteśmy, możemy i powinniśmy dążyć do życia doskonałego.» — Święty Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, część I, rozdz. 3^[20]

Uświęcenie obejmuje więc stany życia, nie zacierając ich: żołnierz uświęca się przez męstwo i sprawiedliwość, rzemieślnik przez rzetelność pracy, małżonek przez wierność, chory przez ofiarowaną cierpliwość. Żaden uczciwy stan nie jest przeszkodą dla świętości; każdy jest jej właściwą materią.

Najpierw dar: Bóg działa pierwszy

Wielkim prawem uświęcenia jest to, że jest ono najpierw dziełem Boga, a dopiero potem naszym. Nie uświęcamy się sami wysiłkiem, który wydzierałby świętość Bogu: zgadzamy się na dzieło, które On zaczyna, podtrzymuje i doprowadza do końca. Katechizm nazywa to paradoksem łaski: «Przygotowanie człowieka do przyjęcia łaski jest już dziełem łaski»^[21]. Święty Augustyn wyraził to sławnym zdaniem: «Ten, który cię stworzył bez ciebie, nie usprawiedliwia cię bez ciebie»^[22] — pierwsza połowa przypomina pierwszeństwo Boga, druga konieczność naszej dobrowolnej współpracy.

Potem współpraca: „zabiegajcie o wasze zbawienie"

Uświęcenie bowiem nie miażdży wolności: wzywa ją i podnosi. Święty Paweł łączy obie prawdy w jednym zdaniu, nie przeciwstawiając ich sobie:

«Zabiegajcie o wasze zbawienie z bojaźnią i drżeniem; Bóg bowiem sprawia w was i chcenie, i działanie, zgodnie ze swym upodobaniem.» — List do Filipian 2, 12-13^[23]

„Zabiegajcie": jest rzeczywista cząstka, która do nas należy. „Bóg bowiem sprawia w was": ale i ta cząstka niesiona jest przez łaskę. Uświęcenie jest więc dziełem zarazem Boga i człowieka, lecz w pewnym porządku: najpierw Bóg, człowiek odpowiadający. Cała duchowość katolicka zawiera się w tej słusznej równowadze — ani zbawienie przez same uczynki (pelagianizm), ani łaska, która zwalniałaby z wszelkiego wysiłku (kwietyzm).

Zwyczajne środki uświęcenia

Bóg związał wzrost świętości ze zwyczajnymi kanałami. Gardzić nimi, czekając na uświęcenie „bezpośrednie" i odczuwalne, jest złudzeniem; uczęszczać do nich z wiarą to pewna droga, którą przeszli wszyscy święci.

Sakramenty, źródła uświęcenia

Sakramenty są «arcydziełami Boga», w których udzielana nam jest świętość Chrystusa. Chrzest daje ją w zarodku; Bierzmowanie ją umacnia; Eucharystia, «źródło i szczyt» życia chrześcijańskiego, jest jej codziennym pokarmem, gdyż «kto spożywa moje Ciało i pije moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim» (J 6, 56); Pokuta przywraca ją, gdy grzech ją zranił lub zabił. Bez tego życia sakramentalnego uświęcenie pozbawione jest swego zwyczajnego soku.

Modlitwa i słuchanie Słowa

«Uświęć ich w prawdzie: słowo Twoje jest prawdą» (J 17, 17): Słowo Boże, rozważane i przemodlone, jest narzędziem uświęcenia. Modlitwa jest oddechem duszy uświęconej: to w modlitwie Duch pracuje w głębi, oczyszcza intencje i stopniowo jednoczy wolę ludzką z wolą Bożą. Nie uświęca się bez modlitwy, bo nie wzrasta się w przyjaźni, nie rozmawiając z przyjacielem.

Miłość, forma i miara świętości

Sercem uświęcenia nie są ani umartwienia, ani zjawiska nadzwyczajne, ani nawet cnoty ujęte w izolacji: jest nim miłość. Święty Tomasz z Akwinu ustalił to jasno: «Doskonałość życia chrześcijańskiego polega istotowo na miłości»^[24]. Jest się świętym dokładnie w mierze, w jakiej kocha się Boga i bliźniego; pozostałe cnoty są święte tylko ożywione przez nią. Dlatego Lumen gentium określa cel jako «doskonałość miłości», a nie jako wyczyn ascetyczny. Cnoty, przez które miłość ta wzrasta, mają własne artykuły — wiara, nadzieja, miłość, pokora — do których odsyłamy.

Krzyż i próba

Wreszcie nie ma uświęcenia bez uczestnictwa w Krzyżu. Katechizm mówi to bez ogródek: «Droga doskonałości wiedzie przez Krzyż. Nie ma świętości bez wyrzeczenia i bez walki duchowej»^[25]. Przyjęta próba, ofiarowane cierpienie, cierpliwość w sprzeciwie są tyglem, w którym oczyszcza się złoto miłości. To właśnie święta Teresa z Avili i święty Jan od Krzyża nazwą oczyszczającymi „nocami" — nie nieszczęściem, lecz ręką Boga, który poleruje kamień, by dopasować go do budowli.

Zawsze można wzrastać

W przeciwieństwie do usprawiedliwienia, otrzymywanego w jednej chwili, uświęcenie jest postępujące: dopuszcza stopnie i nie ma kresu na tej ziemi. Sobór Trydencki określił przeciwko Reformatorom, że otrzymana sprawiedliwość nie jest zastygła, lecz wzrasta:

«Będąc tak usprawiedliwionymi […] wzrastają przez dobre uczynki […] i są bardziej usprawiedliwieni.» — Sobór Trydencki, sesja VI, Dekret o usprawiedliwieniu, rozdz. 10^[26]

Doktryna ta ma wyzwalającą konsekwencję: niezależnie od miejsca, w którym się znajdujemy, zawsze można stać się «bardziej świętym». Nie ma sufitu. Stary żarliwy chrześcijanin może jeszcze wzrastać; wczorajszy konwertyta już jest w drodze. Świętość nigdy nie jest nabytkiem do zachowania, lecz ruchem do kontynuowania.

Trzy wieki życia duchowego

Tradycja duchowa rozpoznała w tym wzroście trzy wielkie etapy — nie szczelne szufladki, lecz następujące po sobie dominanty:

Te trzy drogi opisują tę samą drogę widzianą z różnych wysokości: najpierw oderwać się od zła, potem napełnić się dobrem, wreszcie żyć już tylko Bogiem. Początkujący nie powinien celować wprost w szczyt; ten na szczycie nie powinien zapominać, że sam był kiedyś początkującym.

Doskonałość polega na miłości, nie na zjawiskach

Jeden punkt zasługuje na podkreślenie wobec powracającej pokusy: mierzenia swego uświęcenia fałszywymi kryteriami. Ani odczuwalne pociechy, ani wizje, ani widowiskowe umartwienia nie są miarą świętości. «Choćbym rozdał całe swe mienie… a miłości bym nie miał, nic mi to nie pomoże» (1 Kor 13, 3). Stopień świętości duszy mierzy się stopniem miłości — to znaczy głębią miłości Boga i oddania bliźniemu. Wielu kanonizowanych świętych nie miało żadnego doświadczenia nadzwyczajnego; żadnemu nie zabrakło miłości.

«Uczestnicy Boskiej natury»

Dokąd prowadzi ta droga? Do kresu tak wysokiego, że sam rozum nigdy by się nań nie odważył: do przebóstwienia. Uświęcenie nie zmierza jedynie do uczynienia nas lepszymi ludźmi, lecz do uczynienia nas «uczestnikami Boskiej natury»:

«Jego Boska moc obdarzyła nas wszystkim, co dotyczy życia i pobożności […] abyście się przez nie stali uczestnikami Boskiej natury.» — Drugi List świętego Piotra 1, 3-4^[27]

Ojcowie greccy nazwali tę rzeczywistość theosis, „przebóstwieniem". Nie chodzi oczywiście o stanie się Bogiem z natury — przepaść między Stwórcą a stworzeniem pozostaje — lecz o otrzymanie w udziale, przez łaskę, samego życia Bożego, do tego stopnia, że Tradycja nie ulękła się śmiałej formuły świętego Atanazego:

«Słowo Boże stało się człowiekiem, abyśmy my stali się Bogiem.» — Święty Atanazy Aleksandryjski, O Wcieleniu Słowa, 54^[28]

Świętość dopełniona: widzenie Boga

Katechizm przejmuje tę śmiałość jako serce zamysłu Bożego: «Syn Boży stał się człowiekiem, aby nas uczynić Bogiem»^[29], oraz «Bóg wzywa człowieka […] by stał się uczestnikiem Jego Boskiej natury»^[30]. Uświęcenie jest więc tylko ziemskim obliczem rzeczywistości, która dopełni się w Niebie w wizji uszczęśliwiającej: «Będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest» (1 J 3, 2). Świętość rozpoczęta na Chrzcie jest zarodkiem chwały; Niebo jest jedynie uświęceniem doprowadzonym do pełni, kiedy miłość, uwolniona od wszelkiej przeszkody, ujrzy Boga twarzą w twarz.

Od czynienia woli Bożej do życia w niej

Istnieje na końcu tej drogi szczyt, który duchowość droga Ignispedii szczególnie wydobywa na światło: przejście od czynienia woli Bożej do życia w Woli Bożej. Dopóki dusza jest posłuszna Bogu jak zewnętrznemu prawu, pozostaje wierną służebnicą; lecz gdy jej wola, całkowicie oddana, pozwala poruszać się od wewnątrz przez wolę Bożą, wchodzi w sam sposób życia Nieba, a «bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi» (Mt 6, 10) staje się jej nieustannym oddechem. To dopełnienie wszelkiego uświęcenia: już nie tylko moralne zjednoczenie woli, lecz jedność życia.

„Świętość świętości"

Ta wybitna forma świętości zapowiedziana jest w objawieniu prywatnym — w tym, co Jezus powiedział Służebnicy Bożej Luizie Piccarrecie — które należy odróżnić od nauczania Magisterium: Jezus nazywa ją „świętością świętości"^[31]. Przez „Fiat uświęcające" rozumie się trzecie Fiat, to znaczy akt, przez który Bóg zwraca człowiekowi życie w swojej Woli, tak jak Adam żył nią przed upadkiem; przez „świętość świętości" rozumie się tę odzyskaną pierwotną świętość, najwyższą, ponieważ sprawia, że dusza żyje samym życiem Boga. Nie jest to więc jakaś „dodatkowa" świętość obok innych, lecz przywrócenie duszy w pierwotnej świętości zamierzonej przez Boga w Edenie, której samo Odkupienie nie przywróciło jeszcze w pełni. To właściwy przedmiot dossier Ignispedii poświęconych Fiat uświęcającemu i Woli Bożej, do których odsyłamy w celu pogłębienia. Zatrzymajmy tu to, co istotne: uświęcenie, rozpoczęte na Chrzcie, nie zna sufitu; wzywa duszę, jeśli ona zechce, aż po to przemieniające zjednoczenie, w którym «już nie ja żyję, lecz żyje we mnie Chrystus» (Ga 2, 20).

„Świętość nie jest dla mnie"

To nieporozumienie najbardziej rozpowszechnione i najbardziej sprzeczne z Ewangelią. Myli świętość z doskonałością już osiągniętą, podczas gdy świętość jest drogą, nie stanem wyjściowym. Święci nie są ludźmi bez słabości: to grzesznicy, którzy nigdy nie przestali się podnosić i pozwalać Bogu pracować w sobie. «Sprawiedliwy siedem razy upadnie i powstanie» (Prz 24, 16). Mówić „to nie dla mnie" to odmawiać Bogu woli, którą wyraził: «wasze uświęcenie» (1 Tes 4, 3). Prawdziwe pytanie nigdy nie brzmi «czy jestem zdolny?», lecz «czy pozwalam Mu działać?».

„Uświęcać się — czyż to nie pycha?"

Zarzucają czasem, że dążenie do świętości byłoby zarozumiałością. Jest odwrotnie: odmowa uświęcenia, pod pozorem pokory, jest często lenistwem lub przebranym lękiem. Uświęcenie nie jest projektem samouwielbienia, lecz zgodą, by Bóg działał — a więc aktem głębokiej pokory. Święty nie przygląda się sobie, jak staje się święty; patrzy na Boga i pozwala się przemieniać. «Nie ten, kto sam siebie poleca, jest wypróbowany, lecz ten, kogo Pan poleca» (2 Kor 10, 18).

„Łaska wystarcza: po co tyle wysiłków?"

Z przeciwnej strony niektórzy wnoszą, że skoro wszystko jest łaską, wysiłek byłby zbędny — stara pokusa kwietystyczna. Lecz Pismo trzyma oba końce: «zabiegajcie o wasze zbawienie… Bóg bowiem sprawia w was» (Flp 2, 12-13). Łaska nie unieważnia naszej współpracy: umożliwia ją i ją niesie. Biernie czekać na świętość bez walki to zakopać otrzymany talent (Mt 25, 24-30). Uświęcenie jest otrzymywane i wypracowywane, w tym nierozłącznym porządku.

Uświęcenie a grzech: walka świętych

Wreszcie dziwią się, że święci znali upadki, ciemności, długie walki. To przeciwnie znak autentyczności: «Nie ma świętości bez wyrzeczenia i bez walki duchowej»^[32]. Dopóki trwa to życie, uświęcenie jest wojujące; pożądliwość trwa nawet u ochrzczonego, nie jako grzech, lecz jako pole walki. Różnica między świętym a innym nie polega na braku pokusy, lecz na wierności w podnoszeniu się i zaczynaniu od nowa, «zapominając o tym, co za mną, a wytężając siły ku temu, co przede mną» (Flp 3, 13).

Na koniec warto nazwać podróbki, które dziś zagrażają idei uświęcenia, często pozbawiając je łaski, by sprowadzić je do wysiłku czysto ludzkiego.

Autentyczne uświęcenie poznaje się po tym: ono zstępuje od Boga, zanim wzniesie się od człowieka, ma miłość za serce, pokorę za korzeń, a samego Boga — nie spełnione ja — za kres. Nie jest ani marzeniem zarezerwowanym dla mistyków, ani wysiłkiem spiętym na sobie, lecz spokojną i wspaniałomyślną odpowiedzią na najpiękniejszą z woli Bożych: «Wolą Bożą jest wasze uświęcenie.»

• Czym jest usprawiedliwienie? — próg: pierwsza chwila, w której grzesznik zostaje uczyniony sprawiedliwym.
• Czym jest łaska uświęcająca? — dar: otrzymane i pomnażane życie Boże.
• Czym jest łaska uczynkowa? — doraźne pomoce podtrzymujące wzrost.
• Czym jest zbawienie? — kres, do którego uświęcenie prowadzi.
• Czy można utracić zbawienie? — dlaczego otrzymana świętość nie jest nabytkiem automatycznym.
• Czy jesteśmy zbawieni przez samą wiarę? — wiara i miłość, spór z protestantami.
• Jak wzrastać w wierze? — pierwsza cnota teologalna i jej wzrost.
• Jak wzrastać w miłości? — serce i miara wszelkiej świętości.
• Jak wzrastać w pokorze? — korzeń uświęcenia.
• Wola Boża — szczyt: życie w woli Bożej.
• Fiat uświęcające — „świętość świętości" i powrót do świętości pierwotnej.