Jak wzrastać w nadziei

Cnota, o której się zapomina

O walce wiary wiele się mówi; o dziełach miłości śpiewa się pieśni; ale nadzieja pozostaje jakby cnotą w cieniu, uznawaną za coś oczywistego. To właśnie tę ciszę chciał przerwać Péguy, wkładając w usta Boga to zachwycenie:

« Najbardziej lubię wiarę, mówi Bóg, ale najbardziej kocham nadzieję. […] Tę małą dziewczynkę nadzieję. Nieśmiertelną. […] To ona, ta mała, prowadzi wszystko. Bo Wiara widzi tylko to, co jest. A ona widzi to, co będzie. Miłość kocha tylko to, co jest. A ona kocha to, co będzie. » — Charles Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu^[3]

Ten obraz mówi wszystko: nadzieja jest zwrócona ku przyszłości Boga. To cnota drogi, « jeszcze nie », duszy w drodze, która jeszcze nie dotarła. Dopóki trwa życie, jesteśmy pielgrzymami; a pielgrzym trwa tylko dzięki nadziei na dotarcie do celu. Zaniedbać ją — to narażać się na błądzenie bez celu lub zatrzymanie się na poboczu drogi.

« Zostaliśmy zbawieni, ale w nadziei »

Nadzieja nie jest ozdobą życia chrześcijańskiego: dotyka samego zbawienia. Święty Paweł odważa się na zdumiewającą formułę, którą Benedykt XVI umieścił na początku swojej encykliki o nadziei:

« Zostaliśmy zbawieni, ale w nadziei. » — List do Rzymian 8, 24^[4]

« Spe salvi facti sumus »: już jesteśmy zbawieni, ale w nadziei, to znaczy, że zbawienie jest nam dane jako cel jeszcze oczekiwany, ku któremu zmierzamy. Benedykt XVI wyciągał z tego wniosek, że « teraźniejszość, nawet bolesna, może być przeżywana i przyjęta, jeśli prowadzi ku celowi i możemy być tego celu pewni »^[5]. Wzrastać w nadziei to więc uczynić ten cel — Niebo, samego Boga — na tyle realnym i pewnym, by przemieniał sposób przeżywania teraźniejszości.

Co chroni przed zniechęceniem

Najbardziej bezpośrednim powodem, by pielęgnować nadzieję, jest to, że stanowi ona tarczę przed zniechęceniem. Katechizm wymienia to jako jedno z jej zasadniczych zadań:

« Cnota nadziei odpowiada na pragnienie szczęścia, które Bóg złożył w sercu każdego człowieka; przyjmuje nadzieje, które inspirują ludzką aktywność; oczyszcza je, by ukierunkować ku Królestwu niebieskiemu; chroni przed zniechęceniem; podtrzymuje w każdym opuszczeniu; poszerza serce w oczekiwaniu na szczęście wieczne. Dążenie nadziei chroni przed egoizmem i prowadzi do szczęścia miłości. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1818^[6]

Oto praktyczna obietnica: dusza, która wzrasta w nadziei, nie załamuje się pod ciężarem porażki, nie pozwala się pożreć lękowi o przyszłość, nie godzi się na przeciętność. Trwa — nie z temperamentu, lecz z cnoty. Nie znaczy to, że już nic nie czuje: wrażliwość może pozostać wzburzona, a serce przeszyte lękiem, bez zgody woli — pokusa nie jest rozpaczą^[7].

Zanim przejdziemy do środków, decydujące doprecyzowanie: wielu nie udaje się wzrastać w nadziei, ponieważ dążą do jej fałszywej wersji. Myli się ją z optymizmem, z pozytywnym myśleniem, z pogodnym nastrojem. Cnota teologalna nadziei to coś zupełnie innego, a jej dokładne zdefiniowanie to już połowa drogi.

Cnota teologalna, nie optymizm

Katechizm podaje kanoniczną definicję, którą należy rozważyć słowo po słowie:

« Nadzieja jest cnotą teologalną, przez którą pragniemy jako naszego szczęścia Królestwa niebieskiego i Życia wiecznego, pokładając ufność w obietnicach Chrystusa i opierając się nie na własnych siłach, lecz na pomocy łaski Ducha Świętego. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1817^[8]

Trzy słowa czynią całą różnicę w stosunku do optymizmu. Po pierwsze, teologalna: jej źródłem, przedmiotem i motywem jest Bóg, a nie ludzki rachunek dotyczący przyszłości. Następnie, obietnice Chrystusa: nadzieja nie opiera się na prawdopodobieństwie, lecz na słowie wiernego Boga. Wreszcie, nie na naszych siłach: optymista liczy na siebie, swoje zasoby, szczęście; człowiek nadziei liczy na łaskę. Dlatego nadzieja może trwać tam, gdzie optymizm się załamuje: na łożu szpitalnym, w ruinie, w godzinie śmierci. Optymizm patrzy na świat i mówi « będzie dobrze »; nadzieja patrzy na Boga i mówi « On dotrzyma słowa ».

Dwa przedmioty: Niebo i pomoc

Święty Tomasz z Akwinu określił wewnętrzną strukturę nadziei z precyzją, która rozjaśnia cały proces wzrastania. Jej właściwym przedmiotem jest « dobro przyszłe, trudne, ale możliwe do osiągnięcia » — a tym dobrem, w ostateczności, jest sam Bóg, posiadany w szczęściu wiecznym^[9]. Jednak nadzieja zmierza do tego celu na dwa nierozłączne sposoby:

• oczekuje Boga jako celu — życia wiecznego, wizji uszczęśliwiającej, szczęścia bez końca;
• oczekuje Boga jako pomocy — pomocy Jego łaski, bez której ten cel pozostaje nieosiągalny^[10].

To rozróżnienie jest złotem dla życia praktycznego. Oczekiwanie Nieba bez liczenia na pomoc prowadzi do zarozumiałej ufności (osiągnę to własnymi siłami); wątpienie w pomoc prowadzi do rozpaczy (nigdy mi się nie uda). Cnota łączy oba aspekty: cel nieskończenie upragniony i oparcie nieskończenie pewne. To właśnie ojciec d'Elbée ukazywał przez « małą drogę » Teresy: zbyt mała, by wspiąć się po stromych schodach doskonałości, pozwala się nieść jak windą — « Windą, która ma mnie wznieść aż do nieba, są Twoje ramiona, o Jezu! »; ojciec d'Elbée wydobywa z tego sens: to, czego dusza nie może dokonać sama, Jezus dokonuje w niej i sam niesie ją na szczyt^[11] — chce dojść, ale pozwala się nieść.

Oczekiwać Nieba, a wszystko inne „jako dodatek”

Pierwszym przedmiotem nadziei jest Niebo; ale ponieważ oczekuje się od Boga najwyższego dobra, oczekuje się od Niego także wszystkiego, co prowadzi do tego dobra: przebaczenia grzechów, wytrwania do końca, łask na drodze, a nawet dóbr doczesnych, o ile służą zbawieniu^[12]. Kolejność jest zasadnicza: najpierw oczekuje się Boga, a potem reszty « jako dodatku » (Mt 6, 33). Odwrócenie tej kolejności — oczekiwanie przede wszystkim zdrowia, sukcesu, ulgi, a przy okazji Nieba — to zredukowanie nadziei do ludzkiego oczekiwania. Wzrastać w nadziei to przeciwnie, ustawić ją hierarchicznie: postawić Boga na szczycie tego, czego się oczekuje, a całą resztę na właściwym miejscu.

Rozróżnić nadzieję i ufność

Nadzieja i ufność są tak bliskie, że często się je myli; trzeba je jednak rozróżnić, by właściwie je pielęgnować. Nadzieja to cnota teologalna, ukierunkowana na szczęście wieczne i oparta na obietnicach; ufność jest jej synowskim i uczuciowym obliczem, poruszeniem serca, które oddaje się Bogu uznanemu za Ojca. Święta Teresa od Dzieciątka Jezus doprowadziła tę ufność do szczytu w „małej drodze”; ale ta ufność to nic innego, jak nadzieja przemieniona w dziecięcą czułość. Można powiedzieć, że ufność jest duszą nadziei, a nadzieja ciałem doktrynalnym ufności. Artykuł Jak wzrastać w ufności rozwija to synowskie oblicze; niniejszy artykuł skupia się głównie na cnocie teologalnej i jej własnych środkach.

Dar wlany, najpierw otrzymany

Ostatnia prawda, i najbardziej pocieszająca: nadzieja nie jest zdobyczą naszej woli. To cnota wlana, wlewana w duszę wraz z łaską uświęcającą, której się nie wytwarza, lecz otrzymuje. Święty Paweł wskazuje jej źródło i czyni z niej przedmiot życzenia:

« Niech Bóg nadziei napełni was wszelką radością i pokojem w wierze, abyście dzięki mocy Ducha Świętego obfitowali w nadzieję. » — List do Rzymian 15, 13^[13]

Bóg jest nazwany « Bogiem nadziei »: ona pochodzi od Niego, jest Jego darem, obfituje « przez moc Ducha Świętego ». Praktyczna konsekwencja jest ogromna: skoro nadzieja jest najpierw otrzymywana, pierwszym środkiem wzrastania nie jest wysiłek, lecz prośba. Do tego jeszcze wrócimy.

Nadzieja ma dwóch wrogów, których święty Tomasz i Katechizm nazywają dokładnie: rozpacz, która rezygnuje z celu; zarozumiała ufność, która psuje oczekiwanie. Znajomość ich chroni wzrost, ponieważ można zniszczyć swoją nadzieję, wpadając w jedną lub drugą skrajność.

Rozstrzygające doprecyzowanie, bo słowo « nadmiar » myli tutaj: wobec Boga nie grzeszy się nadmiarem — nigdy nie pokłada się w Nim zbyt wielkiej nadziei, nigdy nie ufa Mu się zbyt mocno. Miarą nadziei jest sam Bóg, który przewyższa wszelką ludzką zdolność; ufność wobec Niego nie ma więc pułapu^[14]. Zarozumiała ufność to nie « zbyt wielka ufność »: to popsute oczekiwanie — spodziewać się przebaczenia bez nawrócenia i chwały bez zasług albo twierdzić, że zbawi się własnymi siłami, bez pomocy z Wysoka (KKK § 2092).

Rozpacz: przestać mieć nadzieję

Pierwszym wrogiem jest rozpacz: rezygnacja z oczekiwania od Boga własnego zbawienia, czy to z powodu znużenia, czy przez wyolbrzymienie własnej nędzy. Katechizm mierzy powagę tego grzechu:

„Przez rozpacz człowiek przestaje oczekiwać od Boga swojego osobistego zbawienia, pomocy koniecznej do jego osiągnięcia lub przebaczenia swoich grzechów. Sprzeciwia się Dobroci Boga, Jego Sprawiedliwości — ponieważ Pan jest wierny swoim obietnicom — oraz Jego Miłosierdziu.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2091^[15]

Warto zauważyć korzeń rozpaczy: nie wynika ona z przesadnie wysokiego mniemania o swoich grzechach, lecz z zbyt niskiego mniemania o miłosierdziu Bożym. Rozpaczać to sądzić, że własne winy są większe niż przebaczenie, a własna nędza silniejsza niż łaska — co w istocie jest brakiem pokory, ukrytym pod jej pozorem. Dopóki dusza znosi te myśli bez zgody — wzburzona wrażliwość, pokusa — nie rozpacza: rozpacz zaczyna się od zgody woli^[16]. Lekarstwem nie jest więc uznanie siebie za lepszego, lecz uznanie, że Bóg jest większy. To właśnie sens wołania Tomasza à Kempis: „Nie polegaj na sobie, lecz spoczywaj tylko w Bogu”^[17]. O subtelnych formach tej pokusy — zniechęceniu duchowym, acedii, smutku z powodu dobra — zob. Jak wzrastać w walce z acedią.

Zarozumiała ufność: źle pokładana nadzieja

Przeciwnym wrogiem jest zarozumiała ufność, która grzeszy przez nadmiar. Katechizm wyróżnia jej dwie formy:

„Istnieją dwa rodzaje zarozumiałej ufności. Albo człowiek polega na własnych siłach (mając nadzieję, że zdoła się zbawić bez pomocy z Wysoka), albo polega na wszechmocy lub miłosierdziu Boga (mając nadzieję na przebaczenie bez nawrócenia i na chwałę bez zasług).” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2092^[18]

Pierwsza zarozumiała ufność to postawa pysznego, który liczy na siebie: zachowuje słowo „nadzieja”, ale traci jej przedmiot, bo opiera się na własnych siłach, a nie na łasce. Druga to postawa leniwego, który nadużywa miłosierdzia: oczekuje Nieba bez nawrócenia, przebaczenia bez skruchy, korony bez walki, czasem pod pozorem źle rozumianego miłosierdzia, które zwalniałoby ze wszelkiego wysiłku. Niszczy ona nadzieję nie przez jej zgaszenie, lecz przez rozluźnienie do tego stopnia, że staje się ona nieszkodliwa.

Złoty środek: mieć nadzieję „z ufnością, bez zarozumiałości”

Pomiędzy tymi dwoma przepaściami cnota zachowuje równowagę, którą tradycja streszcza w formule: mieć nadzieję „z ufnością, a nie z zarozumiałością”. Katechizm wyraża to, łącząc z nadzieją bojaźń synowską:

„Nadzieja jest ufnością w oczekiwaniu na Boże błogosławieństwo i na szczęśliwą wizję Boga; jest także bojaźnią obrażenia miłości Boga i sprowadzenia kary.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2090^[19]

Prawdziwa nadzieja kroczy więc na dwóch nogach: ufności wobec Boga, która nie ma pułapu, oraz bojaźni synowskiej przed obrazą Miłości — co św. Tomasz łączył z darem bojaźni Ducha Świętego, który tworzy całość z nadzieją i wzrasta wraz z nią^[20]. To nie ufność staje się nadmierna: to oczekiwanie psuje się, gdy obchodzi się bez nawrócenia lub pomocy Bożej — tam zaczyna się zarozumiałość; a ufności brakuje, gdy bojaźń zostaje sama — tam zaczyna się rozpacz. Zachować obie postawy to właśnie posiadać cnotę. Poniższa tabela ukazuje to rozeznanie.

Odczytanie tabeli: nadzieja nie jest kruchym punktem między dwoma niebezpieczeństwami, lecz pełnią, która łączy to, co każdy z występków rozdziela — nieskończenie upragniony cel i nieskończenie pewną pomoc. Wzrasta się w nadziei, zachowując ufność bez pułapu i odrzucając popsute oczekiwanie.

Oto praktyczne serce tego artykułu. Mistrzowie duchowi nie tylko wychwalali nadzieję: wskazali także środki konkretne, powtarzalne, dostępne dla każdego. Można je pogrupować w kilka głównych obszarów.

Prosić o nadzieję jako o łaskę

Pierwszy środek, i najważniejszy: ponieważ nadzieja jest darem wlaną, nie wytwarzamy jej sami, lecz o nią prosimy. Akt nadziei — „Boże mój, z mocną ufnością spodziewam się, że przez zasługi Jezusa Chrystusa udzielisz mi swojej łaski na tym świecie i, jeśli będę zachowywał Twoje przykazania, szczęścia wiecznego w przyszłym, bo to obiecałeś i jesteś wierny swoim obietnicom”^[21] — nie jest pobożną formułą: to samo ćwiczenie cnoty, które ją pomnaża za każdym razem, gdy je podejmujemy. Jezus zapraszał Gabriellę Bossis do tego właśnie ruchu:

„Czyń akty nadziei. Wyjdź z siebie. Wejdź we Mnie.” — Jezus do Gabrielli Bossis, On i ja^[22]

Częste powtarzanie aktu nadziei, zwłaszcza w chwilach zniechęcenia, to rozpalanie cnoty, zanim zacznie gasnąć. Prosić o nią, to już ją praktykować.

Oprzeć się na obietnicach, nie na sobie

Nadzieja opiera się „na obietnicach Chrystusa” (KKK § 1817): karmi się więc Słowem Bożym, gdzie te obietnice są złożone. Rozważanie fragmentów o obietnicach — błogosławieństw, przypowieści o Królestwie, mów pożegnalnych św. Jana, Apokalipsy o Nowym Jeruzalem — daje nadziei jej treść. Im bardziej cel obiecany jest znany, upragniony, kontemplowany, tym nadzieja staje się mocniejsza. Przeciwnie, nadzieja, która nie zna swoich obietnic, dryfuje bez kotwicy. Święty Paweł podsumowuje tę zasadę: „Wbrew nadziei uwierzył” (Rz 4, 18) — nie dlatego, że Abraham ufał sobie, mając dziewięćdziesiąt dziewięć lat, lecz dlatego, że „wobec obietnicy Boga nie zawahał się [...] i oddał chwałę Bogu, bo był w pełni przekonany, że Bóg ma moc wypełnić to, co obiecał” (Rz 4, 20-21). A Sara, ona także, „uznała, że Bóg jest wierny swoim obietnicom” (Hbr 11, 11)^[23].

Kierować wzrok ku Niebu

Nadzieja umacnia się, gdy patrzy na swój cel. Święci nieustannie wracają do tego środka: podnosić oczy ku Niebu, pamiętać, że jesteśmy w drodze, że ojczyzna jest gdzie indziej. Święta Teresa od Dzieciątka Jezus uczyniła z tego codzienne lekarstwo:

„Jak ten rok minął, tak przeminie i nasze życie, i wkrótce powiemy: ‘Przeminęło’, nie traćmy czasu, wkrótce rozbłyśnie dla nas wieczność!” — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, List 101^[24]

To wspomnienie Nieba nie jest ucieczką: relatywizuje próby, nie zaprzeczając im, i przywraca teraźniejszości jej właściwą miarę. Święty Paweł doświadczał tego aż do rozdarcia: „Z dwóch stron doznaję nalegania: pragnę odejść i być z Chrystusem, bo to o wiele lepsze; lecz ze względu na was pozostawanie na tym świecie jest jeszcze bardziej konieczne” (Flp 1, 23-24)^[25]. Proboszcz z Ars wyrażał to prościej: „Jesteśmy na tym świecie, ale nie jesteśmy z tego świata [...]. Trzeba więc oczekiwać naszej nagrody, gdy będziemy ‘u siebie’, w domu Ojca”^[26]. O bogactwie tego tematu zobacz wybór Co mówią święci o nadziei.

Mieć nadzieję w próbie, wbrew nadziei

Nadzieja ćwiczy się i oczyszcza w ogniu próby. To nie noc ją rodzi — jest najpierw otrzymywana jako dar — lecz w nocy się sprawdza: w łatwych dniach nie wiadomo, czy naprawdę się ufa, czy tylko jest wygodnie. Tradycja przypisuje Ojcu Pio dewizę o uderzającej prostocie: modlić się, ufać i nie martwić się^[27].

Niepokój, gdy wola się na niego zgadza — chcieć samemu nieść przyszłość, którą tylko Bóg trzyma w ręku — dusi nadzieję; znoszony bez zgody jest próbą, nie grzechem przeciwko nadziei^[28]. Mieć nadzieję w próbie to nie zaprzeczać cierpieniu, lecz odmówić mu ostatniego słowa. Święta Teresa sama tego doświadczała i pisała do siostry: „Cierpię!... ale nadzieja Ojczyzny dodaje mi odwagi, wkrótce będziemy w Niebie...”^[29]. Akt nadziei, ogołocony z wszelkiego widzialnego oparcia, może stać się bardzo czysty, bo nie opiera się już na niczym — tylko na Bogu; nie dlatego, że twardość próby sama w sobie mierzy tę czystość, lecz dlatego, że dusza, nie mając już czego się trzymać, ma już tylko Boga. To nadzieja Abrahama i Hioba, ta, która „wbrew nadziei” jeszcze wierzy.

Żyć chwilą obecną i zawierzać

Wielka część naszych rozpaczy pochodzi z przyszłości, którą dźwigamy z wyprzedzeniem: lęk o jutro, niepokój o to, co jeszcze nie nadeszło. Nadzieja rozwija się, gdy powierzamy tę przyszłość Bogu i zamieszkujemy chwilę obecną. Święta Faustyna uczyniła z tego swoją regułę:

„Po co zgłębiać przyszłość? Dla mnie liczy się tylko chwila obecna. […] Przyszłość trzeba powierzyć Bogu.” — Święta Faustyna, Dzienniczek, § 2^[30]

Mieć nadzieję to nie gwarantować przyszłości, lecz ją powierzać. Chwila obecna to jedyne miejsce, gdzie udziela się łaska; przyszłość istnieje jeszcze tylko w ręku Boga. Tu nadzieja spotyka się z zawierzeniem: oczekuje się wszystkiego od Boga, nie kalkulując, jak to uczyni. Zobacz Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu.

Czerpać z sakramentów nadziei

Nadzieja nie karmi się tylko myślami: ma swoje sakramenty. Eucharystia jest w szczególności sakramentem nadziei, „zadatek życia przyszłego”: przyjmując już Zmartwychwstałego Chrystusa, dusza otrzymuje przedsmak Nieba, którego oczekuje^[31]. Liturgia przypomina o tym na każdej Mszy: „oczekujemy spełnienia tej błogosławionej nadziei: przyjścia Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela”^[32]. Podobnie spowiedź podnosi nadzieję przygniecioną przez grzech, przywracając pewność przebaczenia wobec pokusy rozpaczy. Komunia, adoracja, spowiedź — to trwanie przy źródłach, gdzie nadzieja się odnawia. Zobacz Jak wzrastać w częstej Komunii i Jak wzrastać w regularnej spowiedzi.

Modlić się: modlitwa szkołą nadziei

Wreszcie, nadzieja i modlitwa wzajemnie się wspierają. Modlimy się, bo mamy nadzieję, i uczymy się nadziei, modląc się. Święty Augustyn nauczał, że wszystko, czego oczekuje nadzieja, Ojcze nasz prosi: modlitwa Pańska jest samym wyrazem nadziei, skierowanym słowo po słowie ku dobram przyszłym^[33]. Katechizm naucza: to Duch Święty wychowuje nas do modlitwy w nadziei, a modlitwa, w zamian, karmi w nas nadzieję^[34]. Każde „przyjdź Królestwo Twoje”, każde „zbaw nas ode złego” to akt nadziei, który pogłębia w nas oczekiwanie Królestwa.

Po czym poznać, że naprawdę wzrastamy w nadziei? Nie po uczuciu, lecz po owocach trwałych, które święci opisują z wielką zgodnością.

Radość i pokój

Pierwszym owocem jest głęboka radość, która nie jest euforią, lecz spokojną pewnością tego, kto wie, dokąd zmierza. Święty Paweł łączy wyraźnie nadzieję z radością i pokojem (Rz 15, 13). To pokój « szlachetnego pielgrzyma » opisanego w Księdze Nieba: znieważany, ograbiany, zagrożony na ziemi, która nie jest jego, pozostaje spokojny, « bo jest przekonany, że im więcej wycierpi, tym bardziej będzie uczczony [...], gdy obejmie w posiadanie swoją ziemię »^[35]. Nadzieja nie usuwa próby, ale odbiera jej przygniatający ciężar, ponieważ zna jej kres.

Odwaga i wytrwałość

Drugi owoc: siła. Nadzieja daje odwagę, ponieważ zapewnia, że wysiłek nie jest daremny. Księga Nieba mówi o tym wprost:

« Dusza utraci swoją bojaźliwość. A Nadzieja da jej siłę i odwagę, aby stała się stała jak filar pośród burz, to znaczy, że różne utrapienia życia wcale jej nie zachwieją. » — Księga Nieba, tom 2, 19 września 1899^[36]

Z tej stałości rodzi się wytrwałość, ta cnota trwania, bez której żadne dzieło duchowe nie zostaje ukończone. Kto ma nadzieję, ten trwa; kto trwa, ten dochodzi do celu. Zobacz Jak wzrastać w wytrwałości oraz Jak wzrastać w sile.

Zapał ku innym

Trzeci owoc: nadzieja przelewa się. Kto posiada skarb, chce się nim dzielić. Nadzieja pobudza do dawania świadectwa, pocieszania, uzasadniania tego, co daje nam życie: « Bądźcie gotowi w każdej chwili przedstawić obronę wobec każdego, kto domaga się od was uzasadnienia tej nadziei, która w was jest » (1 P 3, 15)^[37]. Nadzieja, która wzrasta, czyni człowieka misjonarzem, bo nie może zatrzymać dla siebie wieści o Niebie. W ten sposób spotyka się z miłością, swoją starszą siostrą: nadzieja « prowadzi do szczęścia miłości » (KKK § 1818) i, jak mówi Księga Nieba, « Nadzieja prowadzi do Miłości »^[38].

Duchowość Bożej Woli, przekazana Służebnicy Bożej Luisi Piccarrecie (1865-1947), nadaje nadziei jej ostateczny akcent. Trzeba jednak powiedzieć, czym jest ten dar, bo od tego zależy cała reszta. Przyjmować Bożą Wolę jako życie to nie tylko pełnić wolę Bożą — czyni to każdy gorliwy chrześcijanin — to przyjmować samą Jego Wolę, by żyła i działała w nas: już nie dwie wole, z których jedna się poddaje, lecz jedna, nasza zatarta, by zostawić całe miejsce Jego. Posłuszeństwo należy do świętości ludzkiej, koniecznej i pierwszej; żyć w Bożej Woli to świętość Boska, otrzymywana jako dar. W tym świetle nadzieja zmienia miarę: nie oczekuje już od Boga tylko pomocy na drogę, oczekuje wszystkiego od tego Boga, którego Wola już w niej żyje — Jego łaski, Jego Nieba, Jego spełnionego Królestwa.

W pismach Luisy ta nadzieja nie jest biernym oczekiwaniem: jest matką płodną, bramą, siłą, która wszystko otrzymuje od Boga, bo opiera się na Nim bez zastrzeżeń.

Luisa zalicza nadzieję do trzech korzeni drzewa cnót, od których wszystko inne zależy:

« Trzy korzenie pnia drzewa to Wiara, Nadzieja i Miłość. […] Wiara, Nadzieja i Miłość obejmują wszystko i są fundamentem drzewa, które bez nich nie może nic wydać. » — Księga Nieba, tom 2, 9 września 1899^[39]

Jednak to właśnie na nadziei najbardziej skupiają się strony z września i października 1899 roku, czyniąc z niej klucz do Nieba:

« Ach! tak! Nadzieja pozwala duszy otrzymać wszystko, czego pragnie. Jest bramą nieba, jedynym sposobem, by tam wejść. Bo «kto wszystkiego się spodziewa, wszystko otrzymuje». » — Księga Nieba, tom 2, 19 września 1899^[40]

Ta nadzieja nasyca, ponieważ oczekuje wszystkiego od Boga, który ma wszystko:

« Nadzieja zawiera w sobie wszelkie dobra, teraźniejsze i przyszłe. A dusza, która żyje i wzrasta na jej kolanach, wszystko otrzyma. [...] Ponadto, jako że jest mistrzynią mistrzów, każda dusza, która pójdzie do jej szkoły, nauczy się nauki prawdziwej świętości. » — Głos wewnętrzny przytoczony w Księdze Nieba, tom 2, 14 października 1899^[41]

A Luisa podsumowuje sama: « Słowem, nadzieja daje nam wszystko. »

Wreszcie, w tym świetle, nadzieja staje się źródłem pokoju w próbie, bo widzi we wszystkim rękę Boga, który jest Najwyższym Dobrem:

« Przez cnotę Nadziei dusza przyjmuje wszystko, co ją spotyka, z pokojem, bo wie, że wszystko jest postanowione przez Boga, który jest jej największym Dobrem. » — Księga Nieba, tom 1, 97^[42]

Wzrastać w nadziei, w tej perspektywie, to pozwolić się podnieść do miary Boga: oczekiwać od Niego nie okruchów, lecz wszystkiego — Jego łaski, Jego Nieba, Jego Woli przyjętej jako życie i działającej w nas — z cichą śmiałością dziecka, które wie, że jego Ojciec nie może ani kłamać, ani zawieść.

Nie wzrastamy w cnocie, czyniąc z niej abstrakcyjny ideał, lecz kontemplując tych, którzy przeżyli ją doskonale. A nadzieja ma swoją najwyższą Mistrzynię.

Kościół pozdrawia Ją każdego dnia jako „nasze życie, nasza słodycz i nasza nadzieja” w Salve Regina^[43]. Maryja jest Tą, która ufała do końca: u stóp Krzyża, gdy wszystko wydawało się skończone, wytrwała, stojąc, jako nadzieja całego Kościoła. Dlatego Benedykt XVI wzywa Ją na końcu swojej encykliki jako gwiazdę naszej wędrówki:

„Święta Maryjo, Matko Boga, nasza Matko, naucz nas wierzyć, ufać i kochać razem z Tobą. Wskaż nam drogę do Jego Królestwa! Gwiazdo Morza, świeć nad nami i prowadź nas na naszej drodze!” — Benedykt XVI, Spe salvi, § 50^[44]

Obrać Maryję za Mistrzynię nadziei, to nauczyć się trzymać wzrok utkwiony w obietnicy, gdy teraźniejszość się zamyka, ufać „wbrew nadziei” jak Ona na Kalwarii i pozwolić Bogu wypełnić to, co powiedział. Wzrastać w nadziei to ostatecznie stać się, pod Jej spojrzeniem, człowiekiem „jeszcze nie”, który już kroczy w świetle kresu — świadkiem tej „błogosławionej nadziei” (Tt 2, 13)^[45], której nic, nawet śmierć, nie może zawieść.

Nadzieja nie wzrasta przez wielkie postanowienia, lecz przez drobne i powtarzane akty wierności. Można streścić omówione środki w prostym programie, stopniowanym od najłatwiejszego do najbardziej wymagającego:

Jak czytać tabelę: żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne; to ich wierne powtarzanie przemienia. Zaczyna się od jednego lub dwóch, wytrwale się je praktykuje, potem dodaje kolejne.

Najważniejsze, by nie celować w nadzieję ogólnie, lecz dziś podjąć konkretny akt, który się pojawia: ten niepokój do powierzenia, to zniechęcenie do odrzucenia, to spojrzenie do podniesienia. Bo nadzieja jest cnotą pielgrzyma; a każdy pielgrzym trwa dzięki pewności, że dotrze do celu. Święty Piotr Juliusz Eymard sprowadzał wszystko do tego, co istotne: byleby dojść do kresu, droga — krótka czy długa, łatwa czy trudna — liczy się już tylko jako łaski i miłosierdzie Boże^[46].

• Co mówią święci o nadziei — wybór wielkich słów świętych, doktorów i mistyków o tej cnocie i o spojrzeniu skierowanym ku Niebu.
• Najczęstsze błędy dotyczące nadziei — nieporozumienia, których należy unikać: nadzieja mylona z optymizmem, fatalizmem lub ucieczką od teraźniejszości.
• Jak wzrastać w zaufaniu — synowskie i uczuciowe oblicze nadziei, „mała droga” zawierzenia Bogu Ojcu.
• Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — powierzenie przyszłości w ręce Boga, praktyczne serce nadziei.
• Jak wzrastać w wierze i Jak wzrastać w miłości — dwie pozostałe cnoty teologalne, siostry nadziei.
• Jak wzrastać w wytrwałości — cnota trwania, właściwy owoc nadziei, która wytrzymuje.