Wzrastanie w pokorze to nie przede wszystkim umniejszanie siebie: to uczenie się, krok po kroku, chodzenia w prawdzie o tym, kim jesteśmy przed Bogiem — wszystko otrzymaliśmy od Niego, wszystko możemy przez Niego, nic nie potrafimy bez Niego. Daleka od smutku czy braku pewności siebie, pokora jest według tradycji katolickiej korzeniem wszystkich cnót i fundamentem modlitwy.
Trudność polega na tym, że nie postanawia się pewnego ranka: „będę pokorny”. Pokora zdobywana jest jak rzemiosło: przez stopnie, ćwiczenia i okazje przyjmowane dzień po dniu. Dlatego święci nie tylko definiowali tę cnotę — opisali także drogę do niej: dwanaście stopni u św. Benedykta, drabina, po której wspinamy się schodząc, u św. Bernarda, pedagogika upokorzeń u autora O naśladowaniu Chrystusa.
Ten artykuł poświęcony jest właśnie tej praktycznej drodze: jak postępować, jakimi środkami, unikając jakich pułapek. O samej naturze tej cnoty — pokorze jako prawdziwym poznaniu naszej nicości i wielkości Boga — można przeczytać w artykule Poznanie nicości człowieka, które rodzi pokorę. Głos świętych na ten temat znajdziesz w Co mówią święci o pokorze.
Dlaczego warto dążyć do wzrostu w pokorze?
Pokora — korzeń i strażniczka wszystkich cnót
W tradycji duchowej pokora nie jest jedną z wielu cnót: jest glebą, na której mogą wzrastać wszystkie inne. Święty Augustyn czyni ją warunkiem wszelkiej budowli wewnętrznej — wysoko można budować tylko wtedy, gdy najpierw głęboko się wykopie fundamenty:
„Chcesz stać się wielki, zacznij od bycia małym. Jeśli zamierzasz wznieść wysoką budowlę, pomyśl najpierw o tym, by dać jej pokorę jako fundament. Im wyżej chce się wznieść budowlę, im większy ma być gmach, tym głębszy musi być także fundament.” — Święty Augustyn, Kazanie 69, § 2[1]
Félicité de Lamennais (1782-1854) — zwykły tłumacz O naśladowaniu w XIX wieku, autor potępiony następnie przez Grzegorza XVI (Mirari vos, 15 sierpnia 1832; Singulari nos, 25 czerwca 1834), którego nie należy brać za świętego ani za doktora — wyraża to inaczej w osobistej Refleksji dołączonej do swojego przekładu: to pycha zgubiła człowieka, a pokora go podnosi.
„Pycha zgubiła człowieka, pokora go podnosi i przywraca do łaski u Boga.” — Félicité de Lamennais, Refleksja nad O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 2[2]
Chcieć wzrastać w pokorze to nie dążyć do jakiejś odosobnionej cechy moralnej: to umożliwiać miłość, cierpliwość, posłuszeństwo, modlitwę. Dusza pyszna może gromadzić efektowne czyny; ale bez tego fundamentu nie ostoją się ani pokój, ani bezpieczeństwo, ani doskonałość.
„Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym daje łaskę”
Najważniejszy powód, by dążyć do pokory, to fakt, że sam Bóg jej wymaga i ją nagradza. Pismo Święte powtarza to od Starego do Nowego Testamentu:
„Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym daje łaskę.” — Pierwszy List św. Piotra 5, 5 (cytując Prz 3, 34)[3]
A Jezus czyni z tego prawo całego Królestwa:
„Każdy bowiem, kto się wywyższa, będzie poniżony; a kto się uniża, będzie wywyższony.” — Ewangelia według św. Łukasza 14, 11[4]
Wzrastać w pokorze to więc wejść w sam nurt łaski. Pycha zamyka duszę; pokora ją otwiera. Dlatego Katechizm naucza, że „pokora jest fundamentem modlitwy”: dopóki sądzimy, że wystarczymy sobie sami, niczego nie prosimy; gdy uznajemy, że „nie umiemy się modlić tak, jak trzeba” (Rz 8, 26)[5], Bóg może nas napełnić[6].
Cnota, której nigdy nie ma się „dość”
Szczególność pokory polega na tym, że nigdy nie osiąga się jej jak szczytu, na którym można by spocząć. Gdy tylko ktoś uzna się za pokornego, już nim nie jest. Dlatego tradycja zawsze mówi o wzrastaniu — ruchu, który kończy się dopiero wraz ze śmiercią.
Ta niekończąca się droga nie powinna zniechęcać: jest znakiem, że życie duchowe pozostaje żywe. Pragnienie wzrastania w pokorze, a nie jej posiadania, to już właściwa postawa.
📖 Zobacz także: Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — dlaczego ta cnota jest centralna i dlaczego jej przeciwieństwo jest tak groźne.
Zrozumieć, czego pragniemy się nauczyć
Zanim przejdziemy do środków, warto poczynić pewne wyjaśnienie: wielu nie potrafi wzrastać w pokorze, ponieważ dąży do karykatury tej cnoty. Myli się ją z pogardą wobec siebie, nieśmiałością lub systematycznym odrzucaniem wszelkich pochwał. Tymczasem autentyczna pokora to coś zupełnie innego.
Pokora to prawda, nie pogarda wobec siebie
Najtrafniejszą definicję podała św. Teresa z Ávili: pokora to kroczenie w prawdzie.
„Pewnego dnia zastanawiałam się, dlaczego Nasz Pan tak bardzo miłuje cnotę pokory; i oto nagle przyszła mi myśl, bez mojego wcześniejszego rozważania: ponieważ Bóg jest najwyższą Prawdą, a pokora to kroczenie w prawdzie.” — Święta Teresa z Ávili, Twierdza wewnętrzna, Szóste Mieszkania, rozdz. 10[7]
Kroczyć w prawdzie to uznawać zarówno swoją nędzę, jak i swoje dary — nie wyolbrzymiając ani nie umniejszając żadnego z nich. Święty Franciszek Salezy wyraźnie przestrzega przed fałszywą pokorą, która zaprzeczałaby otrzymanym łaskom: uznanie tego, co Bóg w nas złożył, nie jest pychą, pod warunkiem, że przypisujemy to Jemu.
„Nie trzeba się obawiać, że świadomość tego, co On w nas złożył, nas nadmie, pod warunkiem, że będziemy uważni na tę prawdę, iż to, co dobre w nas, nie pochodzi od nas.” — Święty Franciszek Salezy, Filotea, część III, rozdz. 5[8]
Wzrastać w pokorze to zatem nie pogrążać się w złym obrazie siebie, lecz wszystko odnosić do Boga. Artykuł Poznanie nicości człowieka rozwija to podwójne spojrzenie; odsyłamy do niego po fundamenty.
Odróżnić pokorę od nieśmiałości i małoduszności
Pokorna dusza może być odważna: Maryja śpiewa pieśń łagodnej rewolucji, Katarzyna ze Sieny upomina możnych, Joanna d’Arc dowodzi armiami. Pokora nie eliminuje ani odwagi, ani słowa, ani odpowiedzialności; oczyszcza je z szukania siebie. Przeciwnie, chorobliwa nieśmiałość i ciągłe zniechęcenie są często ukrytą formą zranionej miłości własnej: człowiek wycofuje się nie z pokory, lecz dlatego, że nie otrzymał oczekiwanego uznania. O tych częstych pomyłkach zobacz Częste błędy dotyczące pokory.
Stopnie wzrostu: drabina pokory
Tradycja bardzo wcześnie zrozumiała, że pokorę zdobywa się stopniowo. Zamiast skoku, opisuje się drabinę. Znajomość tych stopni pozwala rozpoznać, gdzie się jest i jaki kolejny krok należy uczynić.
Święty Benedykt: dwanaście stopni pokory
W VI wieku św. Benedykt poświęca jeden z najdłuższych rozdziałów swojej Reguły — rozdział 7 — pokorze. Nawiązuje do obrazu drabiny Jakuba (Rdz 28, 12): wstępuje się do Boga nie przez wywyższanie się, lecz przez uniżenie.
„Jeśli chcemy osiągnąć szczyt najwyższej pokory, […] trzeba postawić i wspinać się czynami po tej drabinie, która ukazała się Jakubowi we śnie. […] Schodzi się przez wywyższanie siebie, a wstępuje przez pokorę.” — Święty Benedykt z Nursji, Reguła, rozdz. 7[9]
Benedykt opisuje następnie dwanaście bardzo konkretnych stopni, które tworzą prawdziwy program wzrostu — od wewnętrznej bojaźni Bożej aż po widoczną pokorę ciała:
| Stopień | Czego wymaga św. Benedykt | Dziedzina wzrostu |
|---|---|---|
| 1 | Nieustannie mieć przed oczami bojaźń Bożą, być świadomym Jego obecności | Wewnętrzne spojrzenie |
| 2 | Nie kochać swojej własnej woli, naśladować Chrystusa pełniącego wolę Ojca | Oderwanie od siebie |
| 3 | Poddać się przez posłuszeństwo przełożonemu, z miłości do Boga | Posłuszeństwo |
| 4 | Trwać w posłuszeństwie nawet w rzeczach trudnych i niesprawiedliwych, w milczeniu | Cierpliwość w próbie |
| 5 | Pokornie wyznawać złe myśli i ukryte winy | Przejrzystość |
| 6 | Zadowalać się każdym uniżeniem, uważać się za niegodnego pracownika | Zadowolenie pokornych |
| 7 | Z głębi serca uważać się za niższego od wszystkich | Prawda serca |
| 8 | Nie czynić niczego poza tym, co zaleca wspólna reguła i starsi | Uległość |
| 9 | Powściągać język, zachowywać milczenie, dopóki nie zostanie się zapytanym | Panowanie nad słowem |
| 10 | Nie być skorym ani skłonnym do niepohamowanego śmiechu | Wewnętrzna powaga |
| 11 | Mówić łagodnie, mało i bez rozgłosu | Umiar |
| 12 | Okazywać pokorę serca nawet w postawie ciała | Jedność wnętrza i zewnętrza |
Objaśnienie tabeli: pierwsze stopnie dotyczą spojrzenia i woli wewnętrznej; środkowe — relacji z innymi i prób; ostatnie — aż po gesty i słowa. Całość ukazuje pokorę, która schodzi z serca aż do ciała.
Celem tej wspinaczki nie jest moralne napięcie, lecz wolność miłości. Benedykt obiecuje, że na szczycie człowiek zachowuje „jakby naturalnie” to, co wcześniej kosztowało, „już nie ze strachu przed piekłem, lecz z miłości do Chrystusa”[10].
Święty Bernard: wstępować przez uniżenie
Około 1124 roku młody św. Bernard z Clairvaux pisze swoje pierwsze wielkie dzieło, Stopnie pokory i pychy. Podejmuje w nim benedyktyńskie dwanaście stopni, ale ukazuje ich dynamikę: pokora jest drogą do prawdy o sobie, a pycha — upadkiem, stopień po stopniu. Dla Bernarda wszystko zaczyna się od poznania siebie:
„Chcę więc, aby dusza zaczęła od siebie samej […]. Ta wiedza nie nadyma, lecz uniża i przygotowuje nas do budowania samych siebie. Bo gmach duchowy nie mógłby istnieć inaczej niż na trwałym fundamencie pokory.” — Święty Bernard z Clairvaux, Kazania o Pieśni nad Pieśniami, kazanie 36, § 5[11]
Wkład Bernarda polega na ukazaniu, że pokora nie jest wyłącznie wysiłkiem woli: rodzi się z prawdziwego spojrzenia, którego uczymy się kierować na siebie, i które, zamiast przygniatać, „przygotowuje nas do budowania samych siebie”.
Święty Franciszek Salezy: od pokory zewnętrznej do pokory serca
Tysiąc lat po Benedykcie św. Franciszek Salezy proponuje drogę dostosowaną do świeckich i dusz żyjących w świecie. W swoich Rozmowach duchowych do wizytek wyróżnia stopnie pokory: od pokory zewnętrznej (przyjmowanie widocznych uniżeń) do pokory serca (prawdziwe umiłowanie własnej małości), aż po radość z bycia nieznanym. Ostrzega też przed „fałszywymi pokornymi”: tymi, którzy mówią źle o sobie, by im zaprzeczano[12]. Wzrost, według niego, mierzy się mniej słowami pokory, a bardziej pokojem, z jakim przyjmujemy rzeczywiste upokorzenia.
📖 Zobacz artykuł szczegółowy: Poznanie nicości człowieka, które rodzi pokorę — gdzie rozwinięto pięć stopni saletynów oraz naukę o poznaniu samego siebie.
Konkretne środki wzrastania w pokorze
Oto praktyczne serce tego artykułu. Mistrzowie duchowi nie poprzestają na definiowaniu pokory: wskazują konkretne środki, powtarzalne, dostępne dla każdego. Można je pogrupować w kilka głównych obszarów.
Prosić o pokorę na modlitwie
Pierwszy środek, i najważniejszy: pokora jest łaską, nie tylko osiągnięciem. Nie zdobywa się jej samą siłą woli; trzeba ją wypraszać. Katechizm przypomina, że pokora uzdalnia do darmowego przyjęcia daru modlitwy: „Człowiek jest żebrakiem wobec Boga”[13]. Prosić o pokorę, to już ją praktykować.
Klasyczną modlitwą w tej intencji stała się Litania pokory, tradycyjnie przypisywana kardynałowi Rafaelowi Merry del Val (1865-1930), sekretarzowi stanu św. Piusa X, który odmawiał ją po Mszy świętej. Prosi ona, jedna po drugiej, o uwolnienie od pragnień uznania:
„Od pragnienia bycia cenionym… wybaw mnie, Jezu. / Od pragnienia bycia kochanym… / Od pragnienia bycia szanowanym… / Od lęku przed upokorzeniem… / Od lęku przed wzgardą… wybaw mnie, Jezu.” — Litania pokory, przypisywana kard. Merry del Val[14]
Regularna modlitwa w ten sposób dokonuje ukrytej pracy: stopniowo przestajemy żebrać o uznanie ludzi, by szukać tylko uznania u Boga.
Poznawać siebie przed Bogiem: rachunek sumienia i modlitwa
Pokora rodzi się z prawdy o sobie, a tę prawdę odkrywa się w ciszy modlitwy i rachunku sumienia. Autor O Naśladowaniu Chrystusa wyraża to w krótkiej formule:
„Kto dobrze zna samego siebie, gardzi sobą i nie ma upodobania w pochwałach ludzkich.” — Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Jezusa Chrystusa, księga I, rozdz. 2[15]
W praktyce: każdego wieczoru poświęcić kilka minut na przejrzenie swojego dnia przed Bogiem, nie po to, by się zadręczać, lecz by z jasnością i pokojem zobaczyć, gdzie działała miłość własna — drażliwość, potrzeba posiadania racji, porównywanie się, szukanie uznania u innych. To proste, powtarzane ćwiczenie rozbraja pychę skuteczniej niż wielkie wysiłki. Modlitwa zaś stawia duszę pod spojrzeniem Boga, gdzie nikt długo nie pozostaje nadęty sobą.
Przyjmować upokorzenia jako szkołę pokory
To środek najskuteczniejszy — i najbardziej budzący lęk. Istnieje zasadnicza różnica między kochać pokorę a przyjmować upokorzenia. Można pragnąć pierwszego, a uciekać przed drugim. Tymczasem, jak mówią mistrzowie, to właśnie w upokorzeniach przyjętych bez buntu pokora naprawdę wzrasta. Lamennais, w Refleksji dołączonej do swojego przekładu O naśladowaniu, wskazuje na znak rozpoznawczy:
„To, co cię niepokoi, to pycha, która nie może znieść upomnienia. Pokorny nie oburza się, nie wzrusza, nawet gdy niesłusznie go potępiają.” — Félicité de Lamennais, Refleksja nad O naśladowaniu Chrystusa, księga II, rozdz. 2[16]
Wzrastać tutaj oznacza: przyjmować drobne codzienne upokorzenia — uwagę, zapomnienie przez innych, niepowodzenie, czasem niesprawiedliwą krytykę — jako okazje dane przez Boga. Nie szukać ich chorobliwie, ale też nie unikać ich za wszelką cenę, a gdy przyjdą, powiedzieć z Chrystusem: „Tak, Ojcze, bo tak się Tobie podobało”[17]. Święty Benedykt uczynił z tego czwarty stopień: trwać „w milczeniu”, bez zniechęcenia, nawet wobec tego, co trudne i niesprawiedliwe[18].
Nie usprawiedliwiać się ani nie narzekać
Bezpośrednia konsekwencja poprzedniego punktu, ale na tyle konkretna, by być osobnym ćwiczeniem: powstrzymać się od usprawiedliwiania się, gdy jesteśmy upominani, i nie narzekać, gdy doznajemy krzywdy. Ileż słów służy tylko temu, by przywrócić swój wizerunek? Święty Filip Neri, mistrz pokory przez humor, radził nigdy się nie bronić, nawet niesłusznie oskarżony, chyba że jest to naprawdę konieczne; sam mnożył okazje, by wyjść na śmiesznego, by umrzeć dla własnej chwały[19]. Postanowić raz dziennie odpuścić sobie usprawiedliwienie — nie mieć ostatniego słowa, nie prostować drobnej niesprawiedliwości na swoją niekorzyść — prowadzi pewniej do celu niż wiele bohaterskich postanowień.
Służyć w ukryciu i wybierać ostatnie miejsce
Jezus dał konkretne polecenie, jak wzrastać w pokorze: „Przeciwnie, gdy będziesz zaproszony, idź i usiądź na ostatnim miejscu […]” (Łk 14, 10)[20], i sam to wypełnił, umywając nogi uczniom (J 13, 14-15)[21]. Wybierać ostatnie miejsce to bardzo konkretne gesty: przyjmować ukryte i niewdzięczne zadania, zostawiać innym zasługi i widoczność, służyć tak, by nikt o tym nie wiedział. Mała Teresa z Lisieux uczyniła z tych drobiazgów serce swojej „małej drogi”: pomagać niezauważenie, znosić wady trudnej siostry, nie szukać uznania. Te „drobne rzeczy”, jak mówi, czynione z miłości, są warte tyle, co wielkie dzieła[22].
Być posłusznym i poddawać się
Stopnie 2, 3 i 4 św. Benedykta dotyczą posłuszeństwa: wyrzeczenia się własnej woli, poddania się, trwania nawet wtedy, gdy polecenie jest trudne. Dla świeckiego nie oznacza to posłuszeństwa monastycznego, lecz prawdziwą uległość: wobec woli Bożej objawionej przez obowiązki stanu, przez Kościół, przez prawowite władze, przez okoliczności dopuszczone przez Opatrzność. Poddać się rozkładowi dnia, decyzji sprzecznej z własnym upodobaniem, opinii współmałżonka lub przełożonego bez robienia z tego dramatu — oto pokora wzrastająca w codzienności. Posłuszeństwo uderza w samą podstawę pychy, która chce wszystkim rozporządzać samodzielnie.
Uznawać swoje winy: spowiedź i przyznanie się
Piąty stopień benedyktyński to pokorne wyznawanie swoich win, nawet złych myśli. Regularna spowiedź sakramentalna jest pod tym względem szkołą pokory bez równych sobie: wypowiedzenie grzechów na głos, przed kapłanem, przełamuje instynkt pokazywania się w najlepszym świetle. Szerzej, umieć przyznać się do winy — powiedzieć po prostu „nie miałem racji”, „przepraszam”, bez upiększania i umniejszania — to jeden z najbardziej wyzwalających i najrzadszych aktów pokory. O tym, jak patrzeć na swoje winy bez zniechęcenia, zobacz Pokora i ufność: zmienić spojrzenie na nasze grzechy oraz Wykorzystać nasze grzechy, by wzrastać w pokorze i ufności.
Wszystko dobro przypisywać Bogu: dziękczynienie
Święty Benedykt streszcza złotą regułę pokory: widząc w sobie jakieś dobro, przypisywać je Bogu; widząc zło, wiedzieć, że jest się jego autorem[23]. W praktyce dziękczynienie jest ćwiczeniem, które tę prawdę urzeczywistnia. Za każdym razem, gdy coś się uda, gdy jesteśmy chwaleni, gdy przynosimy owoce, możemy w sercu oddać chwałę Temu, od którego wszystko pochodzi: „Czy masz coś, czego nie otrzymałeś?” (1 Kor 4, 7)[24]. Ten nawyk rozbraja próżność nie przez zaprzeczanie dobru, ale przez umieszczenie go u prawdziwego źródła. Częste dziękczynienie to radosna pokora.
Zachować milczenie i umiar w mowie
Stopnie 9–11 Reguły dotyczą języka: powściągliwości w mowie, unikania rozproszenia, mówienia mało i łagodnie. To nie jest drobiazg. Pycha wyraża się przede wszystkim przez usta — stawianie siebie na pierwszym miejscu, opowiadanie o swoich osiągnięciach, osądzanie, chęć posiadania ostatniego słowa, przerywanie innym. Praca nad milczeniem (nie mówienie wszystkiego o sobie, nie komentowanie każdej sprawy) oraz umiarem w słowie to ćwiczenie pokory o zadziwiającej skuteczności, którą można sprawdzać każdego dnia. Pismo Święte zauważa: „Kto mówi za wiele, nie uniknie grzechu” (Prz 10, 19)[25] — św. Benedykt czyni z tego swój dziewiąty stopień — a dusza, która więcej milczy, lepiej poznaje samą siebie.
📖 Dla powiązanej walki: Jak wzrastać w walce z pychą — konieczna odwrotność wzrastania w pokorze.
Pułapki, których należy unikać w dążeniu do pokory
Groźny paradoks: można uczynić z pokory powód do pychy, albo przemienić ją w truciznę. Czyhają dwa główne zagrożenia.
Fałszywa pokora i zniechęcenie
Fałszywa pokora uniża się, by zostać podniesioną, lub umniejsza siebie, by ktoś temu zaprzeczył. Jej bardziej subtelną kuzynką jest zniechęcenie: przekonanie, że poczucie własnej nicości, smutku i bezradności byłoby pokorą. To nieprawda. Prawdziwa pokora jest spokojna i ufna, bo opiera się na Bogu, nie na sobie. Zadręczanie się swoimi winami, uważanie się za przypadek beznadziejny, rozpamiętywanie swoich porażek — to wciąż zawiedzione umiłowanie siebie, które oczekiwało od siebie więcej. Prawdziwa pokora przyjmuje własną słabość i powierza się miłosierdziu. Dlatego tradycja zawsze łączy pokorę z ufnością: zob. Jak wzrastać w ufności oraz Podwójna otchłań: wprowadzenie.
Pycha duchowa: być dumnym ze swojej pokory
Ostateczną pułapką jest porównywanie się w pokorze — świadomość, że jest się pokorniejszym od innych, cieszenie się swoimi postępami, śledzenie własnego rozwoju jak trofeum. To pycha duchowa, najtrudniejsza do wykrycia, bo karmi się dobrem. Lekarstwem jest odwrócenie wzroku od siebie: nie mierzyć swojej pokory, nie rozkoszować się nią, lecz po prostu kochać Boga i służyć bliźniemu, pozostawiając Bogu ocenę postępu. O najczęstszych pomyłkach i złudzeniach zob. Najczęstsze błędy dotyczące pokory.
Owoce wzrastającej pokory
Po czym poznać, że naprawdę wzrastamy w pokorze? Nie po uczuciu, lecz po owocach — a przede wszystkim po nowym pokoju.
Pokój wewnętrzny i wolność serca
Pokorny nie ma już nic do obrony: ani swojej reputacji, ani pozycji, ani wizerunku. To umieranie dla własnej wartości staje się ogromną wolnością. O Naśladowaniu widzi w tym źródło pokoju: im bardziej dusza poznaje swoją nędzę i się uniża, tym mniej cokolwiek może ją niepokoić[26]. Ten, kto niczego nie oczekuje od ludzi, nie może być przez nich zawiedziony.
Miłość, która nie osądza
Im lepiej poznajemy własną nędzę, tym mniej osądzamy innych. To niezawodny znak wzrostu: pokorny przestaje zauważać wady bliźniego, bo zajmuje się własnymi. Święty Paweł czyni z tego miarę miłości: „Miejcie dość pokory, aby uważać innych za wyższych od siebie” (Flp 2, 3)[27]. Dusza wzrastająca w pokorze staje się łagodna, wyrozumiała, powolna do potępiania — nie z pobłażliwości, lecz dlatego, że sama doświadczyła przebaczenia.
Modlitwa otwarta na Boga
Wreszcie, pokora otwiera modlitwę. Celnik, który nie śmie podnieść oczu i bije się w piersi, „odszedł do domu usprawiedliwiony”, w przeciwieństwie do zadowolonego z siebie faryzeusza (Łk 18, 14)[28]. Im bardziej się uniżamy, tym bardziej Bóg może nas napełnić: „Strącił władców z tronu, a wywyższył pokornych” (Łk 1, 52)[29]. Wzrost pokory poznaje się więc po głębi i pokoju modlitwy.
Maryja i Jezus — mistrzowie pokory
Nie wzrasta się w cnocie, czyniąc z niej abstrakcyjny ideał, lecz kontemplując tych, którzy ją przeżyli. Pokora ma dwóch doskonałych mistrzów.
Magnificat: pokora, która śpiewa
Maryja jest doskonałym wzorem pokory — nie smutnej, lecz świetlistej i rozśpiewanej. Uznając, że wszystko pochodzi od Boga, niczego sobie nie przypisuje i całą chwałę oddaje Jemu:
„Wejrzał na uniżenie swojej służebnicy; oto bowiem odtąd błogosławić mnie będą wszystkie pokolenia. Gdyż wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny, a Jego imię jest święte!” — Ewangelia według św. Łukasza 1, 48-49 (Magnificat)[30]
Tajemnica maryjnej pokory tkwi właśnie w tym: nie zaprzeczać „wielkim dziełom”, lecz oddać je Wszechmocnemu. To dokładnie ta definicja, którą dawał św. Franciszek Salezy. Wziąć Maryję za mistrzynię, to nauczyć się przyjmować wielkie łaski, pozostając „pokorną służebnicą”.
„Uczcie się ode Mnie”: Jezus pokorny sercem
Jezus jako jedyny powiedział: „Uczcie się ode Mnie” — i to właśnie w odniesieniu do pokory:
„Weźcie moje jarzmo na siebie i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokorny sercem, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych.” — Ewangelia według św. Mateusza 11, 29[31]
Święty Paweł ukazuje to uniżenie aż do samego dna — kenozę, Boga, który staje się ostatnim:
„On, mając postać Bożą, […] ogołocił samego siebie, przyjąwszy postać sługi […]. Uniżył się, stawszy się posłusznym aż do śmierci — i to śmierci krzyżowej.” — List do Filipian 2, 6-8[32]
Kontemplacja Boga klęczącego przed swoimi uczniami (J 13) jest najpotężniejszym środkiem: wobec takiej miłującej pokory pycha nie ma już argumentów. Wzrastać w pokorze to ostatecznie upodabniać się do Chrystusa.
Konkretna droga, dzień po dniu
Pokora nie wzrasta przez wielkie, heroiczne decyzje, lecz przez drobne i powtarzane akty wierności. Sposoby omawiane powyżej można streścić w prostym programie, ułożonym od najłatwiejszych do najbardziej wymagających:
| Częstotliwość | Ćwiczenie pokory | Co ono kształtuje |
|---|---|---|
| Każdego dnia | Akt ukrytej służby, bez bycia zauważonym | Ostatnie miejsce |
| Każdego dnia | Oddanie Bogu sukcesu lub komplementu (dziękczynienie) | Wszystko przypisywać Bogu |
| Każdego dnia | Zrezygnowanie z usprawiedliwienia się, nie mieć ostatniego słowa | Umieranie dla własnej chwały |
| Każdego wieczoru | Spokojny rachunek sumienia: gdzie działała miłość własna? | Poznanie siebie |
| Często | Odmawianie Litanii pokory lub proszenie o tę łaskę | Pokora jako dar |
| Gdy się pojawiają | Przyjmowanie drobnych upokorzeń bez buntu | Szkoła upokorzeń |
| Regularnie | Spowiedź i proste wyznanie swoich win | Przejrzystość |
Jak czytać tabelę: żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne; to wierne powtarzanie je przemienia. Zaczynamy od jednego lub dwóch, trwamy w nich, potem dodajemy kolejne.
Najważniejsze jest, by nie dążyć do pokory ogólnie, lecz chwytać konkretną okazję daną dziś — tę uwagę, którą trzeba przyjąć, to niewdzięczne zadanie, ten komplement, który należy oddać Bogu. Bo, jak przypomina O naśladowaniu Chrystusa, to w małych rzeczach dokonuje się wzrost: „Kto zaniedbuje rzeczy małe, stopniowo upada”[33]. A Bóg, wierny swojej obietnicy, „daje łaskę pokornym”: na każdy prawdziwy krok w dół odpowiada darem, który podnosi.
Aby pójść dalej
- Poznanie nicości człowieka, które rodzi pokorę — natura pokory jako prawdziwego poznania siebie przed Bogiem oraz pięć stopni według św. Franciszka Salezego.
- Co mówią święci o pokorze — wybór wielkich wypowiedzi świętych i doktorów Kościoła o tej cnocie.
- Częste błędy dotyczące pokory — fałszywa pokora, zniechęcenie, skrupuły: nieporozumienia, których należy unikać.
- Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — dlaczego pokora jest centralna, a pycha tak groźna.
- Jak wzrastać w walce z pychą — odwrotna strona tej samej drogi.
- Jak wzrastać w ufności — cnota bliźniacza, bez której pokora pozostaje jałowa.
- Pokora i ufność: zmiana spojrzenia na nasze grzechy — konkretne zastosowanie w codzienności.
Przypisy i źródła
Święty Augustyn, Kazanie 69 („Widzenie Boga a pokora”, o Mt 11, 28-29), § 2 (PL 38, 440-442). Dosłowny tekst przekładu ks. opata Raulx, Œuvres complètes de saint Augustin, Bar-le-Duc, L. Guérin i Cie, 1866, t. VI (Kazania wybrane o Starym Testamencie, Ewangeliach i Dziejach Apostolskich, „Wybrane fragmenty ze św. Mateusza”). Po łacinie: « Magnus esse vis, a minimo incipe. Cogitas magnam fabricam construere celsitudinis, de fundamento prius cogita humilitatis. […] quanto erit maius ædificium, tanto altius fodit fundamentum. »
1Félicité de Lamennais (1782-1854), Refleksja nad O naśladowaniu Jezusa Chrystusa, księga I, rozdz. 2 („Mieć pokorne myśli o sobie samym”), w jego przekładzie (wyd. 1, Paryż, 1824). Zdanie z osobistej Refleksji tłumacza — nie z tekstu Tomasza à Kempis (ok. 1380-1471, autorstwo najpowszechniej przyjmowane dla tego dzieła); tekst sprawdzony na przedruku Pages (1890) tego przekładu.
2Pierwszy List św. Piotra 5, 5, oficjalny przekład liturgiczny (AELF). Werset cytuje Przysłów 3, 34 (według greckiej wersji Septuaginty), powtórzony także w Liście św. Jakuba 4, 6.
3Ewangelia według św. Łukasza 14, 11, oficjalny przekład liturgiczny (AELF). To samo zdanie pojawia się w Łk 18, 14 (przypowieść o faryzeuszu i celniku) oraz w Mt 23, 12.
4List św. Pawła do Rzymian 8, 26, oficjalny przekład liturgiczny (AELF): „Duch przychodzi z pomocą naszej słabości, bo nie umiemy się modlić tak, jak trzeba.” Por. Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2559.
5Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2559, „Pokora jest fundamentem modlitwy”. Oficjalne wydanie francuskie, Mame/Plon, 1992. Zob. także § 2631 („Ufna pokora przywraca nas do światła komunii”: pokora jako pierwsza postawa prośby) oraz § 2540 (zazdrość „często rodzi się z pychy”; ochrzczony „będzie ćwiczył się w życiu w pokorze”).
6Święta Teresa z Ávili (1515-1582), Twierdza wewnętrzna (Las Moradas, 1577), Szóste Mieszkania, rozdz. 10. Oryginał hiszpański: « Dios es suma Verdad, y la humildad es andar en verdad ».
7Święty Franciszek Salezy (1567-1622), Wprowadzenie do życia pobożnego (1609), część III, rozdz. 5, „O głębszej pokorze”. Tekst zweryfikowany słowo w słowo na wydaniu integralnym; por. Œuvres, wydanie Annecy, t. III (zawierające Wprowadzenie do życia pobożnego). Wydania współczesne: Seuil lub Téqui.
8Święty Benedykt z Nursji (ok. 480-547), Reguła, rozdz. 7, „O pokorze” — jeden z najdłuższych rozdziałów Reguły (70 wersetów), należący do najczęściej komentowanych w tradycji monastycznej. Wydanie krytyczne: Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972 (wyd. A. de Vogüé i J. Neufville). Obraz drabiny nawiązuje do snu Jakuba (Księga Rodzaju 28, 12).
9Święty Benedykt, Reguła, rozdz. 7, §§ 67-70 (zakończenie o dwunastu stopniach). Mnich, który osiągnął szczyt, zachowuje przykazania „nie już ze strachu przed piekłem, lecz z miłości do Chrystusa”. Wydanie Sources Chrétiennes 181-186, Cerf.
10Święty Bernard z Clairvaux (1090-1153), Kazania o Pieśni nad Pieśniami, kazanie 36, § 5 (odniesienie zweryfikowane; treść zgodna z tekstem). Francuskie tłumaczenie opata Charpentier, według wydania Mabillona. Zob. także jego młodzieńcze dzieło Stopnie pokory i pychy (De gradibus humilitatis et superbiae, ok. 1124).
11Święty Franciszek Salezy, Prawdziwe Rozmowy duchowe, Dodatek I, część B: „O pięciu stopniach pokory” (ok. 1617, rozmowy dla sióstr Nawiedzenia); por. Œuvres, wydanie z Annecy, t. VI, Rozmowy. Dawne wydania liczą tylko XXI numerowanych rozmów: „XXII” wydań Blaise, Vivès i Migne oznacza inny fragment (Lyon, 26 grudnia 1622).
12Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2559, cytując świętego Augustyna: „Człowiek jest żebrakiem wobec Boga” (Sermo 56, 6, 9; PL 38, 381). Oficjalne wydanie francuskie, Mame/Plon, 1992.
13Litania pokory (Litany of Humility), modlitwa tradycyjnie przypisywana kardynałowi Rafaelowi Merry del Val (1865-1930), sekretarzowi stanu papieża św. Piusa X, który odmawiał ją po odprawieniu Mszy Świętej. Szeroko rozpowszechniona w katolickiej pobożności XX wieku; dokładne autorstwo pozostaje przedmiotem dyskusji historyków, jednak jej użycie i rozpowszechnienie są dobrze udokumentowane.
14Tomasz à Kempis (ok. 1380-1471, autorstwo najpowszechniej przyjmowane dla tego dzieła), O naśladowaniu Jezusa Chrystusa, księga I, rozdz. 2 („Mieć pokorne mniemanie o sobie”, § 1). Tekst sprawdzony na przedruku Pages (1890) przekładu Lamennais (wyd. 1, Paryż, 1824).
15Félicité de Lamennais, Refleksja nad O naśladowaniu Chrystusa, księga II, rozdz. 2 („Że trzeba powierzyć się Bogu w duchu pokory”), w jego przekładzie z 1824. Fragment osobistej Refleksji tłumacza — nie tekstu Tomasza à Kempis; tekst sprawdzony na przedruku Pages (1890) tego przekładu.
16Félicité de Lamennais, Refleksja nad O naśladowaniu Chrystusa, księga II, rozdz. 2, w jego przekładzie z 1824. Formuła nawiązuje do dziękczynienia Jezusa: „Tak, Ojcze, tak zechciałeś w swojej dobroci” (Mt 11, 26).
17Święty Benedykt, Reguła, rozdz. 7, §§ 35-43 (czwarty stopień pokory): trwać w posłuszeństwie „w milczeniu”, nawet wobec surowych poleceń i niesprawiedliwości, z cierpliwością. Wydanie Sources Chrétiennes 181-186, Cerf.
18Święty Filip Neri (1515-1595): nauczanie i praktyki przekazane przez tradycję biograficzną, według Pietro Giacomo Bacciego, Vita di S. Filippo Neri, Rzym, 1622; por. Louis Bouyer, Un Socrate romain : saint Philippe Néri, Paryż, Albin Michel, 1946.
19Ewangelia według św. Łukasza 14, 10, oficjalny przekład liturgiczny (AELF). Słowa Jezusa o wyborze ostatniego miejsca podczas uczty, zakończone sentencją z Łk 14, 11.
20Ewangelia według świętego Jana 13, 14-15 (umycie nóg podczas Ostatniej Wieczerzy), oficjalny przekład liturgiczny: „Jeżeli więc Ja, Pan i Nauczyciel, umyłem wam nogi, to i wy powinniście sobie nawzajem umywać nogi. Dałem wam bowiem przykład, abyście i wy tak czynili, jak Ja wam uczyniłem.”
21Święta Teresa od Dzieciątka Jezus (1873-1897), Rękopisy autobiograficzne (Rękopis C, o miłości braterskiej i „małych rzeczach”). Wydanie referencyjne: Œuvres complètes, Cerf / Desclée de Brouwer, 1992. O niemiłej siostrze ze wspólnoty zob. Ms C, s. 13-14.
22Święty Benedykt, Reguła, rozdz. 4 (« Narzędzia dobrych uczynków »), §§ 42-43: « Jeśli dostrzegasz w sobie jakieś dobro, przypisz je Bogu, a nie sobie; natomiast zło, wiedz, że zawsze ty jesteś jego sprawcą. » Wydanie Sources Chrétiennes 181-186, Cerf.
23Pierwszy List św. Pawła do Koryntian 4, 7, oficjalny przekład liturgiczny (AELF). Kluczowy werset całej katolickiej teologii łaski: wszystko, co mamy dobrego, otrzymaliśmy od Boga.
24Księga Przysłów 10, 19, oficjalny przekład liturgiczny (AELF). Cytowane przez św. Benedykta przy dziewiątym stopniu pokory (Reguła, rozdz. 7, § 57) jako uzasadnienie powściągliwości w mowie.
25Félicité de Lamennais, Refleksja nad O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 13 („Opierać się pokusom”), w jego przekładzie (wyd. 1, Paryż, 1824): „poznaj swoją nędzę, słabość, niemoc i uniżaj się coraz bardziej. Pokora jest fundamentem naszego bezpieczeństwa, naszego pokoju i wszelkiej doskonałości.” Osobista medytacja tłumacza, nie tekst Tomasza à Kempis; tekst sprawdzony na przedruku Pages (1890) tego przekładu.
26List św. Pawła do Filipian 2, 3, oficjalny przekład liturgiczny (AELF). Tekst grecki: « τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν ». Ten werset bezpośrednio poprzedza hymn o kenozie (Flp 2, 6-11).
27Ewangelia według św. Łukasza 18, 14 (przypowieść o faryzeuszu i celniku), oficjalny przekład liturgiczny: „Powiadam wam: Ten odszedł do swego domu usprawiedliwiony, nie tamten.”
28Ewangelia według św. Łukasza 1, 52 (Magnificat), oficjalny przekład liturgiczny (AELF): « Strąca władców z tronu, a wywyższa pokornych. »
29Ewangelia według św. Łukasza 1, 46-55 (pieśń Magnificat), tutaj wersety 48-49, oficjalny przekład liturgiczny (AELF). Śpiewany każdego wieczoru podczas Nieszporów w Liturgii Godzin.
30Ewangelia według św. Mateusza 11, 29, oficjalny przekład liturgiczny (AELF). Jeden z fragmentów Ewangelii, w którym Chrystus wyraźnie proponuje, aby Go naśladować — i czyni to w odniesieniu do łagodności oraz pokory serca (por. także J 13, 14-15: „Dałem wam bowiem przykład”).
31List św. Pawła do Filipian 2, 6-8 (hymn chrystologiczny o kenozie), oficjalny przekład liturgiczny (AELF). Grecki czasownik ekénōsen („ogołocił się, uniżył się”) dał początek teologicznemu terminowi kenoza.
32Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Jezusa Chrystusa, księga I, rozdz. 19, „O ćwiczeniach dobrego zakonnika”. Tłumaczenie Lamennais: „Kto zaniedbuje rzeczy małe, ten stopniowo upadnie, mówi Duch Święty.”
33