Jak wzrastać w walce z pychą

Zanim zaczniemy walczyć z wrogiem, trzeba go rozpoznać. Tymczasem pycha rzadko jest tam, gdzie jej szukamy: wyobrażamy ją sobie jako hałaśliwą, chełpliwą, arogancką — a najczęściej jest cicha, wewnętrzna i zamaskowana. Pierwsze wyjaśnienie: czym naprawdę jest wada pychy, a z czym nie należy jej mylić.

Pycha — „nieuporządkowane pragnienie własnej doskonałości”

Klasyczną definicję podaje św. Tomasz z Akwinu, który poświęca tej wadzie całe zagadnienie w Sumie teologicznej. Pycha — superbia — to nieuporządkowane pragnienie własnej doskonałości: nie chodzi o uzasadnione pragnienie dobra, lecz o wolę wyniesienia się ponad to, czym się jest, przypisywania sobie tego, co należy do Boga^[1].

Święty Augustyn ujął to jeszcze krócej, w słynnej formule: pycha to „pragnienie przewrotnego wyniesienia się”.

„Czym jest pycha, jeśli nie pragnieniem przewrotnego wyniesienia się? Bo przewrotne jest to wyniesienie, gdy dusza opuszcza zasadę, z którą powinna być zjednoczona, by w pewien sposób stać się dla siebie samą zasadą.” — Święty Augustyn, O Państwie Bożym, księga XIV, rozdz. 13^[2]

Sednem pychy jest więc odwrócenie porządku: człowiek, który wszystko otrzymał, zachowuje się tak, jakby był źródłem tego, co posiada. Augustyn streszcza w tym całą historię dwóch miast: jedno zbudowane jest na „miłości siebie aż do pogardy Boga”, drugie na „miłości Boga aż do pogardy siebie”^[3]. Pycha jest właśnie tym pierwszym rodzajem miłości doprowadzonym do końca.

Pycha, próżna chwała, miłość własna: rozróżnij wrogów

Walka wymaga precyzyjnego nazwania tego, z czym się mierzymy, bo tradycja rozróżnia kilka oblicz tego samego zła:

• Pycha w ścisłym sensie: uważać się za źródło własnego dobra, odrzucać zależność od Boga i innych, chcieć być pierwszym.
• Próżna chwała (vanitas): nie tylko cenić siebie, ale szukać uznania u innych, gonić za reputacją, pochwałą, spojrzeniem drugiego. Św. Grzegorz czyni z niej pierwszą z „córek” pychy — pierwszą wymienioną spośród siedmiu wad, które się z niej rodzą —, pochodzenie, które św. Tomasz przejmuje^[4].
• Miłość własna: spontaniczne przywiązanie do siebie, które przenika wszystkie nasze czyny, a które walka duchowa ma właśnie oczyszczać.
• Zarozumiałość: poleganie wyłącznie na własnych siłach, także w porządku zbawienia — pycha zastosowana do życia duchowego.

Te niuanse nie są czczą erudycją: nie walczy się z próżną chwałą (potrzeba uznania innych) tak samo jak z zarozumiałością (ufność we własne siły). Rozpoznanie, który z tych wrogów nas dotyka, jest już aktem duchowej przenikliwości.

Czym pycha nie jest: zdrowa samoocena i radość z dobra

Walka z pychą nie polega na zaprzeczaniu dobru, które Bóg w nas złożył, ani na nienawiści do siebie, ani na odrzucaniu wszelkiej radości z czynienia dobra. To byłaby fałszywa pokora, która także jest podstępną sztuczką miłości własnej. Święty Franciszek Salezy jasno ostrzega: uznanie otrzymanych darów nie jest pychą, o ile przypisujemy je Bogu^[5].

Granica jest więc wyraźna. Cieszyć się talentem dziękując Temu, który go dał, to pokora; chełpić się nim jakbyśmy byli jego twórcami — to pycha. Widzieć dobro w sobie i przypisywać je Bogu, widzieć zło i uznawać się za jego autora: oto, według św. Benedykta, złota zasada, która rozbraja pychę u korzenia^[6]. Pycha nie jest więc zdrową samooceną, lecz kradzieżą chwały należnej Bogu.

Aby zrozumieć wagę duchowej walki, trzeba pojąć, dlaczego tradycja stawia pychę na osobnym miejscu: nie jako kolejny grzech, lecz jako źródło, z którego wypływają wszystkie inne. Cztery dane biblijne i patrystyczne to potwierdzają.

„Początkiem wszelkiego grzechu jest pycha”

Pismo Święte stawia tę zasadę jasno. Syrach wskazuje pychę jako źródło wszelkiego zła:

„Pycha człowieka zaczyna się, gdy oddala się od Pana, gdy jego serce oddala się od Tego, który go stworzył, bo pycha zaczyna się wraz z grzechem, a kto się jej chwyta, sprowadza potop obrzydliwości […].” — Syr 10, 12-13^[7]

Księga Przysłów zapowiada nieuchronny owoc pychy — upadek:

„Pycha poprzedza upadek, a zarozumiałość — potknięcie.” — Prz 16, 18^[8]

Święty Tomasz powtarza ten werset z Syracha, ucząc, że pycha jest „początkiem wszelkiego grzechu”, ponieważ jest to ruch duszy odwracający się od Boga, z którego następnie wypływa wszelki nieporządek^[9]. Każdy grzech zawiera u swego korzenia odmowę poddania się — czyli ziarno pychy.

Upadek Lucyfera i Adama: archetyp występku

Kassjan, aby ukazać potęgę tego występku, sięga do jego pierwszej ofiary: anioła światłości. Jeden tylko akt pychy wystarczył, by strącić archanioła na samo dno piekieł.

„Spójrzcie na tego anioła, którego blask piękna sprawił, że nazwano go Lucyferem. Jeden tylko ruch pychy strąca go z nieba. Był wśród pierwszych rang Aniołów, a jego upadek pociąga go na dno piekieł. Jeśli ta pyszna myśl mogła tak nisko strącić naturę tak szlachetną i uprzywilejowaną, jakże bardzo powinniśmy się lękać tego losu dla nas samych, którzy jesteśmy tak słabi!” — Jan Kasjan, Instytucje cenobityczne, księga XII, rozdz. 4^[10]

Mechanizm jest precyzyjny i dokładnie taki sam jak nasz: Lucyfer „wyobraził sobie, że ten blask i duchowe piękno pochodzą z jego własnej natury, a nie z nieskończonej dobroci Stwórcy. Przekonał się w swojej pysze, że nie potrzebuje Bożej pomocy, by wytrwać”^[11]. To ta sama pokusa, która została podsunięta Adamowi i Ewie — „Będziecie jak bogowie, znający dobro i zło” (Rdz 3, 5)^[12] — i która przyniosła „na ziemię zarzewie wszelkich występków i nieszczęść”^[13]. Pycha jest więc grzechem pierwotnym, tym, od którego zaczęły się wszelkie upadki — anielskie i ludzkie.

Pycha, „królowa wad”, która dowodzi całą armią

Święty Grzegorz Wielki nadał tej intuicji klasyczną formę w VI wieku. W swoich Moraliach na Księgę Hioba opisuje wady jako armię oblegającą twierdzę duszy, a na jej czele stoi królowa: pycha. Z tego korzenia wyrastają siedem głównych wad (czyli „grzechów głównych”), które z kolei rodzą mnóstwo innych grzechów.

„Królowa wad, pycha, gdy całkowicie zwycięży i ujarzmi serce, natychmiast oddaje je siedmiu głównym wadom, jakby wodzom armii, by je spustoszyły.” — Święty Grzegorz Wielki, Moralia na Księgę Hioba, księga XXXI, rozdz. 45^[14]

Poniższa tabela podsumowuje tę genealogię, która ukształtowała całą teologię moralną średniowiecza i pozostaje podstawą katechizmowej listy siedmiu grzechów głównych^[15].

Jak czytać tabelę: współistnieją dwa ujęcia, które św. Tomasz sam łączy (Suma teologiczna, IIa-IIae, q. 162, a. 8). U św. Grzegorza pycha nie jest zaliczana do siedmiu grzechów głównych: jest ich korzeniem i królową, która dowodzi siedmioma głównymi wadami — próżną chwałą, zazdrością, gniewem, smutkiem (acedią), chciwością, nieumiarkowaniem w jedzeniu i piciu, nieczystością (Moralia na Księgę Hioba, XXXI, 45). W obecnym ujęciu katechetycznym, przejętym w § 1866 Katechizmu „za św. Janem Kasjanem i św. Grzegorzem Wielkim”, sama pycha jest zaliczana do listy siedmiu grzechów głównych. W obu przypadkach walka z pychą to uderzenie w wady u ich źródła: każda wada główna to szczególny sposób szukania pozornego dobra przez odwrócenie się od Boga, a wszystkie wypływają z tego samego pysznego odrzucenia zależności od Niego.

Walka z pychą to zatem uderzenie w wady u ich źródła: zob. walka z zazdrością, z gniewem, z acedią i ich artykuły siostrzane, wszystkie wyrastające z tego samego korzenia.

Dlaczego sam Bóg sprzeciwia się pysze

Ostatni powód, i najpoważniejszy: pycha jest jedyną wadą, wobec której Pismo mówi, że sam Bóg się sprzeciwia. Inne grzechy szkodzą temu, kto je popełnia, lub bliźniemu; pycha natomiast „występuje przeciwko samemu Bogu”.

„Pismo nie mówi, że Bóg sprzeciwia się tym, którzy ulegają innym wadom; nie walczy z nieumiarkowanymi, rozpustnikami, gniewliwymi, chciwymi, lecz tylko z pysznymi. Inne wady szkodzą tym, którzy im ulegają, albo tym, którzy są ich przedmiotem; lecz pycha występuje przeciwko samemu Bogu, i dlatego Bóg powstaje, by jej się sprzeciwić.” — Jan Kasjan, Instytucje cenobityczne, księga XII, rozdz. 7^[16]

To stałe nauczanie Pisma, od Starego do Nowego Testamentu: „Bóg pysznym się sprzeciwia, pokornym daje łaskę” (1 P 5, 5; Jk 4, 6, cytując Prz 3, 34)^[17]. Pycha zamyka duszę na łaskę, bo rości sobie prawo do obycia się bez niej; a Bóg może napełnić tylko otwarte dłonie. Oto ostateczna stawka tej walki: nie tylko moralna poprawa, lecz sama możliwość przyjęcia Boga.

Oto najważniejsze rozróżnienie dla duchowej walki, które Kasjan stawia u progu całej swojej księgi. Istnieją, jak mówi, dwie pychy — i ta najgroźniejsza nie jest tą, którą najczęściej podejrzewamy.

„Są dwa rodzaje pychy: pycha, która atakuje osoby zaawansowane w życiu duchowym, oraz pycha, która dręczy początkujących i zmysłowych. W obu tych pychach dusza wynosi się przeciw Bogu i ludziom; lecz pierwsza obraża szczególnie Boga, a druga — ludzi.” — Jan Kasjan, Instytucje cenobityczne, księga XII, rozdz. 2^[18]

Pycha cielesna początkujących

Pierwsza, najbardziej widoczna, to pycha cielesna lub gruba: dotyczy początkujących i ludzi zmysłowych. Poznać ją można po łatwo rozpoznawalnych zewnętrznych oznakach — przechwałkach, potrzebie bycia w centrum uwagi, niecierpliwości wobec upomnień, surowości wobec podwładnych, kłótliwości, ostentacji. To ta pycha, którą wszyscy nazywają „pychą”. Uciążliwa dla otoczenia, ma przynajmniej tę zaletę, że jest widoczna: można ją nazwać, zawstydzić się nią, podjąć z nią walkę.

Pycha duchowa, „okrutniejszy potwór”, atakująca doskonałych

Druga jest nieskończenie subtelniejsza: to pycha duchowa, która czyha właśnie na tych, którzy pokonali inne wady. Nie chełpi się bogactwem czy przyjemnościami, lecz cnotami; nie szuka zaszczytów świata, lecz wewnętrznej doskonałości. To ją Kasjan opisuje jako najstraszliwszą:

„Pycha jest ostatnim wrogiem, którego nam pozostaje zwalczyć; lecz choć ta choroba jest wymieniana jako ostatnia spośród tych, które nas dręczą, powinna być postawiona na pierwszym miejscu ze względu na swą istotę i znaczenie. To potwór okrutniejszy od wszystkich innych; atakuje zwłaszcza doskonałych i szczególnie zaciekle uderza w tych, którzy byli najmocniej utwierdzeni w cnocie.” — Jan Kasjan, Instytucje cenobityczne, księga XII, rozdz. 1^[19]

Oto szczególne okrucieństwo tej wady: nie niszczy jednej cnoty, lecz wszystkie naraz, i wykorzystuje samo dobro, by się wedrzeć. „Gdy pycha opanuje nieszczęsną duszę, staje się okrutnym tyranem, który zdobył twierdzę cnót i stamtąd niszczy całe miasto od fundamentów”^[20]. Dlatego walka z pychą jest ostatnia: staje się prawdziwym przeciwnikiem dopiero wtedy, gdy zwycięstwo nad innymi namiętnościami daje miłości własnej nową zdobycz — dumę z pokonania siebie.

Dlaczego ta walka jest najdłuższa i najtrudniejsza

Z tej analizy wynika zasada duchowej strategii: z pychą nigdy nie jest się gotowym. Inne wady cofają się w miarę postępu; pycha natomiast rośnie wraz z postępem, bo znajduje w nim swoje pożywienie. Im dusza bogatsza w cnoty, tym bardziej narażona, by je sobie przypisywać. Dlatego tradycja nigdy nie mówi o „ostatecznym zwycięstwie” nad pychą w tym życiu, lecz o walce odnawianej każdego dnia, aż do śmierci. Ta świadomość nie zniechęca, lecz chroni: kto wie, że zawsze jest zagrożony, pozostaje czujny; kto sądzi, że już jest uzdrowiony, już został schwytany.

Jak rozpoznać, na jakim etapie się jest? Około 1124 roku — wydania sytuują dzieło na początek lat dwudziestych XII wieku —, młody św. Bernard z Clairvaux pisze O stopniach pokory i pychy. Odwracając dwanaście stopni pokory św. Benedykta, przedstawia je jak w lustrze: każdemu szczeblowi, po którym wznosimy się do Boga przez uniżenie, odpowiada szczebel, po którym schodzimy ku upadkowi przez wynoszenie się. Pycha to drabina, po której się stacza.

Wznosić się przez uniżenie, upadać przez wynoszenie

Bernard uchwycił dynamikę pychy: to nie jest stan, lecz pochyłość. Wchodzi się na nią przez drobiazg — ciekawskie spojrzenie, rozproszenie — a każdy kolejny krok czyni następny łatwiejszym, aż do ślepoty. Znajomość tych stopni pozwala rozpoznać konkretny moment, w którym się jest, i zawrócić, zanim będzie za późno. Bernard dzieli je na trzy strefy, według ich przedmiotu:

„Sześć pierwszych stopni obejmuje pogardę dla braci; cztery następne — pogardę dla przełożonych; dwa ostatnie — pogardę dla Boga.” — Święty Bernard z Clairvaux, O stopniach pokory i pychy^[21]

Jak czytać tabelę: upadek zaczyna się od niemal niczego — ciekawskiego spojrzenia — i kończy się zatwardziałością. Walka toczy się przede wszystkim na górze drabiny, na pierwszych stopniach, tam, gdzie pycha jest jeszcze maleńka i łatwa do powstrzymania.

Pierwsze stopnie: tu rozstrzyga się walka

Praktyczna nauka Bernarda jest jasna: im wcześniej zareagujemy, tym mniej wysiłku potrzeba. Nikt nie postanawia pewnego ranka zbuntować się przeciw Bogu (stopień 10); dochodzi się do tego przez długi ciąg drobnych pobłażliwości, zaczynając od ciekawości (stopień 1) i lekkomyślności (stopień 2), które wydawały się nieistotne. Roztropny wojownik najpierw pilnuje tych drobiazgów: uciekającego spojrzenia, rozproszonego ducha, potrzeby mówienia o sobie. Uciąć pychę na stopniu 1 lub 4 to kwestia chwili; wyrwać ją na stopniu 8 — gdy już nie uznaje się własnych win — wymaga łaski nawrócenia.

Codzienna diagnoza: znaki, które nie kłamią

Poza językiem monastycznym, jak rozpoznać pychę w zwyczajnym życiu? Kilka objawów stale powraca u mistrzów duchowych i każdy może je sprawdzić u siebie:

• Drażliwość: poczucie zranienia przez uwagę, zapomnienie, brak szacunku. Przypis, który tłumacz F. de Lamennais dołącza w swoim przekładzie z 1824 roku do księgi II, rozdz. 2 O Naśladowaniu, czyni z tego decydujący test — „To, co cię niepokoi, to pycha, która nie może znieść upomnienia”^[22].
• Potrzeba posiadania racji: nieumiejętność przyjęcia, że się myli, chęć postawienia na swoim, ciągłe usprawiedliwianie się (stopień 8 u Bernarda).
• Porównywanie się: mierzenie się z innymi, czerpanie radości z bycia ponad, cierpienie z powodu bycia poniżej (to już zazdrość zaczyna się pojawiać).
• Surowość w sądzeniu: natychmiastowe dostrzeganie wad innych — znak, że zajmujemy się sobą, a nie Bogiem.
• Poszukiwanie uznania: działanie po to, by być zauważonym, docenionym, pochwalonym; zniechęcenie, gdy tego brakuje.

Każdy z tych znaków to alarm: nie po to, by się potępiać, ale by natychmiast uchwycić okazję do aktu przeciwnego.

Rozpoznanie wroga nie wystarczy; potrzebne są narzędzia. Mistrzowie duchowi proponują mały arsenał, sprawdzony i powtarzalny. Przedstawiamy je tutaj w kolejności od najważniejszego do najbardziej codziennego. O pozytywnych środkach cnoty przeciwnej — modlitwie o pokorę, ostatnim miejscu, ukrytej służbie — odsyłamy do artykułu Jak wzrastać w pokorze, gdzie są szerzej omówione; tutaj akcent pada na opór wobec wady.

Pierwsza broń: „To nie ja, to łaska Boża”

Kassjan, po piętnastu rozdziałach o potędze pychy, podaje główną broń w jednym zdaniu. Sekret nie tkwi w wysiłku woli, lecz w odruchu: natychmiast przypisywać Bogu każdy postęp, gdy tylko poczujemy jego cień.

„Uda nam się uniknąć pułapek tego groźnego wroga, jeśli za każdym razem, gdy poczujemy, że zrobiliśmy postęp w cnocie, powiemy z Apostołem: 'To nie ja, to łaska Boża, która jest ze mną.'” — Jan Kasjan, Instytucje cenobityczne, księga XII, rozdz. 9 (cytując 1 Kor 15, 10)^[23]

Cała pycha polega na kradzieży: przypisywaniu sobie tego, co pochodzi od Boga. Bronią jest więc oddawanie nieustannie: „Czy masz coś, czego byś nie otrzymał? A jeśli otrzymałeś, czemu się chlubisz, jakbyś nie otrzymał?” (1 Kor 4, 7)^[24]. Każdy sukces, każda cnota, każde światło otrzymane na modlitwie to okazja do wewnętrznego aktu oddania. Często praktykowana, ta dziękczynność rozbraja wadę zanim się uformuje.

Nieufność wobec siebie, ufność wobec Boga: strategia Scupolego

Teatyn Lorenzo Scupoli w Walce duchowej (1589) — jednej z najczęściej czytanych książek o życiu wewnętrznym, którą św. Franciszek Salezy nosił przy sobie przez osiemnaście lat, czytając codziennie kilka stron — czyni z tych dwóch postaw dwie pierwsze bronie każdej walki. I są one właśnie dwiema stronami walki z pychą:

• nieufność wobec siebie: nigdy nie polegać na własnych siłach, być świadomym, że można upaść w każdej chwili;
• ufność wobec Boga: wszystkiego oczekiwać od Niego, jak od wszechmocnego Ojca.

„Jeśli chcemy zwyciężyć w tej walce duchowej, musimy zaszczepić w sercu cztery rzeczy […]. Pierwsza to nieufność wobec siebie; druga — ufność w Bogu; trzecia — ćwiczenie; czwarta — modlitwa.” — Lorenzo Scupoli, Walka duchowa, rozdz. 1^[25]

Równowaga jest wszystkim: sama nieufność prowadziłaby do zniechęcenia (które jest jeszcze rozczarowaną pychą); sama ufność — do zarozumiałości. Razem trzymają duszę w prawdzie — słabą w sobie, mocną w Bogu. To broń doskonale dopasowana do dwóch rodzajów pychy u Kasjana: nieufność uderza w pychę duchową, ufność nie pozwala na zniechęcenie.

Czujność wobec pierwszych poruszeń

Pycha rodzi się na szczycie drabiny Bernarda: w pierwszym poruszeniu, zanim stanie się myślą, potem słowem, potem czynem. To broń czujności — strzec serca jak bramy. W praktyce: rozpoznać w chwili narodzin myśl, która się porównuje, chełpi się wewnętrznie, irytuje się uwagą; i uciąć ją natychmiast aktem przeciwnym (dziękczynienie, milczenie, przyznanie racji drugiemu). O tej straży serca zob. Jak wzrastać w czujności duchowej.

Demaskowanie pychy duchowej

Broń właściwa zaawansowanej walce: nieufność wobec własnych cnót. Gdy tylko przyłapiesz się na rozkoszowaniu się postępem — „jak dobrze się modlę”, „jaki jestem cierpliwy”, „jak bardzo wyprzedzam tego czy tamtego” — to pycha duchowa karmi się dobrem. Lekarstwem nie jest zaprzestanie czynienia dobra, lecz odwrócenie wzroku od siebie: nie mierzyć swojego postępu, nie śledzić go jak trofeum. Ojcowie radzili, by mieć zawsze przed oczami nie swoje cnoty, lecz swoje winy i nicość. Temu poświęcony jest artykuł Poznanie nicości człowieka.

Przyjąć upokorzenie, sprzeciw, zapomnienie

Pycha ujawnia się tym, czego nie znosi: upomnienia, sprzeciwu, zaniedbania, bycia pominiętym na rzecz innego. Walka toczy się więc bardzo konkretnie w spokojnym przyjmowaniu codziennych upokorzeń. Nie chodzi o ich chorobliwe poszukiwanie, lecz o zaprzestanie unikania: przyjąć krytykę bez usprawiedliwiania się, oddać zasługę innemu, nie reagować na drobną niesprawiedliwość. Przypis tłumacza (F. de Lamennais, 1824) do tego samego rozdziału O Naśladowaniu (księga II, rozdz. 2) podaje znak postępu:

„Pokorny nie oburza się, nie wzburza, nawet gdy namiętność niesłusznie go potępia.” — Przypis tłumacza (F. de Lamennais, 1824) do O Naśladowaniu Chrystusa, księga II, rozdz. 2^[26]

Każde upokorzenie przyjęte bez buntu to cios zadany korzeniowi. To najskuteczniejsza — i najbardziej obawiana — broń. Artykuł Jak wzrastać w pokorze szczegółowo omawia jej praktykę (nie usprawiedliwiać się, wybierać ostatnie miejsce, służyć w ukryciu).

Ucieczka do Chrystusa cichego i pokornego serca

Broń najwyższa, bo nie opiera się już na nas: patrzeć na Chrystusa. Kassjan buduje poruszające zestawienie — „jeden mówi… drugi…” — między słowami pychy, które wkłada w usta demona, a słowami pokory Chrystusa: jeden chce się wywyższyć, drugi uniżyć. Ważna precyzja: ani wołanie psalmisty, ani przechwałka faraona, przytoczona w wyroczni Ezechiela, nie są dosłownie słowami demona ani Chrystusa — to Kassjan zestawia je typologicznie, czyniąc z nich dwa głosy walki. Oto ono, w skrócie:

Jak czytać tabelę: każdemu roszczeniu buntownika do wywyższenia (Izajasz, Ezechiel: słowa, które Kassjan wkłada w usta demona) Kassjan przeciwstawia słowo uniżenia Chrystusa. Cała walka w pigułce: pycha chce się wznieść i upada; pokora schodzi i zostaje wywyższona.

Źródło: Jan Kasjan, Instytucje cenobityczne, księga XII, rozdz. 8^[27].

Chrystus jest lekarzem, który przyszedł uleczyć pychę jej przeciwieństwem: „wszystko, co upadło przez pychę, musiało zostać podniesione przez pokorę”^[28]. Kontemplacja Boga, który staje się ostatnim — klękając przed swoimi uczniami (J 13) — jest najpotężniejszym lekarstwem: wobec tak wielkiego, pełnego miłości uniżenia, pycha traci wszelkie argumenty.

Osobliwością tego występku jest to, że walka z pychą może stać się nowym powodem do pychy. Trzy pułapki czyhają na walczącego.

Duma z walki z pychą

To najbardziej subtelna pułapka: cieszyć się ze swoich postępów w pokorze, uważać się za „mniej pysznego” niż dawniej, z upodobaniem śledzić swoje postępy. Pycha duchowa wślizguje się w samą cnotę, która miała ją zniszczyć. Jedynym lekarstwem jest nie patrzeć na siebie podczas walki: czynić akty pokory, nie licząc ich, i pozostawić Bogu ocenę postępu. Gdy tylko poczujemy się pokorni, już nimi nie jesteśmy.

Zniechęcenie — pycha w przebraniu

Z drugiej strony, można sądzić, że poczucie własnej nicości, smutku i bezradności jest pokorą. To nieprawda: zniechęcenie to często zawiedziona miłość własna, która spodziewała się po sobie więcej. Prawdziwa pokora pozostaje spokojna i ufna, bo nie liczyła na własne siły. Rozpamiętywanie swoich upadków, uważanie się za przypadek beznadziejny, to wciąż stawianie siebie w centrum. Lekarstwem jest ufność: zobacz Jak wzrastać w zaufaniu.

Fałszywa pokora i pokora na pokaz

Trzecia pułapka, już nazwana przez Bernarda (stopień 9, udawana spowiedź): umniejszać się w słowach, by inni nas podnieśli, mówić źle o sobie, by ktoś zaprzeczył, mnożyć „jestem tylko biednym grzesznikiem”, oczekując zaprzeczenia. Święty Franciszek Salezy ostrzega przed taką udawaną pokorą^[29]. Obroną jest prosta prawda: nie mówić o sobie ani gorzej, ani lepiej, niż jest naprawdę, i przyjmować w milczeniu rzeczywiste upokorzenie, gdy przyjdzie, nie żebrząc o nie słowami.

Po czym poznać, że stopniowo zwyciężamy pychę? Nie po poczuciu sukcesu — to już byłaby porażka — lecz po owocach dyskretnych i sprawdzalnych.

Pokój i wolność serca

Ten, kto już nie broni swojego wizerunku, nie ma nic do stracenia: ani reputacji, ani pozycji, ani ostatniego słowa. Ta śmierć dla własnej chwały staje się ogromną wolnością. Przestajemy być na łasce opinii innych; nie ranią nas już każde słowa; tam, gdzie panowała drażliwość, pojawia się pokój. „Kto już niczego nie oczekuje od ludzi, nie może być przez nich zawiedziony.”

Miłość, która nie osądza

Im lepiej znamy własną nędzę, tym mniej osądzamy innych. To niezawodny znak: walczący z pychą stopniowo przestaje zauważać wady bliźniego, bo zajmuje się swoimi. Święty Paweł daje miarę: „W pokorze uważajcie innych za wyższych od siebie” (Flp 2, 3)^[30]. Zwycięstwo nad pychą czyni łagodnym, wyrozumiałym, powolnym do potępiania.

Otwarcie na łaskę i modlitwę

Wreszcie, dusza, która się uniża, otwiera się na Boga. Celnik, który nie śmie podnieść oczu, „odszedł do domu usprawiedliwiony”, w przeciwieństwie do zadowolonego z siebie faryzeusza (Łk 18, 14)^[31]. Pycha zamykała rękę; pokora ją otwiera i Bóg może wreszcie napełnić. Pokonanie pychy nie jest więc stratą: to wejście łaski. „Strąca władców z tronu, a wywyższa pokornych” (Łk 1, 52)^[32].

Nie zwycięża się pychy wysiłkiem pychy — to byłoby niedorzeczne. Zwycięża się ją przez zjednoczenie z Tym, który już ją pokonał. Cała walka sprowadza się ostatecznie do tego, by pozwolić, aby pokorny Chrystus żył w nas.

„Uczcie się ode Mnie”: pokora jako antidotum

Jezus jako jedyny powiedział „Uczcie się ode Mnie” — i to właśnie o pokorze serca:

„Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokorny sercem, a znajdziecie ukojenie dla duszy waszej.” — Ewangelia według św. Mateusza 11, 29^[33]

Pycha strąciła Lucyfera z nieba; pokora Chrystusa podnosi człowieka z upadku. Bóg „chciał go uleczyć przeciwieństwem” jad pychy: tam, gdzie człowiek chciał „być jak Bóg”, Bóg stał się człowiekiem i sługą. Walka z pychą to więc, pozytywnie, uczyć się od Chrystusa — nie naśladować abstrakcyjnej cnoty, lecz wejść w Jego ruch miłującego uniżenia.

Zjednoczyć się z uniżeniem Chrystusa aż po krzyż

Szczytem tej walki jest pozwolić, by Chrystus upodobnił nas do swojej kenozy — dobrowolnego ogołocenia:

„On, istniejąc w postaci Bożej, nie skorzystał ze sposobności, aby na równi być z Bogiem, lecz ogołocił samego siebie, przyjąwszy postać sługi […]. Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci — i to śmierci krzyżowej.” — List do Filipian 2, 6-8^[34]

Tu jest kres walki: nie pokora zdobyta siłą własnych rąk, lecz pokora otrzymana, pokora Chrystusa żyjącego w nas. Każde wyrzeczenie się wywyższania, każde przyjęte upokorzenie, każda ukryta służba to sposób, by zstępować z Nim — a więc, według prawa Królestwa, być wywyższonym: „Kto się uniża, będzie wywyższony” (Łk 14, 11)^[35]. Ostatnie słowo w walce z pychą nie należy do naszego wysiłku, lecz do łaski Tego, który „cichy i pokorny sercem” już dla nas zwyciężył.

• Jak wzrastać w pokorze — cnota pozytywna przeciwstawna pysze: stopnie, konkretne środki, ćwiczenia.
• Poznanie nicości człowieka, które rodzi pokorę — fundament: poznać siebie prawdziwie przed Bogiem.
• Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — dlaczego ta cnota jest centralna, a jej przeciwieństwo tak groźne.
• Co mówią święci o pokorze — wybór wielkich wypowiedzi świętych o pokorze i pysze.
• Jak wzrastać w czujności duchowej — straż serca, broń w walce z pierwszymi poruszeniami.
• Jak wzrastać w ufności — bliźniacza postawa, bez której walka prowadzi do zniechęcenia.
• Jak wzrastać w posłuszeństwie — broń, która łamie własną wolę, korzeń pychy.