Jak wzrastać w walce z gniewem

Zanim sięgniemy po środki, trzeba zmierzyć stawkę. Gniew nie jest drobną wadą charakteru, którą można by zachować dla wygody: jest wadą główną, namiętnością, która zaślepia, i grzechem, który Chrystus postawił pod tym samym przykazaniem co zabójstwo. Trzy powody, by walczyć z nim bez wytchnienia.

Wada główna, która rodzi inne

Kościół, za św. Janem Kasjanem i św. Grzegorzem Wielkim, zalicza gniew do siedmiu grzechów głównych. Słowo to nie znaczy, że byłyby one najcięższymi ze wszystkich, lecz że są głowami (po łacinie caput, głowa), z których rodzi się mnóstwo innych grzechów. Przypomina o tym Katechizm:

„Nazywa się je «głównymi», ponieważ rodzą inne grzechy i inne wady. Są to: pycha, chciwość, zazdrość, gniew, nieczystość, łakomstwo, lenistwo czyli acedia." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1866^[1]

Gniew jest więc zatrutym źródłem. Z niego wypływają kłótnie, zniewagi, zerwania, uporczywe urazy, czasem przemoc, a nawet zabójstwo. Walczyć z nim to nie tylko poprawiać przywarę: to osuszać fontannę, z której tryska wiele innych nieszczęść. Św. Tomasz pokazuje dokładnie, jak wada ta rozgałęzia się w kilka „córek" — powrócimy do tego niżej.

Namiętność, która zaślepia oko duszy

Pierwsze spustoszenie gniewu nie jest zewnętrzne, lecz wewnętrzne: odbiera człowiekowi panowanie nad sobą. Jan Kasjan, zbierając doświadczenie mnichów egipskich, stawia diagnozę jak najbardziej jasną: dopóki gniew mieszka w sercu, dusza nie widzi już wyraźnie.

„Dopóki namiętność ta włada naszym sercem i mroczy swymi gęstymi ciemnościami nasze wewnętrzne spojrzenie, nie możemy osiągnąć jasności rozeznania… ani dojrzałości rady, ani prawdziwej kontemplacji." — Św. Jan Kasjan, Instytucje cenobickie, księga VIII (Duch gniewu), rozdz. 1^[2]

Kasjan opiera tę diagnozę na Piśmie Świętym: „Oko moje zamącone gniewem" (Ps 30, 10)^[3]. Człowiek ogarnięty gniewem nie sądzi już prawo; bierze swoje wybuchy za jasność widzenia, a swoje urazy za sprawiedliwość. Dlatego św. Tomasz zalicza gniew do namiętności, które „przeszkadzają sądowi rozumu": nie jakoby każdy gniew był nierozumny, lecz że skoro tylko się rozpali, zmierza do przepełnienia rozumu, który miał nim kierować. Walczyć z gniewem to więc przede wszystkim bronić własnej jasności widzenia — nikt bowiem nie decyduje dobrze pod władzą furii.

„Kto się gniewa na swego brata"

Gniew dotyka wreszcie tego, co najpoważniejsze: może zabić miłość. W Kazaniu na Górze Chrystus wiąże gniew z przykazaniem „Nie zabijaj", pokazując, że jest on wewnętrznym korzeniem zabójstwa:

„Słyszeliście, że powiedziano przodkom: «Nie zabijaj…» A Ja wam powiadam: Każdy, kto się gniewa na swego brata, podlega sądowi." — Ewangelia według św. Mateusza 5, 21-22^[4]

Katechizm komentuje ten fragment, starannie odróżniając namiętność od grzechu — rozróżnienie decydujące dla dobrego prowadzenia walki:

„Gniew jest pożądaniem odwetu. «Pragnienie zemsty za zło wyrządzone temu, kogo należy ukarać, jest niedozwolone», słuszne jest jednak wymierzenie kary «dla poprawy występków i dla zachowania sprawiedliwości». Jeśli gniew posuwa się aż do rozmyślnego pragnienia zabicia bliźniego lub ciężkiego zranienia go, poważnie wykracza przeciw miłości; jest grzechem śmiertelnym." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2302^[5]

Cała sztuka walki zawiera się w tej linii podziału: nie chodzi o wykorzenienie wszelkiego wzruszenia, lecz o niedopuszczenie, by gniew przekroczył próg, za którym staje się pożądaniem szkodzenia. Czcigodna Marta Robin ujmowała to w kategoriach utraconej miłości:

„Stajemy się niegodni miłości Boga za każdym razem, gdy pozwalamy naszemu sercu iść za gniewem, za każdym razem, gdy zamykamy drzwi miłości i przebaczeniu." — Czcigodna Marta Robin^[6]

Dobrze walczy się tylko z tym, co zna się dokładnie. Wielu wyczerpuje się w zmaganiu z gniewem, ponieważ myli namiętność (neutralny ruch natury) z wadą (tę namiętność, gdy stała się nieuporządkowana), albo ponieważ sądzi, że musi zabraniać sobie wszelkiego oburzenia. Rozeznanie św. Tomasza rozwiewa te pomyłki.

Namiętność i wada: nie każde poruszenie gniewliwości jest grzechem

Gniew jest najpierw namiętnością, to znaczy poruszeniem pożądania zmysłowego — a ściślej władzy gniewliwej, tej części duszy, która powstaje przeciw trudnemu złu. Jako taki nie jest ani dobry, ani zły sam w sobie: jest energią, która każe reagować wobec niesprawiedliwości. Grzech nie zaczyna się wraz z uczuciem, lecz wraz z przyzwoleniem na ruch nieuporządkowany. Św. Tomasz stawia to jasno: gniew staje się wadą, gdy odchodzi od prawego rozumu — czy to gdy unosimy się, kiedy nie trzeba, na kogo nie trzeba, bardziej niż trzeba, zbyt szybko czy zbyt długo.

„Jeśli ktoś pragnie, by zemsta została wymierzona według porządku rozumu, godne to jest pochwały… Jeśli zaś ktoś pragnie zemsty w jakikolwiek sposób przeciwny porządkowi rozumu, na przykład pragnie kary dla tego, kto na nią nie zasłużył, albo ponad to, na co zasłużył… pożądanie gniewu będzie występne, i nazywa się je wówczas gniewem przez grzech." — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 158, a. 1 i a. 2^[7]

Rozróżnienie to wyzwala walczącego. Czuć narastające rozdrażnienie to jeszcze nie grzeszyć; o wszystkim rozstrzyga to, co uczynimy z tym pierwszym poruszeniem. Walka nie dotyczy więc braku wzruszenia — niemożliwego, a nawet niepożądanego — lecz panowania nad tym, co po wzruszeniu następuje.

„Gniew sprawiedliwy": kiedy oburzenie staje się cnotą

Istnieje gniew, który święci nie tylko tolerują, lecz nakazują: oburzenie rządzone rozumem wobec zła. Daleki od bycia grzechem, całkowity brak takiego gniewu może być wadą. Św. Tomasz, przejmując tu Pseudo-Chryzostoma, mówi to bez ogródek:

„Kto się nie gniewa, gdy istnieje przyczyna, by się gniewać, grzeszy: nierozumna cierpliwość sieje wady, żywi niedbalstwo i zaprasza do zła nie tylko złych, ale i dobrych." — Pseudo-Chryzostom, cytowany przez św. Tomasza, Suma teologiczna, II-II, q. 158, a. 8^[8]

Doskonałym wzorem jest sam Chrystus. On, „cichy i pokornego serca" (Mt 11, 29), spojrzał na faryzeuszów „z gniewem, zasmucony z powodu zatwardziałości ich serca" (Mk 3, 5)^[9], i wypędził ze świątyni sprzedawców uderzeniami bicza: „gorliwość o dom Twój pożera Mnie" (J 2, 14-17)^[10]. Gniew ten nie był doznanym wybuchem: było to oburzenie opanowane, uporządkowane ku czci Boga i zbawieniu dusz, bez nienawiści i bez utraty wewnętrznego pokoju. Oto czego walka nie może nigdy zniszczyć. Nie walczymy ze zdolnością oburzania się na zło; walczymy z oburzeniem nieuporządkowanym, które unosi się dla siebie, ze zranionej próżności, przeciw bliźniemu.

Trzy stopnie grzechu gniewu

Nie każdy zawiniony gniew ma tę samą ciężkość. Sam Chrystus, w dalszym ciągu rozdziału 5 Mateusza, odróżnia jego stopnie rosnące, od ruchu wewnętrznego aż po zniewagę, która gardzi:

„Każdy, kto się gniewa na swego brata, podlega sądowi. A kto by rzekł swemu bratu: «Głupcze!», podlega karze piekła ognistego." — Ewangelia według św. Mateusza 5, 22^[11]

Św. Tomasz przejmuje tę gradację, by mierzyć grzech: gniew jest tym cięższy, im bardziej wylewa się na zewnątrz i im głębiej rani miłość. Pozostaje winą lekką, dopóki trwa przelotnym, źle poskromionym poruszeniem; staje się śmiertelny, gdy przyzwala na pożądanie ciężkiej zemsty, na nienawiść albo na pogardę, która wyłącza brata ze wspólnoty braterskiej. Poniższa tabela ustala te stopnie.

Jak czytać tabelę: grzech nie rodzi się z pierwszego poruszenia, lecz z tego, czym pozwalamy mu się stać. Ciężkość rośnie w miarę, jak gniew przechodzi z serca do słowa, a potem do woli szkodzenia. Dlatego walkę wygrywa się wcześnie — na pierwszym stopniu, zanim gniew zstąpi do następnych.

Córki gniewu

Św. Grzegorz Wielki, w swoich Moraliach o Hiobie, sporządził listę „córek" gniewu — grzechów, które rodzi on, gdy pozwalamy mu panować. Św. Tomasz przejmuje je i porządkuje według tego, czy rodzą się w sercu, w słowie czy w czynie. Znajomość tego potomstwa pomaga rozpoznać wadę po jej owocach, często zanim jeszcze nazwiemy ją w sobie.

„Z gniewu rodzą się kłótnie, nadęcie umysłu, zniewagi, wrzaski, oburzenie i bluźnierstwa." — Św. Grzegorz Wielki, Moralia o Hiobie, XXXI, przejęte przez św. Tomasza, Suma teologiczna, II-II, q. 158, a. 7^[12]

Jak czytać tabelę: gniew nigdy nie pozostaje sam. Najpierw nadyma serce (pogarda, uraza); potem wylewa się w słowach (krzyki, obelgi, czasem bluźnierstwo); wreszcie przechodzi do czynu (spory, przemoc). Rozpoznać jedną z tych córek to rozpoznać matkę, która kryje się za nią.

Gniew jest przeciwnikiem przebiegłym. Prawie nigdy nie przedstawia się jako wada: przebiera się za sprawiedliwość, za gorliwość, za uprawnioną stanowczość. Zdemaskowanie jego podstępów to połowa walki.

Zawsze uważa się za sprawiedliwy

Głównym podstępem gniewu jest usprawiedliwianie samego siebie. Człowiek ogarnięty gniewem nigdy nie widzi siebie jako gniewliwego: widzi siebie jako kogoś, kto ma rację, kogo obrażono, kto broni słusznej sprawy. Św. Franciszek Salezy podał na to formułę decydującą:

„Lepiej podjąć się nauki życia bez gniewu, niż chcieć używać gniewu umiarkowanie i mądrze… bo nigdy żaden rozgniewany człowiek nie uważał swego gniewu za niesprawiedliwy." — Św. Franciszek Salezy, Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego, część III, rozdz. 8^[13]

Spostrzeżenie to rujnuje pretensję do „dobrze odmierzonego gniewu", którym zarządzalibyśmy wedle woli. W danej chwili namiętność mąci właśnie miarę, której potrzebowalibyśmy, by ją mierzyć. Dlatego święty radzi odmawiać jej u korzenia, zamiast udawać, że da się ją dawkować, gdy już zapłonie: nie negocjuje się z ogniem, któremu już pozwolono się zająć.

Od małego pędu do belki

Drugi podstęp: gniew u wejścia wydaje się mały i sądzimy, że potrafimy go opanować. Lecz w jednej chwili rośnie. Św. Franciszek Salezy cytuje tu św. Augustyna, piszącego do swego przyjaciela Profuturusa:

„Lepiej odmówić wejścia gniewowi, choćby sprawiedliwemu i słusznemu, niż go przyjąć, choćby mały; bo raz przyjęty, trudno go wyprosić: wchodzi jako mały pęd, a w okamgnieniu rośnie i staje się belką." — Św. Augustyn, List do Profuturusa, cytowany przez św. Franciszka Salezego^[14]

Obraz jest trafny: to, co wpuszczamy jako kruchy pęd, w kilka chwil staje się więźbą niemożliwą do wyrwania. Stąd złota zasada walki — działać wcześnie, przy pierwszym poruszeniu urazy, a nie wtedy, gdy gniew zajął już całe miejsce.

Uraza: gniew, który się zadomawia

Najtrwalszym podstępem jest uraza: gniew, który nie gaśnie wraz z wieczorem, zamieszkuje w pamięci i przebiera się za zwykły „dystans" wobec tego, kto nas zranił. To ją ma na celu św. Paweł w słynnym ostrzeżeniu:

„Gniewajcie się, a nie grzeszcie: niech nad waszym gniewem nie zachodzi słońce, ani nie dawajcie miejsca diabłu." — List do Efezjan 4, 26-27^[15]

Ojcowie Pustyni widzieli w urazie bezpośrednią nieprzyjaciółkę modlitwy. Ewagriusz z Pontu, wielki mistrz modlitwy, powtarza to pod wszelkimi postaciami:

„Uraza zaćmiewa umysł modlącego się i mroczy jego modlitwy… Kto mniema, że się modli, gromadząc smutki i urazy, podobny jest do tego, kto czerpie wodę i wlewa ją do dziurawego naczynia." — Ewagriusz z Pontu, Traktat o modlitwie, 21 i 22^[16]

Uraza jest tym niebezpieczniejsza, że przeżywa samą siebie jako spokój: już nie krzyczymy, już się nie unosimy, „przewróciliśmy kartkę" — lecz serce pozostaje zamknięte. To gniew zimny, i często bardziej uporczywy niż gorący. Walka nie kończy się więc, gdy minie wybuch: trwa, aż przebaczenie rzeczywiście otworzy serce na nowo.

Gniew przeciwko sobie samemu

Ostatni podstęp, jeszcze subtelniejszy: gniewać się na siebie pod pozorem gorliwości. Franciszek Salezy demaskuje tę pułapkę, w której miłość własna przebiera się za skruchę:

„Wielu, uniósłszy się gniewem, gniewa się, że się uniosło, smuci się, że się zasmuciło; i w ten sposób trzymają swe serce zaprawione i rozmiękłe w gniewie… te zagniewania i cierpkości, które mamy przeciw sobie samym, zmierzają do pychy i nie mają innego początku jak miłość własną, która niepokoi się i trapi, widząc nas niedoskonałymi." — Św. Franciszek Salezy, Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego, część III, rozdz. 9^[17]

Zadręczanie się własnymi błędami to nie poprawianie się: to podsycanie kręgu gniewu pod innym imieniem. Prawdziwy wojownik koryguje się ze spokojną stanowczością, nie cierpknąc przeciw sobie samemu — temat rozwinięty w Jak wzrastać w łagodności, w części o łagodności wobec siebie.

Oto praktyczne serce tego artykułu. Mistrzowie duchowi nie tylko opisali gniew: wskazali środki dokładne, wypróbowane, w zasięgu każdego. Można je zebrać w kilka wielkich pól pracy, od najbardziej bezpośredniego do najgłębszego.

Uciąć u korzenia, przy pierwszym poruszeniu

Walkę wygrywa się albo przegrywa w pierwszych sekundach. Skoro gniew rośnie tak, jak pęd staje się belką, pierwszym środkiem jest chwycić go w chwili, gdy się rodzi, zanim spęcznieje. Lecz uwaga na sposób: Franciszek Salezy ostrzega, że gniewu nie poskramia się przemocą, bo chcąc go zdusić brutalnie, dodaje się zamętu do zamętu.

„Przy pierwszym poruszeniu urazy, które odczujecie, zbierzcie prędko wasze siły, nie gwałtownie ani porywczo, lecz łagodnie, a jednak poważnie." — Św. Franciszek Salezy, Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego, część III, rozdz. 8^[18]

Chwytać swój gniew „końcami palców", stanowczo, lecz bez kurczenia się na nim: oto postawa właściwa. Najpokorniejszym i najskuteczniejszym środkiem pozostaje milczenie — zamilknąć na czas przejścia pierwszej fali. „Musicie nauczyć się łamać siebie w wielu rzeczach", mówi Naśladowanie, „jeśli chcecie zachować pokój i zgodę"^[19].

Odłożyć: poczekać, aż namiętność opadnie

Gdy gniew jest zbyt silny, by go opanować na miejscu, lekarstwem Ojców jest odłożyć każde słowo i każdy czyn. Upomnienie, odpowiedź, decyzja podjęte pod wpływem gniewu są prawie zawsze złe. Św. Josemaría Escrivá uczynił z tego zasadę kierowania duszami:

„Nie upominaj pod wpływem oburzenia popełnionym błędem. Poczekaj do jutra albo jeszcze dłużej. Potem, gdy się uspokoisz i oczyścisz intencję, nie zaniedbaj obowiązku upomnienia. Więcej osiągniesz słowem serdecznym niż trzygodzinną kłótnią. Opanuj swój charakter." — Św. Josemaría Escrivá, Droga, nr 10^[20]

Odkładać to nie uciekać od obowiązku upominania: to przenosić go na godzinę, w której rozum, znów panujący, spełni go lepiej. A często zwłoka wystarcza, by rozwiać gniew, który uważał się za usprawiedliwiony. Ten sam święty streszcza jednym pociągnięciem marność wybuchu:

„Po co się gniewać, skoro twój gniew obraża Boga, drażni bliźniego, sprawia ci przykrą chwilę… a na końcu i tak musisz się uspokoić?" — Św. Josemaría Escrivá, Droga, nr 8^[21]

Nie pozwolić zajść słońcu

Gdy gniew już wybuchł — bo wybuchnie — środkiem apostolskim jest nie pozwolić mu trwać i naprawić szybko, zanim zamieni się w urazę. Taki jest dosłowny sens ostrzeżenia św. Pawła: „niech nad waszym gniewem nie zachodzi słońce" (Ef 4, 26)^[22]. Franciszek Salezy wyciąga z tego radę bardzo konkretną: naprawiać na miejscu aktem przeciwnym.

„Skoro tylko spostrzeżecie, że popełniliście jakiś akt gniewu, naprawcie błąd aktem łagodności spełnionym niezwłocznie wobec tej samej osoby, przeciw której się rozgniewaliście; bo jak świeże rany łatwiej się goją, tak dobrym lekarstwem przeciw gniewowi jest naprawić go nagle przeciwnym aktem łagodności." — Św. Franciszek Salezy, Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego, część III, rozdz. 8^[23]

Życzliwe słowo, przysługa, przeprosiny ofiarowane, choć ich nie żądano: gest przeciwny rozbraja gniew lepiej niż tysiąc postanowień i nie pozwala, by rana zaraziła się urazą.

Wyrwać pychę, korzeń wady

Poprzednie środki leczą objawy; trzeba też uderzyć w korzeń. Korzeniem większości wybuchów gniewu jest zaś pycha: „ja", które uważa się za obrażone, wzgardzone, pokrzywdzone w swych prawach. Unosimy się prawie zawsze dlatego, że czujemy się dotknięci. Dlatego Ojcowie czynią z pokory wielkie antidotum na gniew: pokorny nie ma prawie nic do bronienia, więc prawie nic nie może go rozpalić. Św. Bazyli z Cezarei zauważa to dla tego, kto ma upominać drugiego:

„W każdych okolicznościach należy wykluczyć surowość, nawet gdy trzeba upomnieć: jeśli najpierw uniżysz się przez pokorę, łatwo przyjmie cię ten, kto potrzebuje twej troski." — Św. Bazyli z Cezarei, Mały zbiór ascetyczny^[24]

Pracować nad pokorą to więc pośrednio, lecz głęboko pracować przeciw gniewowi: w miarę jak „ja" maleje, okazje do zapalczywości rzadzieją. To pole pracy w głąb rozwinięte jest w Jak wzrastać w pokorze.

Modlić się i przebaczać: gniew nie ostoi się wobec modlitwy

Gniew i modlitwa wykluczają się: serce pełne urazy nie może naprawdę się modlić, a serce, które naprawdę się modli, opróżnia się z urazy. Ewagriusz z Pontu uczynił z tego prawo życia duchowego:

„Każde dzieło zemsty przeciw bratu, który cię obraził, będzie ci kamieniem potknięcia w czasie modlitwy… Modlitwa jest kwiatem łagodności i braku gniewu." — Ewagriusz z Pontu, Traktat o modlitwie, 13 i 14^[25]

Jan Kasjan wyciąga radykalny wniosek: albo zachowujemy gniew, i wtedy nie możemy już modlić się bez sprzeczności z sobą; albo chcemy się modlić, i trzeba wyrzucić truciznę.

„Pozostaje nam albo nigdy wcale się nie modlić, zatrzymując tę truciznę w naszych sercach… albo, jeśli chcemy się modlić, wiedzieć, że nie ofiarowujemy Bogu żadnej modlitwy." — Św. Jan Kasjan, Instytucje cenobickie, księga VIII, rozdz. 13^[26]

Przebaczenie jest więc zarazem owocem modlitwy i jej warunkiem: modląc się za tego, kto nas zranił, rozbrajamy urazę, a przebaczając otwieramy na nowo dostęp do Boga. Chrystus związał je bez odwrotu z Ojcze nasz: „odpuść nam nasze winy, jako i my odpuszczamy naszym winowajcom". Modlitwa wytrwała wreszcie ucisza stopniowo samo dno temperamentu, tam, gdzie sama wola nie sięga.

Uciekać się do sakramentów i łaski

Łagodność, która zwycięża gniew, jest owocem Ducha (Ga 5, 22-23), nie prostym zdobyciem woli: przyjmuje się ją tak samo, jak się ją zdobywa. Źródła łaski są więc bronią pierwszego rzędu. Eucharystia daje przyjmować Chrystusa „cichego i pokornego sercem" i pozwalać Jego Sercu kształtować nasze na nowo. Spowiedź podnosi duszę przybitą wybuchami i zwraca jej pokój. Uciekać się regularnie do tych źródeł to trwać tam, gdzie łagodność się odnawia, a gniew traci chwyt. Zob. Jak wzrastać w częstej Komunii świętej i Jak wzrastać w regularnej spowiedzi.

Patrzeć na Chrystusa łagodnego i cierpliwego

Ostatni środek, który zawiera wszystkie: kontemplować Chrystusa. Zwycięstwo nad gniewem nie jest techniką panowania nad sobą; jest naśladowaniem. Nie stajemy się spokojni, pilnując siebie — od tego tylko się spinamy — lecz patrząc na Tego, który „gdy Mu złorzeczono, nie złorzeczył, gdy cierpiał, nie groził, ale oddawał się Temu, który sądzi sprawiedliwie" (1 P 2, 23)^[27]. Cała Męka jest szkołą cierpliwości zwyciężającej gniew: milczenie wobec oskarżycieli, „schowaj miecz swój do pochwy" (Mt 26, 52), przebaczenie oprawcom. Patrzeć na krzyż w przeciwności to przypominać sobie, że łagodność nie jest słabością, lecz samą siłą Boga. To naśladowanie pozytywne jest jasną stroną walki: nie poprzestajemy na tłumieniu wady, lecz przyoblekamy cnotę. Zob. Jak wzrastać w łagodności i Jak wzrastać w cierpliwości.

Po czym poznać, że rzeczywiście wzrastamy w tej walce? Nie po uczuciu, lecz po trwałych owocach, które święci opisują zgodnie.

Pokój serca i panowanie nad sobą

Pierwszym owocem jest pokój: nie brak przeciwności, lecz brak zamętu w przeciwności. Człowiek, który zwyciężył swój gniew, „posiada swoją duszę"; żadna zewnętrzna zniewaga nie rządzi już jego odruchami. Św. Franciszek z Asyżu czynił z tego samo znamię sługi Bożego:

„Sługa Boży, który pozostaje niedostępny dla gniewu i zamętu w stosunkach z drugimi, prowadzi życie zgodne ze swoim powołaniem, wolne od wszelkiego samolubnego przywiązania." — Św. Franciszek z Asyżu, Napomnienia, 11^[28]

Pokój ten nie jest niewrażliwością: jest wolnością. Gniewliwy jest niewolnikiem wszystkiego, co go drażni; ukojony jest wolny, bo odzyskał panowanie nad jedynym terenem, który naprawdę od niego zależy — nad własnym sercem.

Modlitwa wolna i przejrzysta

Drugi owoc, związany wprost z pierwszym: modlitwa się oczyszcza. Tam, gdzie uraza „mroczyła modlitwy" (Ewagriusz), ukojone serce modli się bez przeszkody. Gdy trucizna usunięta, woda już nie wypływa z dziurawego naczynia. To jeden z najpewniejszych znaków postępu: nie tylko rzadziej się gniewać, lecz lepiej się modlić — modlitwą, która nie potyka się już o twarz, której nie przebaczono. Zwycięstwo nad gniewem zwraca duszy przejrzystość wobec Boga, którą odebrała jej furia.

Miłość przywrócona i ujmująca

Trzeci owoc: miłość odzyskuje swoje miejsce. Gniew zamyka serce; jego klęska je otwiera. Ukojona dusza może znów kochać, tłumaczyć, znosić, oddawać dobrem za zło. Ojciec Przedwieczny mówił do św. Katarzyny ze Sieny: ci, którzy „oddają dobrem za zło", nie tylko okazują swoją cnotę, lecz „kładą węgle żarzące miłości na głowę swego bliźniego"^[29]. Tak walka z wadą prowadzi do najwyższej z cnót: zwyciężyć gniew to usunąć przeszkodę, która nie pozwalała miłości promieniować. Zob. Jak wzrastać w miłości.

Duchowość Woli Bożej, przekazana przez Służebnicę Bożą Luisę Piccarretę (1865-1947), nadaje walce ostatni akcent. „Żyć w Woli Bożej" nie znaczy jedynie pełnić wolę Boga, poddając jej własną, lecz nie mieć już z Nim jak tylko jedną wolę: samą Boską, która działa w duszy. Dla niej zwyciężyć gniew to nie tylko poskromić poruszenie: to pozwolić łagodności Boga zająć miejsce, które zajmował gniew, aż przemieni to, czego dotknie.

Jezus uczy Luisę, że łagodność ma moc zmieniania natury rzeczy:

„Córko moja, łagodność może zmienić naturę rzeczy. Może uczynić słodką gorycz. Bądź więc łagodniejsza!" — Księga Nieba, tom 2, 23 maja 1899^[30]

To nie sentymentalna metafora: to prawo duchowe, według którego serce zjednoczone z Wolą Boską otrzymuje coś z samej łagodności Boga i udziela jej wokół siebie. Tam, gdzie dusza własna oddaje cios za cios, dusza żyjąca w Woli Bożej przeciwstawia goryczy łagodność, która ją rozbraja. Walka z gniewem przestaje wtedy być wyczerpującym napięciem samej woli, by stać się spokojnym wylewem Woli większej niż nasza. Zwyciężyć gniew, w tej perspektywie, to dać się wynieść aż do cierpliwości samego Boga, który znosi człowieka z „niezwyciężoną cierpliwością" i nie przestaje go kochać.

Gniewu nie zwycięża się wielkimi postanowieniami, lecz wiernością drobną i powtarzaną. Można streścić poznane środki w prosty program, stopniowany od najbardziej bezpośredniego do najgłębszego.

Jak czytać tabelę: żaden z tych aktów nie jest spektakularny; to ich wierne powtarzanie przemienia temperament. Zaczynamy od milczenia i odkładania, najbardziej dostępnych; dodajemy potem naprawę, przebaczenie i pracę w głąb nad pychą.

Najważniejsze, by nie walczyć z gniewem w ogóle, lecz stawiać dziś konkretny akt, który się nastręcza: to żywe słowo do powstrzymania, to milczenie do zachowania, to naprawa do ofiarowania, ta uraza do złożenia w modlitwie. Bo gniew zwyciężany jest nie od razu, lecz chwila po chwili — aż do dnia, w którym serce wreszcie ukojone zapłonie oburzeniem już tylko dla sprawiedliwych przyczyn, a łagodność zajmie całe miejsce.

• Jak wzrastać w łagodności — cnota, która miarkuje gniew i jest „kwiatem miłości": to pozytywny cel, ku któremu uporządkowana jest cała ta walka.
• Jak wzrastać w cierpliwości — cnota siostra, która znosi obecne zło i opóźnienia, nie upadając na duchu ani nie cierpknąc.
• Jak wzrastać w pokorze — broń w głąb przeciw gniewowi: rozbrojona pycha osusza źródło wybuchów.
• Jak wzrastać we wstrzemięźliwości — cnota kardynalna panowania nad namiętnościami, której częścią jest łagodność.
• Jak wzrastać w miłości — cnota, którą gniew dusi, a jego klęska wyzwala.