Jak wzrastać w walce z nieczystością

Słowo walka nie jest przesadną metaforą: jest to samo słownictwo Pisma Świętego i Katechizmu. Święty Paweł mówi o «prawie», które powstaje «w jego członkach» przeciwko prawu jego ducha (Rz 7, 23)^[3]. Zrozumienie, dlaczego ta walka istnieje i że jest czymś normalnym, jest pierwszym warunkiem, by prowadzić ją bez zniechęcania się.

Pożądliwość pozostaje po Chrzcie

Chrzest gładzi grzech pierworodny, ale nie usuwa wszystkich jego skutków. Pozostawia w człowieku skłonność do zła, pożądliwość, która sama w sobie nie jest grzechem, lecz zranioną słabością. Katechizm wyjaśnia to, cytując Sobór Trydencki:

«Pożądliwość […] pozostawiona jest do walki; nie może szkodzić tym, którzy na nią nie przyzwalają i którzy, dzięki łasce Chrystusa, mężnie jej się sprzeciwiają. Co więcej, „ten będzie ukoronowany, kto walczył zgodnie z zasadami" (2 Tm 2, 5).» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1264, cytując Sobór Trydencki^[4]

To zdanie zmienia wszystko. Obecność nieuporządkowanego pożądania nie jest porażką; jest areną, na której zdobywa się koronę. Ochrzczony nie jest człowiekiem z góry uzdrowionym, lecz wojownikiem z góry wyposażonym — w łaskę. Święty Jan zalicza tę skłonność do trzech wielkich pożądliwości świata: «pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pychę żywota» (1 J 2, 16)^[5], z których pierwsza dotyczy właśnie rozkoszy zmysłów.

Nieczystość jednym z siedmiu grzechów głównych

Tradycja nazywa głównymi (od łacińskiego caput, głowa) grzechy, które są źródłami, czołowymi szeregami, z których rodzi się mnóstwo innych win^[6]. Nieczystość jest jednym z tych siedmiu, a święty Tomasz z Akwinu precyzyjnie wyjaśnia, dlaczego: wada jest główna, gdy ma cel tak pożądany, że człowiek, by go osiągnąć, popełnia wiele nieuporządkowanych czynów. Otóż rozkosz cielesna jest jedną z najsilniejszych; popycha więc człowieka ku licznym zbłądzeniom^[7]. Nieczystość nie jest grzechem odosobnionym: jest korzeniem, który, pozostawiony w ziemi, odrasta i rozgałęzia się.

Dlatego walka z nią nigdy nie jest drobną sprawą pruderyjną. Chodzi o wyrwanie korzenia, który w przeciwnym razie zatruwa sąd, wolę, a nawet relację z Bogiem. Spustoszenia, jakie ta wada wywołuje w duszy, tradycja skatalogowała pod nazwą „córek nieczystości" — powrócimy do nich.

Walka o wyzwolenie, a nie nienawiść do ciała

Trzeba od razu odsunąć nieporozumienie, które paraliżuje wiele dusz: walka z nieczystością miałaby być jedynie podejrzliwością wobec ciała, lękiem przed przyjemnością, smutnym rygoryzmem. To fałsz, a nawet druga pokusa, symetryczna wobec pierwszej. Celem walki nie jest zabicie pożądania, lecz jego uzdrowienie; nie nienawiść do ciała, lecz oddanie go duchowi.

Święty Paweł stawia walkę dokładnie w tych słowach: nie ciało przeciwko ciału, lecz «ciało» — to znaczy człowiek oddany nieładowi — przeciwko «duchowi»:

«Mówię wam: postępujcie według Ducha, a nie spełnicie pożądania ciała. Ciało bowiem w swych pożądaniach sprzeciwia się Duchowi, a Duch sprzeciwia się ciału.» — List do Galatów 5, 16-17^[8]

Walka z nieczystością jest więc walką o wolność, a nie przeciwko ciału. Jej celem nie jest okaleczenie, lecz radosna czystość, owo udane zintegrowanie płciowości, o którym traktuje artykuł Jak wzrastać w czystości. Kąkol wyrywa się tylko po to, by dać oddech pszenicy.

Dobrze walczy się tylko z tym, co się zna. Pierwszym błędem strategicznym jest celowanie w widmo: mylenie nieczystości z samą płciowością albo z samą pokusą, albo z każdym poruszeniem wrażliwości. Dobrze nazwać przeciwnika to już przestać walczyć z wiatrakami.

Definicja Kościoła

Katechizm umieszcza nieczystość wśród grzechów «przeciw czystości» i definiuje ją z precyzją, która dokładnie wyznacza zło:

«Nieczystość jest nieuporządkowanym pożądaniem lub nieumiarkowanym używaniem rozkoszy płciowej. Przyjemność płciowa jest moralnie nieuporządkowana, gdy poszukuje się jej dla niej samej, w oderwaniu od celów prokreacji i jedności małżeńskiej.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2351^[9]

Decydujące słowo to nieuporządkowany. Potępiona nie jest przyjemność, lecz jej nieład: wyrwanie jej z jej celowości, poszukiwanie jej «dla niej samej», w oderwaniu od daru i miłości. Nieczystość sprowadza drugiego — albo samego siebie — do narzędzia rozkoszy. Wypacza dobro; nie wymyśla zła z niczego. Dlatego zwalcza się ją nie przez negowanie przyjemności, lecz przez uporządkowanie jej na nowo ku jej prawdzie.

„Córki nieczystości" według świętego Tomasza

Tradycja, podjęta przez świętego Grzegorza Wielkiego, a następnie przez świętego Tomasza, naucza, że każdy grzech główny rodzi potomstwo: wady, które z niego wypływają jak córki ze swojej matki. Poznanie „córek nieczystości" to zmierzenie rzeczywistych szkód wady — znacznie wykraczających poza akt cielesny — a więc zrozumienie stawki walki. Święty Tomasz liczy ich osiem, cztery raniące rozum i cztery psujące wolę^[10].

«Z nieczystości rodzą się zaślepienie umysłu, bezmyślność, niestałość, pośpiech, miłość własna, nienawiść do Boga, przywiązanie do obecnego wieku i zgroza albo rozpacz wobec wieku przyszłego.» — według świętego Tomasza z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 153, a. 5^[11]

Jak czytać tabelę: nieczystość nigdy nie jest „tylko" słabością ciała. Zaciemnia sąd i zatwardza wolę; dlatego Kościół traktuje ją poważnie jako wadę główną, a nie jako drobiazg.

Konkretne formy nieładu

Katechizm, po zdefiniowaniu nieczystości, wylicza główne konkretne wykroczenia przeciw czystości. Nazywanie ich nie ma w sobie nic chorobliwego: chodzi o uczynienie walki precyzyjną, zamiast pozostawiać ją mglistą. Poniższa tabela przedstawia je wraz z, dla każdego, pastoralnym rozróżnieniem Kościoła dotyczącym winy.

Jak czytać tabelę: Kościół łączy zawsze dwa wymogi, które walczący musi trzymać razem — jasność co do obiektywnej ciężkości czynu oraz miłosierdzie co do subiektywnej winy, często pomniejszonej. Zapomnienie o pierwszym prowadzi do laksyzmu; zapomnienie o drugim prowadzi do rozpaczy.^[12]

Spojrzenie i serce: słowo Chrystusa

Walka z nieczystością nie rozgrywa się najpierw w czynach, lecz w sercu i w spojrzeniu. To decydujący wkład Ewangelii: Chrystus przenosi moralność z zewnątrz do wewnątrz.

«Słyszeliście, że powiedziano: „Nie będziesz cudzołożył". A Ja wam powiadam: każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa.» — Ewangelia według świętego Mateusza 5, 27-28^[13]

To słowo, długo rozważane przez świętego Jana Pawła II w jego katechezach o miłości ludzkiej, nie zaostrza prawa: ukazuje jego prawdziwe miejsce. Nieczystość zaczyna się od spojrzenia, które się zatrzymuje, od myśli, która się lubuje, od pragnienia, które się karmi. Walka toczy się więc przed czynem, tam, gdzie zło jest jeszcze tylko kiełkiem. To dobra nowina dla walczącego: nieczystość można zwyciężyć zanim stanie się upadkiem, działając wcześnie, na spojrzenie i myśl — co prowadzi nas do samego mechanizmu pokusy.

Wiele dusz już przy pierwszym drgnieniu pokusy uważa się za winne i, uznając się za stracone, kapituluje. To błąd w rozeznaniu i jest on zgubny. Tradycja duchowa przeanalizowała dokładnie etapy pokusy, a ta analiza jest bronią: pokazuje, gdzie jest prawdziwe niebezpieczeństwo, a gdzie go jeszcze nie ma.

Podsunięcie, upodobanie, przyzwolenie

Mistrzowie duchowi rozróżniają klasycznie trzy momenty w przebiegu pokusy. Mylenie ich to walka w niewłaściwym miejscu.

Jak czytać tabelę: walkę wygrywa się w przejściu od pierwszego do drugiego momentu — odmawiając zatrzymywania się. Dopóki wola nie powiedziała „tak”, nie ma grzechu śmiertelnego, jakkolwiek gwałtowne byłoby podsunięcie.

To rozróżnienie wyzwala. Podsunięcie — obraz, który się pojawia, poruszenie, które narasta — nie jest grzechem: jest doznawane, a nie chciane. Sam Chrystus „był doświadczany we wszystkim podobnie do nas, z wyjątkiem grzechu” (Hbr 4, 15)^[14]. Grzech zaczyna się dopiero wraz z przyzwoleniem woli. Pomiędzy nimi upodobanie jest momentem krytycznym: jeszcze nieprzyzwolone, staje się niebezpieczne, jeśli je podsycamy. Cała sztuka walki polega na interwencji właśnie tam, poprzez natychmiastowe odwrócenie umysłu, zanim upodobanie dojrzeje w przyzwolenie.

Nie mylić pokusy z winą

Z tej analizy wynika złota zasada dla pokoju duszy: być kuszonym to nie to samo, co zgrzeszyć. Święty Paweł, który nosił w ciele „oścień” (2 Kor 12, 7), nigdy nie traktował pokusy jako porażki, lecz jako okazję do uciekania się do łaski. Wiele gorliwych dusz uważa się za splamione samą gwałtownością swoich pokus; mylą intensywność natarcia z rzeczywistością upadku. A im zacieklejsze natarcie, tym większe zwycięstwo, jeśli wola wytrwa. Odczuwane wzburzenie nie jest przyzwoleniem; sama odraza, którą się odczuwa, jest znakiem, że wola stawia opór.

Ta jasność sama w sobie jest bronią: demon czerpie znaczną część swojej mocy z zamętu, który sieje. Ten, kto wie, że pokusa, nawet obsesyjna, nie jest grzechem, dopóki nie przyzwoli, odbiera mu główny punkt zaczepienia — lęk i zniechęcenie.

„Duch nieczystości” u Ojców Pustyni

Pierwsi mnisi zgłębili tę walkę z niezrównaną przenikliwością. Ewagriusz z Pontu (IV wiek) zalicza „myśl o nieczystości” (porneia) do ośmiu logismoi, tych źródłowych myśli, które napadają mnicha^[15]. Jego uczeń, święty Jan Kasjan, poświęca całą księgę VI swoich Ustaw życia mnichów „duchowi nieczystości”, który opisuje jako jedną z najdłuższych i najbardziej uporczywych walk, taką, która ustaje dopiero wraz z życiem^[16]. Jego wielka intuicja: tej walki nie wygrywa się samą wolą, lecz przez pokorę i łaskę, bo nikt własnymi siłami nie może ujarzmić ciała.

„Tego zwycięstwa nikt nie może odnieść własnymi siłami: jest ono tak szczególnym darem łaski Bożej, że człowiek poznaje w nim, iż bez pomocy Boga nie może zwyciężyć tej wojny ciała.” — według świętego Jana Kasjana, Ustawy życia mnichów, księga VI^[17]

Święty Jan Klimak w Drabinie do raju (stopień 15) potwierdza to prawo: czystość wyrwana tej walce jest „największym ze zwycięstw”, ponieważ zakłada w istocie cielesnej siłę, która ją przewyższa^[18]. Ojcowie są zgodni w jednym: ten front, bardziej niż jakikolwiek inny, upokarza i prowadzi do Boga.

Rola wyobraźni i pamięci

Nieczystość ma groźnego wewnętrznego sprzymierzeńca: wyobraźnię, karmioną przez pamięć. Obrazy zobaczone, zatrzymane, rozpamiętywane dostarczają wadzie niewyczerpanego zapasu paliwa. Dlatego walka w dużej mierze toczy się poprzez oczyszczenie pamięci i spojrzenia. Katechizm mówi to wyraźnie: czystość serca wymaga „dyscypliny uczuć i wyobraźni”^[19]. Odrzucić obraz w chwili, gdy się pojawia, to przeszkodzić, by stał się wspomnieniem; odmówić jego rozpamiętywania to przeszkodzić, by stał się nawykiem. Odwrotnie, napełniać pamięć pięknymi obrazami — rozważaną Ewangelią, obliczem Chrystusa, różańcem — to pozbawić wyobraźnię złej materii, zajmując ją materią świętą.

Wszystkie cnoty zdobywa się przez wytrwałe trwanie; czystość natomiast zdobywa się najczęściej przez ucieczkę. To najlepiej poświadczony paradoks całej tradycji duchowej: wobec nieczystości odważny nie jest ten, kto stawia czoła, lecz ten, kto ucieka. Dyskutowanie z tą pokusą to już połowa porażki.

„Uciekajcie od rozpusty"

Pismo Święte daje hasło i jest ono jedyne w swoim rodzaju. Wobec innych wad Paweł mówi, by „opierać się", by „trwać", by „walczyć". Wobec tej mówi, by uciekać:

„Uciekajcie od rozpusty. Każdy inny grzech, jaki człowiek popełnia, jest poza ciałem; lecz rozpustnik grzeszy przeciw własnemu ciału. Czyż nie wiecie? Wasze ciało jest świątynią Ducha Świętego, który jest w was." — Pierwszy List do Koryntian 6, 18-19^[20]

Czasownik jest zamierzony: „uciekajcie" (po grecku pheugete). Dlaczego uciekać, zamiast stawić czoła? Ponieważ tego pożądania nie da się przekonać rozumem: im dłużej się na nie patrzy, tym bardziej rośnie; im dłużej się z nim dyskutuje, tym większy daje mu przystęp. Pokusa cielesna żywi się uwagą, jaką się jej poświęca. Uciekać od niej to odciąć jej pożywienie; wpatrywać się w nią to ją tuczyć. Święty Paweł dodaje najwyższy powód: ciało ochrzczonego jest „świątynią Ducha Świętego" — zbezczeszczenie tej świątyni to najwyższy powód ucieczki.

Józef i żona Putifara: biblijny wzór

Pismo Święte daje doskonały obraz tej strategii: Józef, niewolnik w Egipcie, każdego dnia nagabywany przez żonę swego pana. Nie dyskutuje, nie zwleka, nie wystawia się na niebezpieczeństwo: w dniu, w którym chwyta go ona za ubranie, on porzuca swój płaszcz i ucieka na zewnątrz.

„Wtedy chwyciła go za ubranie, mówiąc: »Połóż się ze mną«. Lecz on, zostawiwszy swoje ubranie w jej rękach, uciekł i wyszedł na zewnątrz." — Księga Rodzaju 39, 12^[21]

Szczegół jest pouczający: Józef woli stracić płaszcz niż czystość. Ucieczka ma swoją cenę — ubranie, pozycję, czasem przyjaźń, telefon, abonament — a święty płaci tę cenę bez targowania się. Lekcja jest dokładnie odwrotna do naszego spontanicznego odruchu, który chciałby „stawić czoła", by udowodnić swoją siłę. Wobec tej wady stawianie czoła jest zuchwałością; ucieczka jest mądrością. Dlatego tradycja czyni Józefa patronem ucieczki od okazji.

Święty Alfons, święty Filip Neri: „zwyciężają tchórze"

Doktorzy życia duchowego wbijali to prawo do głowy. Święty Alfons Liguori uczynił je osią całej swojej moralności walki: „bać się grzechu to uciekać od niebezpiecznych okazji, często polecać się Bogu, podejmować środki, by trwać w stanie łaski"^[22]. Uczy on, że w dziedzinie czystości ucieczka od bliskiej okazji nie jest radą, lecz koniecznością: kto miłuje niebezpieczeństwo, zginie w nim (Syr 3, 26)^[23]. Wobec tej wady nie istnieje strategia kontrolowanego wystawiania się na niebezpieczeństwo; istnieje tylko dystans.

Święty Filip Neri ujmował to w paradoksalną formułę, która stała się duchowym przysłowiem: w wojnie ciała „tchórze odnoszą zwycięstwo" — to znaczy ci, którzy uciekają^[24]. Żywot świętego opowiada, że dosłownie wyrywał młodzieńców z okazji wołaniem: „Uciekajcie!" Święty Franciszek Salezy, łagodniejszy w tonie, lecz identyczny w nauce, radzi być „niezwykle skorym do ucieczki od wszelkich wstępów i przynęt bezwstydu, gdyż to zło działa niepostrzeżenie i od małych początków posuwa się do wielkich postępów"^[25].

„W wojnie zmysłów zwyciężają ci, którzy uciekają." — maksyma tradycyjnie przypisywana świętemu Filipowi Neremu (1515-1595)^[26]

Odciąć bliską okazję

Cała ta mądrość sprowadza się do konkretnej praktyki: rozpoznać i odciąć bliską okazję, to znaczy sytuację, która mnie prowadzi prawie nieuchronnie do upadku. Okazja nie jest taka sama dla każdego: dla jednego będzie to ekran wieczorem, dla drugiego towarzystwo, godzina bezczynności, miejsce, przyzwyczajenie. Trzeźwy wojownik nie pyta „jak oprzeć się tej okazji?", lecz „jak ją usunąć?" Odciąć okazję to wygrać bitwę zanim się zacznie — jedyny pewny sposób, by ją wygrać. To bezpośrednie zastosowanie radykalnego słowa Chrystusa: „Jeśli twoje prawe oko prowadzi cię do upadku, wyłup je i odrzuć od siebie" (Mt 5, 29)^[27], hiperboli, która nie nakazuje okaleczenia, lecz zdecydowane zerwanie z tym, co prowadzi do upadku.

Jeśli ucieczka wygrywa wielkie bitwy, to straż zmysłów trzyma front na co dzień. Zmysły — a najpierw oczy — są bramami, przez które wchodzi nieprzyjaciel. Strzec ich to nie wydłubywać sobie oczu: to czuwać nad tym, co wpuszczamy do środka.

Straż oczu

Spojrzenie jest pierwszą bramą. Tradycja zawsze o tym wiedziała i opiera się na przysiędze Hioba:

„Zawarłem przymierze z moimi oczami, że nie zatrzymam spojrzenia na dziewicy." — Księga Hioba 31, 1^[28]

Zawrzeć „przymierze ze swoimi oczami" to postanowić z góry — w spokoju, a nie w ogniu pokusy — że odwróci się wzrok od tego, co rani. Ta wcześniejsza decyzja jest rozstrzygająca: w chwili pokusy jest już za późno na rozważania; odruch musi być wcześniej wyrobiony. Straż oczu nie jest nerwowym napięciem, które widzi zło wszędzie; to suwerenna wolność wobec własnego spojrzenia, zdolność, by się nie zatrzymywać, by nie wracać, by nie przybliżać. „Śmierć weszła przez nasze okna", mówił prorok Jeremiasz (Jr 9, 20)^[29] — oknami duszy są oczy.

Walka cyfrowa: pornografia i ekrany

Dzisiejszy wojownik toczy tę bitwę na niespotykanym terenie: podłączony ekran stawia w zasięgu ręki, stale i w ukryciu, to, co żadnej epoce nie było tak dostępne. Pornografia, którą Katechizm nazywa „ciężką winą", ponieważ „wypacza akt małżeński" i „narusza godność" wszystkich, którzy się jej oddają^[30], znalazła w smartfonie nośnik o straszliwej sile uzależniania. Walka wymaga tu środków na miarę niebezpieczeństwa: filtry i programy ochronne, usunięcie aplikacji-pułapek, ekran poza sypialnią w nocy, rozliczalność wobec zaufanej osoby trzeciej. To nie są środki przesadne: to „płaszcze", które porzucamy jak Józef, by uciec. Kościół podkreśla zarazem miłosierdzie: uzależnienie rodzi nawyk, który „łagodzi" winę (KKK § 2352)^[31], co nie zwalnia z walki, lecz zakazuje rozpaczy. Źródła sakramentalne — zob. Jak wzrastać w regularnej spowiedzi — są tu nerwem uzdrowienia.

Skromność, trzeźwość, ucieczka od bezczynności

Trzy dyskretne sprzymierzeńczynie wspierają straż zmysłów. Skromność (czyli wstydliwość), którą Katechizm wiąże z umiarkowaniem, „chroni intymność osoby" i inspiruje sposób ubierania się, patrzenia i mówienia^[32]. Trzeźwość — w piciu, w jedzeniu, w zbędnych przyjemnościach — uelastycznia ciało i czyni je mniej opornym wobec ducha; to klasyczny związek między nieczystością a obżarstwem, dwiema sąsiadującymi wadami, które asceza zwalcza razem (zob. Jak wzrastać w poście). Wreszcie ucieczka od bezczynności: „bezczynność jest matką wszystkich wad", a próżnowanie daje wyobraźni pełną swobodę błądzenia. Życie zajęte, uporządkowane, oddane pozbawia nieczystość jej ulubionego gruntu — nudy i pustej samotności.

Ludzka strategia — ucieczka i strzeżenie zmysłów — jest konieczna, ale nie wystarcza. Kasjan powiedział: to zwycięstwo «przerasta siły natury». Potrzebna jest broń nadprzyrodzona, bo ostatecznie to łaska odnosi zwycięstwo w walczącym, który z nią współpracuje.

Modlitwa w chwili pokusy

Pierwszą bronią jest modlitwa krótka i natychmiastowa. W chwili, gdy pojawia się pokusa, walczący nie ma czasu na długie wywody: potrzebuje krzyku. Tradycja zaleca, by natychmiast, bez wdawania się w dyskusję z pokusą, wzywać imion Jezusa i Maryi. Święty Alfons Liguori czyni z tego wielki środek: «kto się modli, ten się zbawi, kto się nie modli, ten się potępi»^[33]; i uczy, że w pokusie nieczystej jedno ufne wezwanie imienia Jezusa wystarczy, by zmusić nieprzyjaciela do ucieczki. Modlitwa nie jest tu refleksją, lecz odruchem: nie rozumujemy, wołamy.

«W pokusach przeciw czystości […] najpewniejszym środkiem jest natychmiast uciec się do Boga, wzywając najświętszych imion Jezusa i Maryi, i wzywać ich nieustannie, aż pokusa ustanie.» — według św. Alfonsa Liguori, O wielkim środku modlitwy^[34]

«Czuwajcie i módlcie się»: czujność

Modlitwa walki jest nierozerwalnie związana z czujnością. Chrystus łączy je w Getsemani w słowie, które jest całym programem dla walczącego:

«Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie; duch wprawdzie ochoczy, ale ciało słabe.» — Ewangelia według św. Mateusza 26, 41^[35]

Czuwać to pilnować pierwszych poruszeń, zanim staną się natarciem. Temu właśnie służy czujność duchowa, siostra bliźniaczka tej walki. Święty Piotr przypomina, dlaczego to czuwanie nigdy nie jest zbyteczne: «Bądźcie trzeźwi! Czuwajcie! Przeciwnik wasz, diabeł, jak lew ryczący krąży, szukając, kogo pożreć» (1 P 5, 8)^[36]. Rozbrojonym walczącym nie jest ten, kto jest kuszony, lecz ten, kto śpi.

Sakramenty: spowiedź i Eucharystia

Dwa wielkie źródła siły są sakramentalne. Spowiedź podnosi upadłego walczącego, przywraca mu łaskę i przez łaski uczynkowe, których udziela, umacnia go przeciw nawrotowi: częsta spowiedź nie jest skrupulatną buchalterią, lecz lekarstwem (zob. Jak wzrastać w regularnej spowiedzi). Eucharystia, «pszenica wybranych» i «wino, które rodzi dziewice» (Za 9, 17)^[37], jest najpotężniejszą bronią czystości: święty Franciszek Salezy radzi trwać «zawsze blisko Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego, i duchowo przez rozmyślanie, i rzeczywiście przez świętą Komunię»^[38]. Częsta Komunia oziębia ognisko pożądliwości i rozpala ognisko miłości (zob. Jak wzrastać w częstej Komunii).

Uciekanie się do Maryi i do świętego Józefa

Pobożność maryjna jest w tej walce skuteczna, jak zaświadczają wszyscy święci. Maryja, «cała czysta», Niepokalana, jest wzywana jako «ucieczka grzeszników» i postrach demonów. W samym środku natarcia wypowiedzenie Jej imienia często wystarcza, by rozproszyć pokusę, bo demon nieczystości, z góry zwyciężony przez Niepokalaną, nie znosi Jej obecności. Święty Józef, «dziewiczy stróż Dziewicy», wzór czystości, która osłania, jest wzywany jako patron czystości i towarzysz walki. Uciekać się do Nich to nie pobożność sentymentalna: to wzywać dwie istoty, których piekło w tej właśnie materii lęka się najbardziej.

Asceza i umartwienie ciała

Wreszcie walka zakłada pewną surowość wobec własnego ciała — nie z nienawiści, lecz by uczynić je uległym. Święty Paweł daje przykład i rację:

«Lecz poskramiam moje ciało i biorę je w niewolę, abym innym głosząc naukę, sam czasem nie został uznany za niezdatnego.» — Pierwszy List do Koryntian 9, 27^[39]

Post, trzeźwość, dobrowolne wyrzeczenia uelastyczniają ciało, które wygoda rozmiękcza i buntuje. Asceza nie jest główną sprężyną zwycięstwa — jest nią łaska — lecz jest jego materialnym warunkiem: ciało trzymane w karności łatwiej słucha ducha. O tym środku zob. Jak wzrastać w poście oraz, o sąsiedniej wadzie, którą asceza zwalcza łącznie, Jak wzrastać w walce z obżarstwem.

Żadna walka nie obywa się bez upadków, a ta mniej niż jakakolwiek inna. Katechizm przestrzega, że wzrost w czystości «dokonuje się stopniami naznaczonymi niedoskonałością, a często grzechem»^[40]. Sposób traktowania własnych upadków jest w tej walce prawie bardziej decydujący niż same upadki.

Zniechęcenie, najwyższa pułapka

Najpoważniejszym niebezpieczeństwem nie jest upadek: jest nim zniechęcenie, które po nim następuje. Jak widzieliśmy wyżej: jedną z «córek nieczystości» jest właśnie rozpacz o przyszły wiek^[41]. Demon, który popchnął do upadku, natychmiast popycha do rozpaczy: «Widzisz przecież, że nigdy ci się nie uda.» To jego mistrzowska sztuczka i ją trzeba zniweczyć w pierwszym rzędzie. Upadek uznany, opłakany, wyspowiadany staje się stopniem ku pokorze; upadek prowadzący do rozpaczy staje się sidłem, w którym dusza grzęźnie. Powstać szybko i bez rozgłosu jest lepsze niż długo biadać.

Odróżnić słabość od złośliwości

Aby się nie zniechęcać, walczący musi umieć mierzyć swoje upadki zgodnie z prawdą, nie pomniejszając ich ani nie dramatyzując. Kościół odróżnia obiektywną ciężkość czynu od winy podmiotowej, często pomniejszonej. Katechizm wyraźnie zaznacza, że w przypadku takich przewinień jak masturbacja «niedojrzałość uczuciowa, siła nabytych przyzwyczajeń, stan lęku lub inne czynniki psychiczne czy społeczne mogą zmniejszyć, a nawet zredukować do minimum winę moralną»^[42]. Nie zwalnia to z walki ani ze spowiedzi; ale zabrania uważać siebie za potwora. Wiele upadków wynika bardziej ze słabości niż ze złośliwości: dusza, która chciała wytrwać, a została porwana, nie jest w usposobieniu tej, która oddaje się złu na zimno. Ta jasność widzenia zachowuje pokój, nie usypiając czujności.

Powstać szybko: skrucha i częsta spowiedź

Właściwa odpowiedź na upadek sprowadza się do trzech natychmiastowych gestów: szczery akt skruchy, ucieknięcie się do spowiedzi bez zwłoki i spokojne podjęcie walki na nowo. Skrucha nie jest jałowym wyrzutem sumienia, który kręci się w kółko wokół siebie, lecz poruszeniem serca, które zwraca się ku Bogu (zob. Jak wzrastać w skrusze). Częsta spowiedź, daleka od rutyny, jest w tej walce bronią zaczepną: każde rozgrzeszenie przywraca łaskę i przecina impet nawyku. Walczący, który upada siedem razy i siedem razy się podnosi, posuwa się naprzód; ten, który upada raz i zostaje na ziemi, cofa się.

Cierpliwość wobec siebie

Pozostaje zdobyć cnotę najtrudniejszą wobec siebie samego w tej walce: cierpliwość. Bóg, który widzi serce, jest bardziej cierpliwy wobec nas, niż my jesteśmy wobec siebie samych. Czystość jest, według słowa Katechizmu, «dziełem długotrwałym», którego nie posiada się «nigdy raz na zawsze»^[43]. Chcieć zwycięstwa całkowitego i natychmiastowego to jeszcze jedna forma pychy i to gotować sobie zniechęcenie. Cierpliwość wobec siebie — która nie jest ani pobłażliwością, ani rezygnacją — godzi się na długość drogi, zaczyna na nowo bez znużenia i powierza Bogu kres uzdrowienia (zob. Jak wzrastać w cierpliwości).

Na koniec jedna prawda góruje nad całą walką i ją uspokaja: zwycięstwo nie jest naszym dziełem, lecz dziełem łaski w nas. Wojownik czyni wszystko tak, jakby wszystko zależało od niego; wszystkiego spodziewa się tak, jakby wszystko zależało od Boga. I rzeczywiście wszystko zależy od Boga.

«Wystarczy ci mojej łaski»

Święty Paweł wyjawił tajemnicę walki na wstrząsającej stronie. Dręczony «cierniem w ciele», trzykrotnie błagał Pana, by go od niego uwolnił. Boska odpowiedź odwraca całą logikę skuteczności:

«Wystarczy ci mojej łaski, moc bowiem w słabości się doskonali. […] Najchętniej więc będę się chlubił z moich słabości, aby zamieszkała we mnie moc Chrystusa.» — Drugi List do Koryntian 12, 9^[44]

Wojownik nie musi czekać, aż stanie się mocny, by zwyciężyć: to właśnie w samej jego słabości, uznanej i ofiarowanej, działa moc Chrystusa. Uporczywa pokusa, daleka od bycia porażką, może stać się miejscem, w którym dusza uczy się wreszcie już nie liczyć na siebie. Celem Boga jest nie tylko nasza czystość, lecz nasza pokora; i czasem dopuszcza On długą walkę właśnie po to, by nam ją dać.

«Daj to, co nakazujesz»

Święty Augustyn, który poznał tę walkę do głębi, wyprowadził z niej modlitwę streszczającą całą naukę o łasce. Przytacza najpierw chwiejną modlitwę swojej młodości jeszcze zniewolonej: «Daj mi czystość i wstrzemięźliwość, ale nie zaraz»^[45]. Potem, nawrócony, znajduje właściwą formułę, którą kieruje do Boga właśnie w sprawie wstrzemięźliwości:

«Daj to, co nakazujesz, i nakazuj to, co chcesz.» — Święty Augustyn, Wyznania, księga X, rozdz. 29^[46]

Wszystko jest tutaj. Bóg nakazuje czystość; lecz to, co nakazuje, daje temu, kto Go o to prosi. Czystość nie jest najpierw zdobyciem, jest łaską, o którą trzeba prosić — pokornie, wytrwale, aż do końca. Wojownik nie wyczerpuje się więc, by własnymi siłami wytworzyć to, co tylko Bóg może dać: prosi o to, usposabia swoje serce i pozwala łasce dokończyć w nim to, co zaczęła.

Walka przemieniona we Woli Bożej

Dla duszy, która postępuje naprzód, walka ta może doznać ostatecznego przemienienia. Dopóki walczymy z lęku przed grzechem albo dla własnego spokoju, pozostajemy skupieni na sobie. Lecz dusza, która uczy się żyć w Woli Bożej, walczy nowym sercem: już nie «aby nie grzeszyć», lecz «aby kochać» i oddawać Bogu czystą miłość. Czystość przestaje wtedy być wysiłkiem spiętym, by stać się naturalnym klimatem duszy oddanej. Walka trwa, lecz zmienia barwę: nie jest już już trwogą niewolnika, lecz delikatnością syna, który nie chce niczego odmówić swojemu Ojcu. To kres, ku któremu zmierza cały ten trud: czystość wolna, radosna, uporządkowana ku darowi — ta, o której swoją drogą pozytywną traktuje artykuł Jak wzrastać w czystości.

Walki z nieczystością nie wygrywa się wielkimi heroicznymi postanowieniami, lecz drobną i powtarzaną wiernością. Całą tę strategię można streścić w prostym programie, stopniowanym od tego, co najbardziej podstawowe, do tego, co najbardziej codzienne.

Jak czytać tabelę: żaden z tych gestów nie jest widowiskowy; to ich wierne powtarzanie przemienia. Trzymamy się jednego lub dwóch, zachowujemy je, potem dodajemy następne. Zwycięstwo jest utkane z chwil.

Najważniejsze, by nie walczyć z nieczystością «w ogóle» — walka abstrakcyjna i zniechęcająca — lecz by stawiać dziś konkretny czyn, który się nastręcza: to spojrzenie do odwrócenia, tę okazję do odcięcia, to imię do wezwania, tę łaskę do wyproszenia, ten upadek do wyznania bez zwłoki. Bo czystość jest «dziełem wymagającym wytrwałości» (KKK § 2342), a wytrwałość składa się jedynie z dotrzymanych chwil. Temu, kto tak walczy, dzień po dniu, nigdy nie rozpaczając, obiecana jest wolność czystych serc — a na końcu widzenie Boga.

• Jak wzrastać w czystości — droga pozytywna, dopełniająca ten artykuł: czystość jako cnota, która włącza płciowość w osobę i oddaje ją w służbę miłości. Walka z wadą ustępuje miejsca cnocie.
• Jak wzrastać w czystości serca — przejrzystość wewnętrznego spojrzenia, szersza niż sama czystość, do której ta walka usposabia.
• Jak wzrastać w umiarkowaniu — cnota kardynalna, która miarkuje przyjemności zmysłowe i obejmuje całą tę walkę.
• Jak wzrastać w czujności duchowej — czuwanie nad pierwszymi poruszeniami, nerw codziennej walki z nieczystością.
• Jak wzrastać w poście i Jak wzrastać w walce z obżarstwem — asceza ciała i sąsiednia wada, do zwalczania łącznie.
• Jak wzrastać w regularnej spowiedzi i Jak wzrastać w częstej Komunii — sakramentalne źródła uzdrowienia i siły.
• Jak wzrastać w skrusze i Jak wzrastać w cierpliwości — sztuka podnoszenia się po upadku i cierpliwość wobec siebie w długim trwaniu walki.