Jak wzrastać w czujności duchowej

„Czuwajcie !" : hasło, które Chrystus powtarza

Mało słów powraca w ustach Jezusa tak często jak to. W Getsemani, gdy uczniowie zasypiają, budzi ich słowem, które stało się programem całego życia wewnętrznego :

„Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie : duch wprawdzie ochoczy, ale ciało słabe." — Ewangelia według św. Mateusza 26, 41^[4]

Wielka mowa o rzeczach ostatecznych kończy się podobnie, a polecenie wykracza poza krąg Dwunastu i skierowane jest do wszystkich : „A co wam mówię, mówię wszystkim : Czuwajcie !"^[5]. Przypowieść o dziesięciu pannach przeciwstawia roztropne, które utrzymały zapalone lampy, nierozsądnym, które zasnęły i których Oblubieniec nie poznaje^[6]. A ostatnie błogosławieństwo Apokalipsy wieńczy to naleganie : „Oto przyjdę jak złodziej. Błogosławiony, który czuwa"^[7].

To czuwanie nie jest lękiem tego, kto boi się nieszczęścia ; jest całe odniesione do Chrystusa. Katechizm precyzuje to trafnie : „Gdy Jezus nalega na czujność, jest ona zawsze odniesiona do Niego, do Jego Przyjścia, do dnia ostatecznego i do każdego dnia."^[8] Czuwać to oczekiwać Kogoś — to trzymać zapaloną lampę, by nie przegapić przejścia Oblubieńca.

Straż serca, źródło całego życia (Prz 4, 23)

Czujność nie jest przede wszystkim sprawą zewnętrznego zachowania : rozgrywa się wewnątrz, w tym sekretnym miejscu, z którego wypływa wszystko inne. Mądrość Izraela wyraziła to w sentencji, którą podejmie cała tradycja duchowa :

„Czujniej niż wszystkiego innego strzeż swego serca, bo z niego tryska źródło życia." — Księga Przysłów 4, 23^[9]

Serce w Biblii nie jest siedzibą samych uczuć : jest centrum osoby, miejscem myśli, decyzji, głębokich pragnień. Jezus to potwierdza : „Z wnętrza bowiem, z serca ludzkiego, pochodzą złe myśli"^[10]. Strzec serca to więc stać przy korzeniu : nie gonić każdego złego czynu, gdy już został popełniony, lecz pilnować źródła, z którego one tryskają. „Bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje"^[11] : czujność jest sztuką strzeżenia swego skarbu w bezpiecznym miejscu.

Co wali się, gdy czujność słabnie

Miarą ceny cnoty jest to, co rozpada się pod jej nieobecność. A gdy czujność zasypia, całe życie wewnętrzne się rozluźnia. Ojcowie nadali temu odrętwieniu imię : acedia, ospałość duchowa, którą Katechizm definiuje właśnie jako „rodzaj depresji spowodowanej rozluźnieniem ascezy, spadkiem czujności, zaniedbaniem serca"^[12]. Serce, które już nie czuwa, ciężkojeje, modlitwa staje się ociężała, zmysły rozpraszają się, a myśli, które przepuszczano, zadomawiają się powoli jako panie.

Dlatego św. Piotr łączy trzeźwość i czuwanie z samą walką przeciw nieprzyjacielowi :

„Bądźcie trzeźwi ! Czuwajcie ! Przeciwnik wasz, diabeł, jak lew ryczący krąży, szukając, kogo pożreć." — Pierwszy List św. Piotra 5, 8^[13]

Obraz jest trzeźwy i realistyczny : lew czyha na tego, kto śpi. Wzrastać w czujności to więc nie dodawać jednego nabożeństwa do innych ; to trwać przebudzonym tam, gdzie dzień po dniu rozstrzyga się los duszy. O szczególnej ospałości, która zagraża temu czuwaniu, zob. Jak wzrastać w walce z acedią.

Nepsis : trzeźwość i czujność Ojców neptycznych

Cały nurt tradycji duchowej uczynił z czujności swoją własną naukę : Ojcowie neptyczni, których pisma zgromadzone są w wielkiej Filokalii („umiłowanie piękna", domyślnie : piękna duchowego). Słowo, które ich charakteryzuje, to nepsis (νῆψις) : grecki termin oznaczający najpierw trzeźwość tego, kto się nie upija, a przez to stan przebudzenia i jasności duszy, która nie daje się odurzyć myślom. Neptyk to mnich oddający się temu czuwaniu^[14].

Mistrzem tego traktatu o czujności jest Hezychiusz z Batos (mnich Synaju), którego dwieście rozdziałów O trzeźwości i czujności jest kartą tego rodzaju. Od razu podaje jej definicję :

„Trzeźwość i czujność to metoda duchowa, która z pomocą Bożą całkowicie uwalnia człowieka od namiętnych myśli i słów, jak i od złych czynów, jeśli jest uprawiana długo i żarliwie. […] Jest ona właściwie czystością serca." — Hezychiusz z Batos, O trzeźwości i czujności, rozdz. 1^[15]

Z tej definicji należy zapamiętać trzy rzeczy. Po pierwsze, czujność jest metodą, sztuką, której się uczy i którą się praktykuje — nie darem zastrzeżonym dla wybranych. Po drugie, jest nierozłączna z łaską : „z pomocą Bożą". Wreszcie zmierza do ścisłego owocu, czystości serca, o której Chrystus powiedział, że daje oglądać Boga (Mt 5, 8). Czujność nie jest więc celem samym w sobie : jest drogą, która oczyszcza wewnętrzne spojrzenie.

Czujność to nie lęk ani skrupuły

Trzeba od razu odsunąć nieporozumienie, które zniechęca wiele szlachetnych dusz. Strzec swego serca to nie obserwować się lękliwie, tropić każdą myśl, żyć w strachu przed złym czynem. Byłoby to właśnie wpaść w pułapkę, którą Katechizm wskazuje w sprawie modlitwy : „Polowanie na rozproszenia byłoby wpadnięciem w ich pułapki, podczas gdy wystarczy powrócić do naszego serca."^[16] Prawdziwa czujność jest spokojna : nie napina się wobec zła, lecz zwraca się ku Bogu.

Hezychiusz opisuje ją jako uwagę spoczywającą, niemal milczącą, a nie jako napięcie : „Uwaga jest nieustanną hezychia [pokojem, milczeniem] serca, poza wszelką myślą"^[17]. Czuwający nie jest niespokojnym, który wzdryga się na każdy szmer ; jest spokojnym i przebudzonym sercem, jak strażnik, który zna swój posterunek. Rozróżnienie jest kapitalne, gdyż skrupulancka nadczujność jest jednym z dwóch sposobów chybienia czujności — powrócimy do tego. O ufności, która rozbraja niepokój, zob. Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu.

Straż serca, straż umysłu, straż zmysłów

Czujność sprawuje się na trzech frontach, jak miasto strzeże się przez swoje bramy. Tradycja rozróżnia je jasno :

• Straż serca (custodia cordis) : czuwanie nad wewnętrznymi poruszeniami, pragnieniami, rodzącymi się przywiązaniami. To straż główna, ta z Księgi Przysłów (4, 23), od której zależą dwie pozostałe.
• Straż umysłu (czyli straż myśli) : odrzucanie obrazu i podsunięcia, zanim opanują umysł. Hezychiusz nazywa ją sercem swojej sztuki : „Trzeźwość i czujność to wytrwałe skupienie myśli stojącej na warcie u drzwi serca."^[18]
• Straż zmysłów (custodia sensuum), a przede wszystkim straż oczu : nie wpuszczać przez wzrok, słuch czy ciekawość tego, co potem zamąci serce. Zmysły są bramami ; to, co się przez nie przepuści, trzeba będzie potem zwalczać wewnątrz.

Te trzy straże nie są trzema oddzielnymi cnotami, lecz jednym czuwaniem, które schodzi od zewnątrz do wewnątrz : strzeże się zmysłów, by strzec umysłu, i umysłu, by strzec serca. Pilnowanie pierwszych poruszeń w dziedzinie czystości, na przykład, jest tylko zastosowaniem tej samej nepsis — zob. Jak wzrastać w czystości.

Czuwać i modlić się : dwa nierozłączne skrzydła

Chrystus nigdy nie powiedział samego „czuwajcie" : powiedział „czuwajcie i módlcie się" (Mt 26, 41). Oba są nierozłączne i każde strzeże drugiego przed zepsuciem. Czujność bez modlitwy staje się spięciem, napiętym wysiłkiem woli, który wyczerpuje się i kończy w skrupułach ; modlitwa bez czujności staje się rozproszeniem i zarozumiałością, bo modlimy się, nie strzegąc serca, z którego modlitwa wznosi się. Hezychiusz łączy je tak ściśle, że z nieustannego wzywania imienia Jezus czyni sam środek czuwania :

„Trzeźwość i czujność […], doprowadzona do doskonałości, gdy nie porusza jej już żaden obraz, jest sama strażą umysłu. […] Nie nużąc się ani nie przerywając, dusza oddycha i zawsze wzywa Chrystusa Jezusa." — Hezychiusz z Batos, O trzeźwości i czujności, rozdz. 3 i 5^[19]

W tym tkwi sekret Ojców : czujność nie trzyma się samą wolą człowieka — która się męczy — lecz krótką i nieustanną modlitwą, która zajmuje serce i nie zostawia pustego miejsca, gdzie zła myśl mogłaby się zadomowić. Czuwający nie wpatruje się w zło : wzywa Chrystusa. O tej nieustannej modlitwie zob. Jak wzrastać w modlitwie wewnętrznej.

Aby wzrastać w czujności, trzeba zrozumieć, jak tworzy się pokusa. Ojcowie pustyni obserwowali ten mechanizm z finezją psychologów i rozłożyli go na kolejne etapy. Znać te etapy to wiedzieć, gdzie interweniować — bo pokusę wygrywa się lub przegrywa bardzo wcześnie, na ścisłym progu, który trzeba nauczyć się rozpoznawać.

Podsunięcie : „poruszenie serca poza wszelkim obrazem"

Na początku jest podsunięcie (po grecku prosbole) : myśl, która się wyłania, obraz, który się przedstawia, bez naszej woli i poszukiwań. Na tym etapie dusza nie jest winna : myśl przechodzi, jest jeszcze tylko uderzeniem w drzwi. Marek Asceta, mnich V wieku, podaje definicję o niezwykłej precyzji :

„Podsunięcie jest poruszeniem serca poza wszelkim obrazem. Ci, którzy mają w tym doświadczenie, trzymają je z wyprzedzeniem, jak przełęcz górską." — Marek Asceta, O prawie duchowym, rozdz. 140^[20]

Obraz przełęczy górskiej jest świetlisty : to w wąskim przejściu, już przy pierwszym poruszeniu, można zatrzymać nieprzyjaciela — podczas gdy potem potrzeba by armii, by go wyprzeć, gdy już zszedł na równinę. Hezychiusz mówi podobnie, że pierwszym trybem czujności jest „pilnie pilnować wyobraźni, czyli podsunięcia, ponieważ szatan nie może bez wyobraźni wzbudzać myśli i przedstawiać ich umysłowi, by go zwieść"^[21].

Dialog i przyzwolenie : tu wszystko się rozgrywa

Podsunięcie staje się niebezpieczne, gdy tylko przy nim przystaniemy, gdy na nie patrzymy, gdy wchodzimy z nim w dialog. To moment decydujący. Dopóki dusza nie przyzwala, poruszenie pozostaje niewinne ; lecz zatrzymywać się przy myśli to powoli dawać jej przystęp. Marek Asceta wyznacza dokładny próg :

„Tam, gdzie obrazy podążają za myślą, tam jest przyzwolenie. Bo poruszenie poza wszelkim obrazem jest podsunięciem, które nie jest winne." — Marek Asceta, O prawie duchowym, rozdz. 141^[22]

Cała tradycja ascetyczna — od Ewagriusza z Pontu po Jana Kasjana, który przekazuje ją Zachodowi, aż po Jana Klimaka — opisuje tak łańcuch : podsunięcie, potem dialog (zatrzymujemy myśl, „głaszczemy" ją), potem przyzwolenie (wola mówi tak), a potem, przez powtarzane przyzwolenia, nawyk i namiętność, które zniewalają^[23]. Genialność czujności polega na przecięciu łańcucha w pierwszym ogniwie : nie nadludzkim wysiłkiem w chwili przyzwolenia, gdy myśl jest już silna, lecz natychmiastową reakcją na podsunięcie, gdy jest jeszcze słaba.

Uciąć krótko : natychmiastowe odparcie

Jak reagować na pierwsze poruszenie ? Nie długą walką myśli — dyskutować z podsunięciem to już tracić teren — lecz krótkim i zdecydowanym aktem, który Ojcowie nazywają odparciem (antirresis) : natychmiast przeciwstawić myśli imię Jezus lub słowo Pisma, jak Chrystus na pustyni. Hezychiusz zalicza to odparcie do czterech broni walczącego :

„Kto prowadzi walkę wewnętrzną, musi w każdej chwili mieć te cztery rzeczy : pokorę, skrajną uwagę, odparcie i modlitwę. […] Odparcie, by od razu odeprzeć złego z gniewem, skoro tylko zobaczy się, że nadchodzi." — Hezychiusz z Batos, O trzeźwości i czujności, rozdz. 20^[24]

Dusza czujna więc nie dyskutuje : ona wypędza. Hezychiusz porównuje te akty — wspomnienie Boga, wzywanie imienia, pamięć o śmierci — do „strażników bram", którzy „oddalają złe myśli"^[25]. Pedagogia jest jasna : im wcześniej się reaguje, tym mniej trzeba siły ; im dłużej się zwleka, tym myśl więcej waży. Czuwać to interweniować szybko.

Jak każda cnota, czujność trzyma się między dwoma przeciwnymi nadmiarami. Chybia się ją z braku — śpiąc — ale także z nadmiaru — czuwając źle, w spięciu i lęku. Słuszna miara nie jest letnim dawkowaniem : jest czuwaniem zarazem mocnym i spokojnym.

Z braku : zaniedbanie, rozproszenie, sen serca

Pierwszy nieprzyjaciel jest najbardziej oczywisty : zaniedbanie. To serce, które się opuszcza, uwaga, która się rozprasza, dusza, która „zasypia" duchowo, nawet tego nie zauważając. Św. Paweł przeciwstawia mu stan chrześcijanina : „Nie śpijmy przeto jak inni, ale czuwajmy i bądźmy trzeźwi."^[26] Rozproszenie jest jego zwykłą formą : nie wielki grzech, lecz nieustanna ucieczka na zewnątrz, przez oczy, ciekawość, gadulstwo, ekrany — tysiąc małych otwartych drzwi, przez które serce opróżnia się z obecności Boga.

Hezychiusz jest surowy wobec tego rozluźnienia, bo zaślepia ono na same dary łaski : „Kto nie kroczy w trzeźwości i czujności, nie widzi w całym ich bogactwie przebłysków łaski z wysoka."^[27] Niedbały nie upada naraz ; ześlizguje się, bo nie czuwał nad małymi początkami. To zadomawia się acedia — zob. Jak wzrastać w walce z acedią.

Z nadmiaru : lękowa nadczujność i skrupuły

Na przeciwnym biegunie istnieje fałszywa czujność, która jest równie szkodliwa : dusza skrupulancka, która pilnuje się z lękiem, tropi każdą myśl jak grzech i kończy jako więzień samej siebie. Ta nadczujność nie jest strażą serca : jest niespokojnym zamknięciem w sobie, podczas gdy prawdziwe czuwanie zwrócone jest ku Bogu. Myli mimowolne podsunięcie — które nie jest winne, jak widzieliśmy u Marka Ascety — z przyzwoleniem i potępia się za poruszenia, których nie chciała.

Lekarstwem nie jest mniej czuwać, lecz czuwać inaczej : z ufnością, nie wpatrując się w zło, po prostu powracając do Boga. Skrupuły leczy pokora i posłuszeństwo przewodnikowi, nie nadmiar introspekcji. To właśnie jedna z usług towarzyszenia duchowego — zob. Jak wzrastać w kierownictwie duchowym.

Słuszna miara : spokojna straż pod spojrzeniem Boga

Między snem a lękiem prawdziwa czujność jest miłującą i spokojną uwagą, podtrzymywaną przez modlitwę. Filoteusz Synaita, inny mistrz neptyczny, podaje jej trafny obraz : stać od rana u drzwi serca, ze wspomnieniem Boga, i trwać tam spokojnie :

„Od rana, z dokładnym wspomnieniem Boga i nieustanną modlitwą Jezusa Chrystusa w duszy, trzeba mężnie stanąć u drzwi serca […], ucinając krótko nieprzyjacielskie myśli." — Filoteusz Synaita, Czterdzieści rozdziałów neptycznych, rozdz. 2^[28]

Poniższa tabela podsumowuje dwie podróbki i słuszną miarę :

Jak czytać tabelę : to samo czuwanie może zepsuć się w obie strony. Wzrasta się nie czuwając „więcej", lecz czuwając trafnie — mocno przeciw zaniedbaniu, spokojnie przeciw lękowi.

Czujność nie rośnie przez wielkie postanowienia, lecz przez drobne nawyki, trzymane wiernie. Oto środki, które mistrzowie duchowi zalecają jednomyślnie.

Zaczynać dzień u drzwi serca

Decydujący moment to ranek. Przy przebudzeniu reguluje się orientacja całego dnia : serce oddane Bogu od pierwszych minut czuwa samo z siebie ; serce wydane od razu rozproszeniu goni potem samo siebie. Filoteusz czyni z tego pierwszego porannego aktu klucz całego czuwania^[29], a Hezychiusz widzi w tym przywilej czuwającego : „Jeśli dane ci było być od rana przed Bogiem i na czuwaniu […], wiesz, co chcę powiedzieć."^[30] O tym porannym akcie orientacji zob. Jak zaczynać poranny akt uprzedzający.

Łączyć czuwanie z krótką i nieustanną modlitwą

Wielki sekret nepsis nie polega na wysiłku pilnowania, lecz na zajęciu serca przez modlitwę. Krótka formuła, powtarzana — „Panie Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną", albo po prostu imię Jezus — trzyma serce przebudzonym i nie zostawia pustki. Św. Paweł zaleca tę modlitwę, która nie ustaje : „Nieustannie się módlcie" (1 Tes 5, 17) ; „Trwajcie gorliwie na modlitwie, czuwając na niej wśród dziękczynienia"^[31]. Modlitwa strzelista jest bronią własną czuwającego : przemienia czujność z napięcia w czynny spoczynek.

Trzymać żywo wspomnienie Boga i wspomnienie śmierci

Dwa „wspomnienia" podtrzymują czuwanie. Wspomnienie Boga (memoria Dei) : przypominać sobie w ciągu dnia, że Bóg jest obecny, że widzi serce — co natychmiast budzi miłość i wypędza złą myśl. I wspomnienie śmierci (memoria mortis) : nie jako chorobliwość, lecz jako zbawienne przebudzenie, które przywraca teraźniejszości jej ciężar wieczności. Hezychiusz zalicza wyraźnie oba te wspomnienia do trybów trzeźwości : „Kolejnym trybem jest jeszcze mieć w duszy stałe wspomnienie śmierci"^[32]. Krótkość życia wyostrza czuwanie : „Niech będą przepasane biodra wasze i zapalone pochodnie" (Łk 12, 35)^[33].

Strzec zmysłów, zwłaszcza oczu

Nie można strzec serca, jeśli nie strzeże się bram, przez które się ono napełnia. Straż zmysłów — a przede wszystkim straż oczu — nie jest purytanskim spięciem : to zwykła roztropność, by nie wpuszczać przez wzrok czy słuch tego, co potem trzeba będzie zwalczać wewnątrz. To, co się widziało, powraca jako obraz ; obraz staje się podsunięciem ; podsunięcie zabiega o przyzwolenie. Czuwać u źródła — odwrócić wzrok, uciekać od niepotrzebnej ciekawości, wybierać, co się czyta i ogląda — oszczędza tysiąca walk wewnętrznych. To bezpośrednie zastosowanie doktryny o pierwszych poruszeniach : lepiej zamknąć drzwi, niż toczyć bitwę w twierdzy.

Przeglądać swój dzień każdego wieczoru

Porankowi odpowiada wieczorny przegląd. Kilka minut, by odczytać swój dzień pod spojrzeniem Boga : gdzie wpuściłem ? gdzie przyzwoliłem ? gdzie czuwałem ? Ten przegląd nie jest lękliwym procesem, lecz aktem spokojnej jasności i dziękczynienia. Kształtuje powoli, przez powtarzanie, to, co Ojcowie nazywają doświadczeniem walki : uczymy się rozpoznawać swoje zwykłe podsunięcia „jak przełęcz górską" (Marek Asceta) i trzymać je z wyprzedzeniem. Znajomość siebie rodzi się z tego wiernego odczytywania.

Uciekać od rozproszenia i okazji

Czujność karmi się trzeźwością życia : mniej hałasu, mniej rozpraszającej ciekawości, mniej dobrowolnych okazji do zamętu. Nie strzeże się serca, które bezustannie wystawia się na zgiełk. Nie znaczy to uciekać od świata, lecz nie rozpraszać się w nim niepotrzebnie : wybierać towarzystwo, lektury, ekrany ; zabezpieczać pasma ciszy. Cisza wewnętrzna i czuwanie wspierają się wzajemnie — zob. Jak wzrastać w ciszy wewnętrznej. Post i umiarkowana asceza ciała także służą czuwaniu ducha, jak zauważa Filoteusz, łącząc „trzeźwość i czujność" z miarą w piciu i jedzeniu^[34] — zob. Jak wzrastać w poście.

Opierać się na łasce, sakramentach i pokorze

Wreszcie czujność nie jest wyczynem woli : jest przede wszystkim darem, o który się prosi, i łaską do przyjęcia. „Duch Święty nieustannie stara się nas obudzić do tej czujności"^[35] : to On czuwa w nas, gdy Mu na to pozwalamy. Sakramenty — zwłaszcza Eucharystia i regularna spowiedź — odnawiają i umacniają to czuwanie. A pokora jest jego warunkiem : Hezychiusz stawia ją na czele czterech broni, „ponieważ walkę toczy przeciw pysznym demonom"^[36]. Pyszny wierzy, że czuwa własnymi siłami, i upada ; pokorny wzywa i jest strzeżony.

Czystość serca i pokój

Pierwszym owocem czuwania jest ten, który Hezychiusz nazywał jego samą definicją : czystość serca^[37]. W miarę jak przestajemy wpuszczać i przyzwalać, serce się rozjaśnia, wewnętrzne spojrzenie oczyszcza i staje się zdolne do Boga — „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą" (Mt 5, 8). Ta czystość nie jest sztywnością, lecz pokojem : pogodą serca, którego nie zamieszkuje już zgiełk przyzwolonych myśli. To owoc, do którego zmierza Jak wzrastać w czystości serca.

Wolność wewnętrzna i gotowość

Czuwający staje się powoli wolny. Tam, gdzie niedbała dusza jest wleczona przez swoje odruchy, czujna dusza pozostaje panią swoich poruszeń : rozpoznaje podsunięcie, nie przywiązuje się do niego, wraca do Boga. Ta wolność daje nową gotowość do dobra : przebudzone serce szybko odpowiada na łaskę, chwyta okazję do czynienia dobra, nie jest już obciążone przywiązaniami. Czujność, daleka od zniewalania, wyzwala.

„Szczęśliwi słudzy, których pan zastanie czuwających"

Ostatni owoc wykracza poza to życie. Całe chrześcijańskie czuwanie jest uporządkowane ku spotkaniu : ku Oblubieńcowi, który przychodzi. Chrystus obiecał szczególne szczęście temu, kto trzyma zapaloną lampę :

„Szczęśliwi owi słudzy, których pan, gdy nadejdzie, zastanie czuwających ! Zaprawdę powiadam wam : przepasze się i każe im zasiąść do stołu, a obchodząc będzie im usługiwał." — Ewangelia według św. Łukasza 12, 37^[38]

To ostateczne odwrócenie : Pan, który zastaje swoje sługi przebudzonymi, sam staje się ich sługą. Czujność była tylko oczekiwaniem ; otwiera się na gody. O wytrwałości, która trzyma zapaloną lampę aż do końca, zob. Jak wzrastać w wytrwałości.

Duchowość Woli Bożej, przekazana Luisie Piccarrecie (1865-1947), nadaje czujności jej najwyższe wypełnienie, odwracając ją : czuwanie przestaje być przede wszystkim niespokojnym wysiłkiem duszy, by stać się dziełem samego Boga, który czyni się „strażnikiem" serca, które Mu się oddaje.

Duszy, która czyni wszystko z dobrej woli, by Mu się podobać, Jezus mówi do Luisy słowo, które całkowicie odwraca perspektywę nepsis :

„Tak bardzo się nią cieszę, że czynię się czujnym strażnikiem wszystkich jej myśli, wszystkich jej słów, wszystkich uderzeń jej serca […], patrząc na nie z miłością jak na owoce jej dobrej woli." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 12, 28 marca 1917^[39]

Tutaj straż serca znajduje swój kres : już nie tylko człowiek czuwa nad swoimi myślami, to Bóg czyni się „czujnym strażnikiem" każdej z nich. Najwyższa czujność nie jest już napięciem własnej woli, lecz ufnym oddaniem, które pozwala Bogu strzec serca lepiej, niż sami potrafilibyśmy je strzec. Gdzie indziej Jezus uczy Luisę, że każda poznana prawda o Jego Woli jest „drzwiami", zamykanymi ludzkiej woli, strzeżonymi przez anioła postawionego „na straży"^[40] : czuwanie staje się wtedy współpracą, w której dusza zamyka drzwi złu, a Bóg stawia przy nich swoich stróżów. Wzrastać w czujności w tym świetle to nie pilnować się bardziej : to pozwolić, by Wola Boża czuwała w nas, aż serce nie będzie bić inaczej niż pod jej spojrzeniem.

Nie wzrasta się w cnocie, wpatrując się w nią jak w abstrakcyjny ideał, lecz kontemplując tych, którzy nią żyli. Czujność ma swój doskonały wzór w Maryi Dziewicy, „która zachowywała wszystkie te sprawy i rozważała je w swoim sercu" (Łk 2, 19) : serce całkowicie przebudzone, strzegące najmniejszego słowa Boga, nie tracące nic. Tradycja pozdrawia Ją jako Dziewicę roztropną i czujną, pierwszą z czuwających, które trzymały zapaloną lampę aż do świtu Zmartwychwstania.

Po Niej to Ojcowie pustyni i neptycy uczynili z czuwania sztukę : Antoni Wielki, który wzywał swoich mnichów, by czuwali i modlili się przeciw podstępom nieprzyjaciela^[41] ; Ewagriusz i Kasjan, którzy rozebrali myśli na części ; Hezychiusz i Filoteusz z Synaju, których traktaty pozostają kartą czujności. Wszyscy mówią jedno : świętość nie jest sprawą nagłych wielkich wyczynów, lecz wiernego i drobnego czuwania, trzymanego dzień po dniu u drzwi serca. Wziąć tych mistrzów za przewodników to nauczyć się, że świętym nie zostaje się śpiąc.

Czujność nie rośnie przez teorie, lecz przez powtarzaną wierność kilku prostym gestom. Można podsumować przestudiowane środki w codziennym programie.

Jak czytać tabelę : żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne ; to ich spokojne powtarzanie kształtuje powoli serce czuwające. Zaczyna się od jednego lub dwóch — poranka i krótkiej modlitwy — trzyma się ich, potem dodaje następne.

Najważniejsze to nie celować w czujność w ogóle, lecz czuwać dziś nad konkretnym poruszeniem, które się przedstawia : ten obraz, którego nie zatrzymać, ta ciekawość, którą porzucić, ta myśl, którą oddać Bogu, to pierwsze „tak", którego nie wypowiedzieć. Bo czujność jest cnotą chwili obecnej ; a chwila obecna składa się tylko z małych progów do strzeżenia. „Czujniej niż wszystkiego innego strzeż swego serca" (Prz 4, 23) : to czuwając nad każdym poruszeniem uczymy się w końcu strzec dla Boga całego serca.

• Jak wzrastać w ciszy wewnętrznej — hezychia serca, konieczna gleba czuwania i jego najbliższa siostra.
• Jak wzrastać w modlitwie wewnętrznej — modlitwa nierozłączna z czujnością : „czuwajcie i módlcie się".
• Jak wzrastać w czystości serca — sam owoc nepsis według Hezychiusza.
• Jak wzrastać w roztropności — słuszny osąd działania, siostra czujności w walce wewnętrznej.
• Jak wzrastać w czystości — pilnowanie pierwszych poruszeń, bezpośrednie zastosowanie straży serca.
• Jak wzrastać w walce z acedią — ospałość rodząca się z rozluźnienia czujności (KKK 2733).
• Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — ufność, która leczy czujność z lęku i skrupułów.
• Jak wzrastać w kierownictwie duchowym — lekarstwo na skrupuły i fałszywą czujność.
• Jak wzrastać w wytrwałości — trzymać zapaloną lampę aż do spotkania z Oblubieńcem.