Jak wzrastać w wewnętrznej ciszy

Więcej niż brak hałasu

Często utożsamiamy milczenie z samym zamilknięciem. Ale można uciszyć usta, a duszę mieć pełną zgiełku; można usiąść w pustej kaplicy i być równie rozproszonym jak na dworcu. Milczenie zewnętrzne, brak dźwięków, to tylko próg; milczenie wewnętrzne to mieszkanie. Madeleine Delbrêl, która żyła i modliła się w sercu głośnej robotniczej dzielnicy, ujęła to w często przytaczanej formule, streszczonej tu jako parafraza: milczenia by nam nie brakowało, bo już je mamy; gdy nam go brak, to znaczy, że nie umieliśmy go wziąć. Wszystkie otaczające nas hałasy robiłyby, według niej, znacznie mniej zamieszania niż my sami: prawdziwym hałasem byłoby echo, jakie rzeczy mają w nas^[6].

Ten prawdziwy hałas zatem nie jest na ulicy: jest w sercu. Wzrastać w milczeniu wewnętrznym to nie przede wszystkim uciszać świat, ale uciszać to wewnętrzne echo, to wewnętrzne pudło rezonansowe, w którym bez końca rozbrzmiewają usłyszane słowa, widziane obrazy, przeżuwane niepokoje.

Milczenie serca warunkiem spotkania

Milczenie wewnętrzne jest relacyjne: ma sens tylko wtedy, gdy jest skierowane ku Komuś. To postawa tego, kto milknie, aby słuchać. Katechizm umieszcza słuchanie i milczenie w samym sercu modlitwy wewnętrznej:

„Modlitwa wewnętrzna jest słuchaniem Słowa Bożego. Słuchanie to, dalekie od bierności, jest posłuszeństwem wiary, bezwarunkowym przyjęciem sługi i miłującym przylgnięciem dziecka.” Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2716^[7]

„Modlitwa wewnętrzna jest milczeniem, tym "znakiem świata przyszłego" lub "milczącą miłością". Słowa w modlitwie wewnętrznej nie są mowami, lecz drzazgami podtrzymującymi ogień miłości.” Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2717^[8]

Milczenie nie jest więc pustką: jest „milczącą miłością”, jak pięknie określił to św. Jan od Krzyża, a Katechizm powtarza za nim. Jest pełne, jak pełne jest spojrzenie dwojga kochających się osób, które nie potrzebują już słów. Dlatego jest nierozerwalnie związane z uważnym słuchaniem Słowa Bożego, które Katechizm opisuje jako posłuszeństwo wiary, bezwarunkowe przyjęcie sługi i miłujące przylgnięcie dziecka (por. § 2716). Tomasz à Kempis już na progu życia wewnętrznego postawił to jako zasadę:

„Kto pragnie życia wewnętrznego i duchowego, powinien z Jezusem oddalić się od tłumu. Nikt nie ukazuje się bezpiecznie, jeśli nie lubi przebywać w ukryciu. Nikt nie mówi z umiarem, jeśli nie potrafi chętnie milczeć.” Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Chrystusa, I, 20^[9]

Milczenie zewnętrzne, milczenie wewnętrzne: nie mylić środka z celem

Oba rodzaje milczenia są ze sobą powiązane, ale różne, i ważne, by nie brać jednego za drugie. Jedno jest zewnętrzne, materialne, częściowe; drugie jest wewnętrzne, duchowe i jedynie decydujące. Poniższa tabela ukazuje ich cechy.

Objaśnienie tabeli: milczenie zewnętrzne jest cenne i należy go szukać, ale nigdy nie jest celem samym w sobie. Celem jest milczenie wewnętrzne, które nie zależy od okoliczności: serce skupione pozostaje zjednoczone z Bogiem zarówno w metrze, jak i w klasztorze.

Czym nie jest cisza wewnętrzna

Trzy nieporozumienia czyhają na tego, kto pragnie wzrastać w ciszy wewnętrznej, i należy je od razu odrzucić.

To nie jest pustka. Chrześcijańska cisza nie polega na wyciszeniu myśli dla samego wyciszenia, jak w niektórych technikach relaksacyjnych czy medytacjach wschodnich. To nie jest „robienie pustki”, lecz „robienie miejsca”: usuwa się zgiełk nie po to, by osiągnąć nicość, lecz by przyjąć Obecność. Biblijna pustynia nigdy nie jest pusta: to miejsce, gdzie „Wyprowadzę ją na pustynię i przemówię do jej serca” (Oz 2, 16)^[10].

To nie jest ucieczka. Milczenie z powodu obrażenia się, wycofanie się, by uciec od obowiązków czy braci, nie jest ciszą wewnętrzną, lecz ucieczką. Prawdziwa cisza czyni bardziej obecnym, bardziej uważnym, bardziej miłosiernym, a nie nieobecnym. Matka Teresa, której siostry żyły wśród najuboższych, uważała ją za samo źródło działania: według niej to, co otrzymuje się w cichej modlitwie, ożywia to, co można potem dać w życiu czynnym^[11].

To nie jest kwietyzm. Cisza wewnętrzna nie jest bierną postawą, w której oczekuje się, że Bóg zrobi wszystko bez naszego wysiłku. Przeciwnie, wymaga cierpliwej i aktywnej walki z rozproszeniem. O czujności i straży, których ona wymaga, zob. Jak wzrastać w czujności duchowej.

„To tutaj Bóg przemawia”

Pierwszy powód jest najprostszy: Bóg udziela się w ciszy. Nie dlatego, że jest niemy, skoro On sam jest Słowem, lecz Jego Słowo jest tak delikatne, że można je usłyszeć tylko w uspokojonym sercu. Święty Jan od Krzyża streścił całą tę tajemnicę w jednej ze swoich najczęściej cytowanych maksym, oddanej tu w parafrazie: Ojciec wypowiedział tylko jedno Słowo, swego Syna, wypowiada je zawsze w wiecznej ciszy i w ciszy dusza powinna je usłyszeć^[12].

Jeśli Słowo Przedwieczne wypowiadane jest w wiecznym milczeniu, to dusza staje się zdolna je usłyszeć, gdy sama staje się cicha. To samo nauczanie przewija się przez pisma mistyków. Jezus w Divins Appels do Marii Sevray mówi z czułą stanowczością:

„Niech dusze wyjdą poza zgiełk zewnętrzny, niech się wycofają na bok, niech Mnie kontemplują i słuchają… Ukształtuję je jak miękką woskową masę. W rozproszeniu tego nie uczynię.” Pan do Marii Sevray, Divins Appels^[13]

Siostra Bénigne-Consolata Ferrero słyszała to samo wezwanie, by zejść do najgłębszego punktu siebie:

„Dusza powinna odnaleźć w sobie ten najwyższy szczyt… miejsce, gdzie panuje cisza, bo tam Bóg przemawia i udziela się.” Jezus do siostry Bénigne-Consolata Ferrero^[14]

Eliasz na Horebie: Bóg w szmerze

Pismo Święte utrwaliło tę duchową zasadę w niezapomnianej scenie. Prorok Eliasz, uciekający i bliski rozpaczy, stoi u wejścia do groty na Horebie. Przechodzi huragan, trzęsienie ziemi, ogień, „lecz Pana nie było” w tych hałasach. A po ogniu przychodzi „szmer łagodnego powiewu”, dosłownie „głos subtelnej ciszy”, i tam właśnie jest Bóg^[15].

„Po ogniu, szmer łagodnego powiewu. Gdy Eliasz to usłyszał, zasłonił twarz płaszczem.” Pierwsza Księga Królewska 19, 12-13^[16]

Lekcja jest jasna: Boga nie można uchwycić w hałasie i zamieszaniu, lecz w delikatnej ciszy, gdzie dusza musi nastawić ucho. Dlatego Psalm wzywa do uspokojenia jako warunku wiary: „Zatrzymajcie się! Poznajcie, że Ja jestem Bogiem” (Ps 45, 11)^[17], a gdzie indziej: „Tylko w Bogu spoczywa moja dusza” (Ps 62, 2)^[18].

Cisza Nazaretu: Maryja i Józef

Najdłuższa nauka Chrystusa o ciszy nie jest przemówieniem: to trzydzieści lat ukrytego życia w Nazarecie. Gdy Słowo milczało, dwoje ludzi uczyło się żyć w tej ciszy. Maryja „zachowywała wszystkie te sprawy i rozważała je w swoim sercu” (Łk 2, 19; 2, 51)^[19]: jej cisza nie jest brakiem myśli, lecz miłosnym rozważaniem Słowa. Józef nie wypowiada ani jednego słowa w całej Ewangelii: jest wzorem milczącego sprawiedliwego, tego, który działa bez słów, który „czyni” to, co anioł mu polecił, nigdy nie komentując^[20]. Katechizm przedstawia ukryte życie w Nazarecie jako szkołę, w której zaczyna się rozumieć życie Jezusa, i przytacza tam lekcję ciszy Pawła VI (por. § 533)^[21]. Paweł VI w Nazarecie 5 stycznia 1964 roku ujął ją tak: „O ciszo Nazaretu, ucz nas skupienia, wewnętrzności, gotowości do słuchania dobrych natchnień i słów prawdziwych nauczycieli; ucz nas potrzeby i wartości przygotowań, studium, medytacji, życia osobistego i wewnętrznego, modlitwy, którą Bóg sam widzi w ukryciu”^[22].

Cisza męczenników i Krzyża

Cisza wewnętrzna nie jest tylko warunkiem spokojnej modlitwy: jest także siłą tych, którzy cierpią. Szczytem chrześcijańskiej ciszy jest ta, którą zachował Chrystus przed Piłatem, gdy „nie odpowiedział nic” (Mt 27, 14). Kardynał Sarah widzi w niej źródło wszelkiej płodności chrześcijańskiej ciszy:

„Męczennicy pierwszych wieków, jak i ci z naszej smutnej epoki, wszyscy ukazali tę samą milczącą godność. Cisza staje się wtedy jedynym słowem, jedynym świadectwem, ostatnim testamentem. Krew męczenników jest ziarnem, krzykiem i cichą modlitwą wznoszącą się do Boga.” Kardynał Robert Sarah, La Force du silence, nr 198^[23]

Rozproszenie i „dyktatura hałasu”

Pierwszym wrogiem jest rozproszenie: to rozbicie duszy, która rozlewa się na zewnątrz przez wszystkie swoje zmysły i nigdy nie wraca do siebie. Święty Bazyli daje tu wymowny obraz: oko, które nieustannie patrzy w prawo i w lewo, „nie może wyraźnie zobaczyć tego, co się przed nim pojawia; podobnie duch człowieka, jeśli jest rozproszony przez liczne troski świata, nie jest w stanie skupić się na prawdzie”^[24]. Przeciwnie:

„Duch, który już nie rozprasza się na zewnątrz, który nie rozlewa się na świat przez zmysły, wraca do siebie i, wychodząc od siebie, wznosi się ku myśli o Bogu.” Święty Bazyli z Cezarei, Mały zbiór ascetyczny^[25]

Nasza epoka doprowadziła rozproszenie do niespotykanego poziomu. Kardynał Sarah opisuje, w istocie, współczesnego człowieka, który stał się niezdolny do znoszenia ciszy: nie rozumie już boskiej wieczności, zaczyna się niepokoić, gdy tylko ustaje hałas, i przyzwyczaił się do stałego szumu w tle, który go oszałamia, a zarazem uspokaja^[26].

Hałas wewnętrzny

Jednak najtrudniejszym wrogiem nie jest hałas zewnętrzny, lecz hałas wewnętrzny. Można wyłączyć telefon, a mimo to umysł pozostaje atakowany przez myśli, scenariusze, wyimaginowane rozmowy, powracające urazy. Jan Tauler opisuje tę walkę o sprowadzenie duszy do jej głębi:

„Nie wybiegaj zbytnio na zewnątrz; zostaw swoje zamieszanie, niepokój, impulsywne i chaotyczne działania... pozostań w sobie i zwróć swoją uwagę ku Panu, w głębi, gdzie On zasiada z mocą.” Jan Tauler, Kazanie 67^[27]

Ten „hałas wewnętrzny” ma swoje źródło: to poruszenia namiętności i pragnień. Ambroży z Lombez widział w nich korzeń rozproszonych myśli: „Najkrótszym sposobem na oddalenie niepotrzebnych i ulotnych myśli... jest powstrzymanie wszelkich poruszeń namiętności. Uporządkujmy serce, a wszystko w nas będzie uporządkowane”^[28].

Ciekawość, gadulstwo i gorączka działania

Trzy nawyki podsycają ten wewnętrzny hałas i czynią go chronicznym.

Ciekawość: potrzeba widzenia wszystkiego, wiedzenia wszystkiego, konsumowania wzrokiem i słuchem. W orędziu z Księgi Niebieskiej, skierowanym najpierw do kapłanów Kapłańskiego Ruchu Maryjnego, Maryja wzywałaby, w istocie, do strzeżenia się przed gazetami i telewizją, by trwać na modlitwie na Jej Sercu^[29]. Strzeżenie zmysłów, jak zobaczymy, to jeden z pierwszych środków do osiągnięcia ciszy.

Gadulstwo: niepohamowana mowa, która opróżnia duszę w miarę jak mówi. Ks. Dinouart uczynił z tego całą mądrość: „Nie należy przerywać milczenia, chyba że ma się coś do powiedzenia, co jest lepsze od ciszy”^[30]. I porządkuje: „Pierwszym stopniem mądrości jest umieć milczeć; drugim — umieć mówić mało...”^[31].

Gorączka działania: niespokojny zapał, który pod pozorem hojności zabija życie wewnętrzne. Pan Jezus z niezwykłą siłą zwrócił na to uwagę Marii Sevray:

„Trzeba biegać, trzeba nie mieć czasu!... Ta gorączka, nawet wywołana przez zapał, zabija życie wewnętrzne w duszach.” Pan Jezus do Marii Sevray, Boskie wezwania^[32]

Cisza wewnętrzna nie jest czymś jednorodnym: zdobywa się ją etapami, uciszając kolejno te władze, które czynią hałas. Można tu wyróżnić, tytułem schematu dydaktycznego, kilka „cisz” nakładających się na siebie, od najbardziej zewnętrznej do najgłębszej. Przedstawienie ich pomaga rozpoznać, na jakim etapie jesteśmy i o jaką walkę chodzi.

Cisza ust

Najbardziej dostępna: powściągać język, mówić mniej i lepiej, unikać gadulstwa, obmowy, kłótni. To początek, nie cel. „Nikt nie mówi z umiarem, jeśli nie milczy chętnie”, mówił Tomasz à Kempis^[33]. Można jednak milczeć ustami, a w środku być pełnym hałasu: ta pierwsza cisza prowadzi do kolejnych.

Cisza zmysłów i oczu

Głębsza: strzeżenie zmysłów, zwłaszcza wzroku i słuchu. To, co widzi oko i słyszy ucho, pozostawia w nas obrazy i echa, które potem zasilają wewnętrzny zamęt. Ograniczanie ekranów, obrazów, dźwięków to odcinanie źródła „hałasu wewnętrznego”.

Cisza wyobraźni i pamięci

Jeszcze bardziej wewnętrzna: uspokajanie wyobraźni, która tworzy scenariusze, i pamięci, która powraca do przeszłości. Tu zaczyna się prawdziwa walka, bo te władze „mówią” nawet wtedy, gdy wokół nas panuje spokój. Jezus prosił o to Gabrielę Bossis w bardzo prostym obrazie: „Pozbądź się wszelkich myśli, wszelkich trosk dnia. Pozbądź się ich jak ubrania. I bądź cała Moja.”^[34]

Cisza serca i woli

Najgłębsza: cisza namiętności, pragnień i własnej woli, dzięki której dusza nie chce już niczego poza tym, czego chce Bóg. To cisza doskonała, w której panuje tylko Bóg. Siostra Maria od Trójcy Świętej słyszała to tak: „Słodycz, cisza, pokora, życzliwość, cierpliwość — sprawię, że wydasz wszystkie owoce, pod warunkiem, że pozostaniesz we Mnie.”^[35]

Jak czytać tabelę: zaczynamy od góry, od tego, co najłatwiejsze, ale nigdy się na tym nie zatrzymujemy. Każdy stopień przygotowuje kolejny; cisza serca, szczyt, jest także darem, który Bóg daje wiernej duszy.

Zaplanować czas i miejsce na milczenie

Nie stajemy się ludźmi milczenia przez przypadek: trzeba zdecydować się na milczenie, zarezerwować dla niego określone chwile i miejsca. Ojciec Marie-Étienne Vayssière dawał niemal fizyczne zalecenie:

„Samotność, milczenie, skupienie, zanurzcie się w tej atmosferze, strzeżcie jej zazdrośnie. To tutaj Bóg mówi i nas nawiedza. […] Pozwólcie się prowadzić, pozwólcie się kochać, to jest najważniejsze.” Ojciec Marie-Étienne Vayssière, Consentir à l'Amour^[36]

Konkretnie: stały czas codziennej modlitwy w ciszy; chwile bez ekranów; kącik modlitwy w domu; nawyk szukania w ciągu dnia małych „pustyń”, podczas podróży, oczekiwania, przerwy. Milczenie trzeba sobie wziąć; nie spada ono z nieba.

Strzec swoich zmysłów

Strzeżenie zmysłów, custodia sensuum w tradycji monastycznej, polega na filtrowaniu tego, co dociera do nas przez wzrok i słuch, ponieważ wszystko pozostawia ślad, który powróci podczas modlitwy. Nie chodzi o pogardę dla świata, lecz o to, by nie dać się zalać. Ograniczenie napływu obrazów i informacji, wybór tego, co oglądamy i słuchamy, to już przygotowanie ciszy serca. To wezwanie, skierowane najpierw do kapłanów, oświeca każdego ochrzczonego: nie wpuszczać niczego, co odciąga od Serca Boga^[37].

Cierpliwa walka z myślami

Najdłuższa praca to ta z rozproszonymi myślami. Zasada mistrzów duchowych jest niezmienna: nie denerwować się, nie walczyć wprost, lecz łagodnie i nieustannie wracać. Gdy wyobraźnia ucieka, nie spinamy się, wracamy do Boga tyle razy, ile trzeba. Ambroży z Lombez zdradza sekret: to przez pokój, a nie napięcie, uspokaja się myśli:

„Jeśli chcesz rozmawiać z Bogiem, musisz się uspokoić, bo On mówi tylko językiem pokoju, który mogą usłyszeć tylko ci, którzy mają pokój w swoim sercu.” Ambroży z Lombez, Traité de la paix intérieure^[38]

O ascetycznej stronie tej walki, strzeżeniu serca, rozeznawaniu myśli, zobacz Jak wzrastać w czujności duchowej.

Czynić milczenie z miłości, nie przez napięcie

Częsty błąd: zamienić milczenie w wyczyn, spinać się, by „udało się” nie myśleć. Ale milczenie wewnętrzne nie jest popisem koncentracji; jest aktem miłości. Milczymy dla Kogoś. Elżbieta od Trójcy Świętej, mistrzyni milczenia wewnętrznego, nie widziała w nim wyczynu, lecz zamieszkanie:

„Trwajcie we Mnie, nie tylko przez chwilę, przez kilka godzin, które przeminą, ale 'trwajcie…' w sposób trwały, zwyczajny. Trwajcie we Mnie, módlcie się we Mnie, adorujcie we Mnie, kochajcie we Mnie.” Święta Elżbieta od Trójcy Świętej, Œuvres complètes^[39]

To właśnie miłość wszystko zmienia: milczenie przestaje być pustką do wypełnienia, staje się obecnością do smakowania. Błogosławiona Dina Bélanger, tak jak przedstawia ją Jacques Gauthier w Je donnerai de la joie, przywoływała milczenie jako fontannę radości, najdoskonalszą pochwałę w łonie Światłości nie stworzonej^[40].

Zamieszkać w swojej „wewnętrznej celi”

Święta Katarzyna ze Sieny, która bardzo wcześnie musiała opuścić samotność dla intensywnej działalności, otrzymała decydujące światło: istnieje „wewnętrzna cela”, którą nosimy zawsze ze sobą, cela poznania siebie i Boga, z której nigdy nie trzeba wychodzić^[41]. Milczenie wewnętrzne to właśnie nawyk zamieszkiwania w tej celi, powracania do niej pośród pracy, spotkań, hałasu. Elżbieta od Trójcy Świętej mówiła podobnie: „Trójca Święta, oto nasz dom, nasze 'u siebie', ojcowski dom, z którego nigdy nie powinniśmy wychodzić.”^[42]

Milczenie eucharystyczne

Nie ma lepszej szkoły milczenia niż adoracja. Przed tabernakulum milczenie staje się spotkaniem twarzą w twarz. Pan powiedział o tym Marii Sevray, używając obrazu artysty: „To nie biegnąc artysta pracuje i tworzy swoje arcydzieła… Ja, Boski Artysta, czynię podobnie. Bezczynność przed Tabernakulum, dusza i serce we Mnie, to dla Mnie najdogodniejszy moment, by pracować, by kształtować moich Świętych.”^[43] O praktyce adoracji zobacz Jak wzrastać w adoracji eucharystycznej.

Wierność w czasie

Wreszcie, milczenie wewnętrzne nie zdobywa się w jeden dzień: to dzieło milczenia i pokoju, powolna i ukryta praca. Trzeba przyjąć początkową oschłość, poczucie, że się „nic nie robi”, wrażenie, że nic się nie dzieje. To właśnie wtedy Bóg działa w ukryciu. Jak mówi Pan przez ojca Gastona Courtois: „Potrzeba ciszy, potrzeba pustyni. Człowiek boi się oschłości i pustki. Ale jeśli będziesz wierny, jeśli wytrwasz… twój Umiłowany da ci usłyszeć swój głos.”^[44] O tej cnocie wytrwałości zobacz Jak wzrastać w wytrwałości.

Słyszeć głos Boga

Pierwszym owocem jest to, czego szukaliśmy: Bóg wreszcie może mówić i być usłyszany. « Kiedy zatrzymujesz się przede Mną, oddajesz się i mogę do ciebie mówić », mówił Jezus do Gabrielle Bossis^[45]. Milczenie czyni duszę przepuszczalną dla Słowa, uważną na poruszenia Ducha, zdolną rozpoznać « głos łagodnego powiewu » Eliasza pośród zgiełku codzienności.

Pokój i zjednoczenie serca

Milczenie zbiera rozproszoną duszę i przywraca jej jedność. Człowiek hałasu jest rozproszony, „ślizga się”, mówi Pan do Marie Sevray, nie pogłębiając niczego^[46]. Człowiek milczenia odnajduje swoje centrum, a wraz z nim pokój, nie pokój nerwów, lecz ten, którego „świat dać nie może” (J 14, 27). Wewnętrzne milczenie jest nierozerwalnie związane z tym pokojem: jest zarazem jego warunkiem i owocem. Ten pokój naturalnie przedłuża postawę zawierzenia: zob. Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu.

Płodność apostolska

Milczenie nie czyni bezpłodnym, lecz przeciwnie — czyni płodnym. Wszystkie wielkie dzieła miłości rodziły się z dusz milczących: to « z nadmiaru » ich życia wewnętrznego święci rozlewali się na świat^[47]. Matka Teresa uważała to za prawo: można dać tylko to, co się otrzymało, a otrzymuje się tylko w milczeniu^[48]. Milczenie nie jest przeciwieństwem działania: jest jego ukrytym korzeniem.

Przedsmak Nieba i Boska Wola

Wewnętrzne milczenie jest wreszcie przedsmakiem Nieba, które błogosławiona Dina Bélanger opisywała, według Jacques'a Gauthiera, jako czystą melodię szczęścia^[49]. Dla Służebnicy Bożej Luisy Piccarrety (1865-1947; Nulla Osta Dykasterii Nauki Wiary, czerwiec 2024, potwierdzone 3 grudnia 2024) dusza żyjąca W Boskiej Woli, nie tylko czyniąca to, czego Bóg chce, lecz pozwalająca Mu żyć w sobie jak w Adamie przed upadkiem, wchodzi w odpoczynek, w którym sam Bóg przebywa w niej: „Jestem tutaj z tobą. Nie szukaj Mnie gdzie indziej. Odpoczywam w tobie i czuwam nad tobą.”^[50]

To zwieńczenie drogi: już nie tylko czynić milczenie, by od czasu do czasu usłyszeć Boga, ale stać się mieszkaniem, w którym Bóg « odpoczywa », « niebem » zamieszkanym przez Trójcę. Święta Elżbieta od Trójcy Świętej otrzymała tę pełnię światła:

„Wydaje mi się, że znalazłam moje Niebo na ziemi, bo Niebo to Bóg, a Bóg to moja dusza.” Święta Elżbieta od Trójcy Świętej, List 122^[51]

Ojcowie pustyni

Pierwszymi wielkimi mistrzami milczenia byli mnisi, którzy w IV wieku zamieszkiwali pustynie Egiptu. Do abba Arseniusza, który pytał Boga, jak się zbawić, głos odpowiedział trzema słowami, które stały się programem całego życia kontemplacyjnego:

„Arseniuszu, uciekaj, milcz, trwaj w spoczynku. Oto korzenie życia bez grzechu.” Apoftegmaty Ojców pustyni, Arseniusz^[52]

Ucieczka od rozproszenia, milczenie, trwanie w spoczynku: te trzy korzenie streszczają całą walkę o wewnętrzne milczenie.

Karmel: Jan od Krzyża i Elżbieta od Trójcy Świętej

Karmel uczynił wewnętrzne milczenie sercem swojej duchowości. Święty Jan od Krzyża naucza, że Bóg udziela się duszy w milczeniu i że dusza musi w tym celu uciszyć swoje pragnienia i myśli^[53]. Święta Elżbieta od Trójcy Świętej, która zmarła w wieku dwudziestu sześciu lat, uczyniła z tego mistykę Obecności: „Czynić milczenie” w sobie, aby Trójca mogła w niej zamieszkać. Cała jej nauka zawiera się w tym wezwaniu, by przez wewnętrzne milczenie stać się „uwielbieniem chwały”, duszą „trwającą w Bogu… w wielkim wewnętrznym milczeniu”^[54].

Kartuzi

Żaden zakon nie posunął milczenia tak daleko jak kartuzi, którzy od dziewięciu wieków żyją niemal nieprzerwaną samotnością. Ich dewiza, „Stat crux dum volvitur orbis”, „Krzyż trwa, podczas gdy świat się obraca”, wyraża tę cichą stałość pośród zgiełku świata. Dom Augustyn Guillerand, jeden z ich wielkich mistrzów duchowych, pozostawił na temat milczenia strony o niezwykłej głębi: kartuskie milczenie nie jest niemową, lecz pełnią, miłosnym słuchaniem Obecności^[55]. Ich świadectwo przypomina, że wewnętrzne milczenie, do którego mnisi składają profesję, jest w rzeczywistości darem dla każdego ochrzczonego.

Maryja, Dziewica milczenia

Ponad wszystkimi Maryja jest Mistrzynią wewnętrznego milczenia. „Zachowywała wszystkie te sprawy, rozważając je w swoim sercu” (Łk 2, 19). Jej milczenie nie jest pustką: to pełnia słuchania i miłości, doskonałe przyjęcie Słowa. Wziąć Maryję za wzór to nauczyć się czynić ze swego serca, jak Ona, ciche sanktuarium, w którym Słowo może się wypowiedzieć i wzrastać. Wzrastać w wewnętrznym milczeniu to ostatecznie stać się pod Jej spojrzeniem duszą skupioną, w której Bóg „mówi i udziela się”, i która, słuchając Go nieustannie, w końcu ma z Nim „jedno serce i jedną duszę”.

Cisza wewnętrzna nie wzrasta dzięki wielkim wyrzeczeniom, lecz przez drobną i powtarzaną wierność: kilka minut wyciszenia tu, powstrzymane słowo tam, odwrócone spojrzenie, cierpliwy powrót do Boga za każdym razem, gdy myśl się rozprasza. Żaden z tych gestów nie jest spektakularny sam w sobie; to ich wytrwałe powtarzanie, dzień po dniu, stopniowo kształtuje duszę pełną ciszy, tak jak kropla wody, spadając wciąż w to samo miejsce, w końcu drąży skałę.

Oto w skrócie opisane wyżej ćwiczenia, ułożone od najłatwiejszego, czuwania nad językiem, po najgłębsze, czyli ciszę serca i woli ofiarowaną Bogu.

Jak czytać tę tabelę: żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne; to ich spokojna powtarzalność przemienia. Zaczynamy od jednego lub dwóch, trwamy w nich, a potem stopniowo schodzimy ku głębszym poziomom ciszy.

Najważniejsze jest, by nie dążyć do ciszy „ogólnie”, lecz dziś podjąć konkretny czyn: powstrzymać niepotrzebne słowo, odwrócić spojrzenie, porzucić myśl „jak ubranie”, ofiarować kwadrans w ciszy. Bo cisza wewnętrzna, według św. Jana od Krzyża, to miejsce, gdzie Słowo Przedwieczne ma być usłyszane przez duszę^[56], i to właśnie milcząc, dzień po dniu, uczymy się je wreszcie słyszeć.

• Dlaczego Bóg wydaje się milczeć?, pytanie uzupełniające i odmienne: już nie cisza, którą czynimy dla Boga, lecz pozorne milczenie samego Boga w doświadczeniu.
• Jak wzrastać w modlitwie wewnętrznej, praktyka modlitwy serca, której duszą jest cisza.
• Jak wzrastać w lectio divina, modlitewna lektura Pisma, gdzie cisza pozwala Słowu zstąpić do serca.
• Jak wzrastać w adoracji eucharystycznej, wielka szkoła ciszy, spotkanie twarzą w twarz przed Najświętszym Sakramentem.
• Jak wzrastać w czujności duchowej, czuwanie nad sercem i walka z myślami, asceza ciszy wewnętrznej.
• Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu i Jak wzrastać w ufności, synowskie spoczywanie, dojrzały owoc ciszy serca.