Co mówią święci o zawierzeniu Bogu

Zanim stało się nauką mistrzów duchowych, zawierzenie było gestem samego Boga, który stał się człowiekiem. Święci niczego nie wymyślili: rozważali, pogłębiali i naśladowali to, co czytali w Ewangelii i w całej świętej historii. Cała duchowość zawierzenia rodzi się z kilku decydujących słów.

„Nie moja wola, lecz Twoja": Getsemani

W Ogrodzie Oliwnym, w przeddzień swojej Męki, Jezus wypowiada modlitwę, która funduje całe chrześcijańskie zawierzenie:

„Ojcze, jeśli chcesz, zabierz ode Mnie ten kielich. Jednak nie moja wola, lecz Twoja niech się stanie!" — Ewangelia według św. Łukasza 22, 42^[1]

Tutaj zawierzenie nie jest brakiem pragnienia: Jezus prosi, błaga, poci się krwią. Lecz jego prośba kończy się całkowitym powierzeniem się Ojcu. Święci zachowają tę strukturę: Bogu można powiedzieć wszystko, o wszystko Go prosić, pod warunkiem, że potem wszystko powierzy się Jego woli. Katechizm to podkreśla: przez „bądź wola Twoja" z Ojcze nasz „prosimy, aby nasza wola zjednoczyła się z wolą Jego Syna"^[2], a właśnie w Getsemani to zjednoczenie osiąga swój szczyt^[3].

„Ojcze, w Twoje ręce powierzam ducha mojego": Krzyż

Na krzyżu, w chwili gdy wszystko zdaje się stracone, Chrystus powierza swoje życie Ojcu w najbardziej nagiej ufności:

„Ojcze, w Twoje ręce powierzam ducha mojego." — Ewangelia według św. Łukasza 23, 46^[4]

To słowo, podjęte z Psalmu 31, stanie się matrycą wszystkich modlitw zawierzenia — od świętej Teresy po Karola de Foucauld. Mówi ono, że zawierzenie jest ufnością aż po śmierć: powierzać Bogu nie tylko to, co się posiada, lecz to, kim się jest.

„Fiat" Maryi, wzór wszelkiego zawierzenia

W Zwiastowaniu Dziewica przyjmuje zamysł, który nieskończenie Ją przerasta, jednym słowem:

„Oto ja służebnica Pańska, niech mi się stanie według twego słowa." — Ewangelia według św. Łukasza 1, 38^[5]

Święci widzieli w tym „Fiat" doskonały wzór zawierzenia: wolną, całkowitą zgodę, bez warunku i zastrzeżenia, na wolę Boga. Tradycja duchowa odczytuje w nim jakby Fiat przedłużony przez całe życie Maryi, od Wcielenia po Krzyż, w którym nieustannie doskonale przylgnęła do woli Bożej^[6].

Hiob, Psalmy i zawierzenie Starego Testamentu

Zawierzenie przenika już cały Stary Testament. Pośród katastrofy, odarty z dóbr i dzieci, Hiob błogosławi Boga:

„Pan dał i Pan zabrał: niech będzie imię Pańskie błogosławione!" — Księga Hioba 1, 21^[7]

Psalmista czyni z zawierzenia codzienną modlitwę — „Naucz mnie czynić Twą wolę, bo Ty jesteś moim Bogiem" (Ps 143, 10)^[8] — a prorok Izajasz ukazuje jego owoc: „W nawróceniu i spokoju będzie wasze ocalenie, w ciszy i ufności — wasza siła" (Iz 30, 15)^[9]. Święty Paweł poda jego ostateczną rację: „Wiemy, że Bóg z tymi, którzy Go miłują, współdziała we wszystkim dla ich dobra" (Rz 8, 28)^[10]. Całe zawierzenie świętych mieści się w tej pewności: Bóg jest Ojcem i nic z tego, na co pozwala, nie wymyka się Jego miłości.

Żaden doktor nie mówił o zawierzeniu z większą słodyczą niż święty Franciszek Salezy (1567-1622), biskup Genewy i doktor Kościoła. Jego Traktat o miłości Bożej (1616), zwłaszcza księga IX, jest jego wielkim pomnikiem. Dla niego zawierzenie jest samym sercem czystej miłości: kochać Boga to chcieć tego, czego On chce, bez zastrzeżeń.

„O nic nie proś, niczego nie pragnij, niczego nie odmawiaj"

Maksyma streszczająca jego duchowość zawierzenia pozostała słynna. Święty praktykował ją, jak świadczy święta Joanna de Chantal, „tak wiernie aż do kresu swego życia":

„O nic nie proś, niczego nie pragnij i niczego nie odmawiaj." — Święty Franciszek Salezy, maksyma przekazana przez świętą Joannę de Chantal^[11]

Nie chodzi o to, by już niczego nie chcieć — byłoby to nieludzkie i fałszywe — lecz o trzymanie swego serca w takiej dyspozycyjności, by Bóg mógł w nim zapisać, co zechce. Dusza obojętna „pragnie tylko Boga i Jego upodobania"^[12]; przyjmuje zdrowie jak chorobę, pociechę jak oschłość, z tej samej ojcowskiej ręki.

Przypowieść o posągu w niszy

By przybliżyć tę dyspozycję świętej Joannie de Chantal, Franciszek Salezy sięga po niezapomniany obraz: dusza zawierzona jest jak posąg, który rzeźbiarz umieścił w niszy.

„Gdyby posąg, który postawiono w niszy pośrodku sali, miał mowę i zapytano by go: Dlaczego tu jesteś? — Dlatego, odpowiedziałby, że rzeźbiarz, mój mistrz, postawił mnie tutaj. […] Czy więc niczego nie pragniesz? — Nie, bo jestem tam, gdzie postawił mnie mój mistrz, a jego upodobanie jest jedyną treścią mojego istnienia." — Święty Franciszek Salezy, przypowieść o posągu, przekazana w Świętym zawierzeniu o. Lehodeya^[13]

Posąg nie porusza się sam z siebie, lecz nie jest przez to bezwładny: jest tam dla mistrza, z miłości, uważny na samo jego upodobanie. „Jakąż dobrą modlitwą jest, kończy święty, trwać w woli Bożej i w Jego upodobaniu!"^[14] To najtrafniejszy obraz zawierzenia salezjańskiego: nieruchomość cała wypełniona miłością.

Zawierzenie sercem czystej miłości

U Franciszka Salezego obojętność nie ma nic z niewrażliwości. Jest skutkiem miłości tak całkowitej, że nie szuka już niczego prócz zadowolenia Boga. Dlatego święty mógł w najcięższych przeciwnościach zachować tę „powszechną i ogólną obojętność", która uderzała wszystkich jego bliskich^[15]. Jego nauka natchnie bezpośrednio świętego Alfonsa Liguoriego i wszystkich mistrzów zawierzenia, którzy przyjdą po nim.

Pół wieku wcześniej święty Ignacy Loyola (1491-1556) położył u progu swoich Ćwiczeń duchownych zasadę, która rządzi wszystkim: człowiek jest stworzony, by chwalić Boga, czcić Go i służyć Mu, a wszystko inne jest mu dane jako środek do tego celu.

„Zasada i Fundament": stać się obojętnym

Z tej zasady wypływa obojętność ignacjańska, korzeń zawierzenia:

„Trzeba nam stać się obojętnymi wobec wszystkich rzeczy stworzonych […] tak, abyśmy nie pragnęli bardziej zdrowia niż choroby, bogactwa niż ubóstwa, czci niż wzgardy, życia długiego niż krótkiego." — Święty Ignacy Loyola, Ćwiczenia duchowne, „Zasada i Fundament"^[16]

Obojętność ignacjańska nie jest chłodem: to wolność tego, kto nie chce już niczego prócz woli Bożej i trzyma wszystkie rzeczy w dłoni, gotów je zachować lub wypuścić wedle tego, co najlepiej prowadzi do Boga.

Modlitwa „Zabierz, Panie, i przyjmij"

Na końcu Ćwiczeń, w „Kontemplacji dla uzyskania miłości", Ignacy wkłada w usta rekolektanta najbardziej radykalną z modlitw zawierzenia, Suscipe:

„Zabierz, Panie, i przyjmij całą wolność moją, pamięć moją, rozum mój i wolę moją całą […]. Daj mi miłość swoją i łaskę swoją, a to mi wystarczy." — Święty Ignacy Loyola, modlitwa Suscipe, Ćwiczenia duchowne, nr 234^[17]

Wszystko jest tu powierzone: już nie tylko dobra zewnętrzne, lecz najintymniejsze władze duszy — pamięć, rozum, wola. Zawierzenie ignacjańskie osiąga szczyt w tym radosnym ogołoceniu, w którym dusza, oddawszy wszystko, nie prosi już o nic prócz jednego: miłości i łaski Boga.

Doktor Kościoła i założyciel redemptorystów, święty Alfons Liguori (1696-1787), poświęcił zawierzeniu jedne z najmocniejszych kart duchowości katolickiej, zwłaszcza trzydzieste szóste rozważanie swojego Przygotowania do śmierci oraz traktat O zjednoczeniu z wolą Bożą. Dla niego cała świętość wisi na jednym punkcie: miłowaniu woli Bożej.

Zjednoczenie z wolą Bożą

Alfons odróżnia proste zdanie się (znoszenie woli Bożej) od zjednoczenia (pozytywne chcenie tego, czego chce Bóg, aż po stanie się z Nim jedną wolą). W tym zjednoczeniu umieszcza doskonałość:

„O! jakże cenny jest jeden akt doskonałego zjednoczenia z wolą Bożą! Wystarczy, by stać się świętym." — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie do śmierci, rozważanie 36^[18]

To słowo naznaczyło całą nowoczesną duchowość: świętość nie jest najpierw sprawą wielkich dzieł, lecz przylgnięcia woli. Jeden akt, przez który dusza poślubia doskonale wolę Bożą, czyni ją świętą. Alfons idzie dalej: bez tego zjednoczenia „nasze dzieła, pokuty, komunie, jałmużny" nie podobają się Bogu — „nie są już dziełami cnoty"^[19].

Pokój tego, kto chce tylko tego, czego chce Bóg

Święty ukazuje następnie bezpośredni owoc zawierzenia: pokój, którego nic nie dosięga, ponieważ dusza zjednoczona z Bogiem uzyskuje zawsze to, czego chce.

„Kto trwa zjednoczony z wolą Bożą, cieszy się już tu na ziemi nieustannym pokojem. […] Jeśli chce wyłącznie tego, czego chce Bóg, ma wszystko, czego pragnie, skoro nic się nie dzieje prócz woli Bożej." — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie do śmierci, rozważanie 36^[20]

To psychologiczny sekret zawierzenia: cierpienie rodzi się z rozdźwięku między tym, czego chcę, a tym, co się dzieje; jeśli chcę tego, co się dzieje, ponieważ Bóg na to pozwala, rozdźwięk znika, a wraz z nim niepokój. Dusza zawierzona jest „jak człowiek wzniesiony ponad chmury", który widzi burze szalejące u swych stóp, „niedosiężony i niewzruszony"^[21].

Gdyby jedna książka miała streścić duchowość zawierzenia, byłoby to Zawierzenie Opatrzności Bożej, przypisywane jezuicie Janowi Piotrowi de Caussade (1675-1751). Ułożony w pierwszej połowie XVIII wieku dla zakonnic z Nancy tekst ukazał się drukiem dopiero w 1861 roku staraniem o. Henriego Ramière'a; krytyka wciąż dyskutuje dokładne autorstwo, lecz niesiona przez niego nauka stała się klasykiem powszechnym^[22].

Chwila obecna pełna skarbów

Centralną intuicją Caussade'a jest to, że wola Boża nie dosięga nas nigdy gdzie indziej niż w chwili: nie w przeszłości, której już nie ma, ani w przyszłości, której jeszcze nie ma, lecz w obowiązku i wydarzeniu godziny obecnej, gdzie Bóg kryje się i daje jak w sakramencie.

„Chwila obecna jest zawsze pełna nieskończonych skarbów; zawiera o wiele więcej, niż jesteś zdolny przyjąć […]. Wiara jest miarą: znajdziesz według tego, jak uwierzysz." — Jan Piotr de Caussade, Zawierzenie Opatrzności Bożej^[23]

To najgłębszy komentarz do ewangelicznego „Nie martwcie się o jutro" (Mt 6, 34)^[24]. Dusza zawierzona ma jeden obowiązek: przyjąć, umiłować i wypełnić to, co przynosi chwila obecna, pewna, że Bóg jest w niej cały.

Zawierzenie czynne i zawierzenie bierne

Caussade odróżnia dwa oblicza zawierzenia, które streszczają całą naukę. Zawierzenie czynne polega na wiernym wypełnianiu wszystkich obowiązków swego stanu i wszystkich objawionych woli Boga (przykazań, obowiązków, natchnień). Zawierzenie bierne polega na miłosnym przyjmowaniu wszystkiego, co Bóg zsyła lub dopuszcza, bez naszego wyboru — woli upodobania^[25]. Zawierzenie dalekie jest od zwalniania z wysiłku, przeciwnie — zakłada go: jest intensywną aktywnością w obowiązkach i miłosną receptywnością w próbach. Właśnie o tym zapomniał kwietyzm.

W XIX wieku święta Teresa od Dzieciątka Jezus (1873-1897), doktor Kościoła, przywróciła zawierzeniu jego najprostsze i najbardziej ewangeliczne oblicze: oblicze duchowego dziecięctwa. Jej „mała droga" nie jest niczym innym niż całkowitym zawierzeniem w ramionach Boga, w zasięgu najmniejszych.

Zawierzyć się jak dziecko w ramionach swego Ojca

Dla Teresy zawierzenie jest drogą dusz, które uznają się za małe i niezdolne wspiąć się o własnych siłach po stromych schodach doskonałości. Zamiast tego pozwalają się nieść:

„Tylko zawierzenie mnie prowadzi, nie mam innej busoli! […] Zawierzyć się jak dziecko w ramionach swego Ojca." — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus^[26]

Obraz dziecka nie jest ckliwością: wyraża prawdę teologalną. Dziecko nie martwi się o jutro, bo wie, że ojciec o nie zadba. Podobnie dusza zawierzona żyje, według słowa Teresy, w pewności, że sama jej małość przyciąga miłosierdzie Boga.

„Winda" miłości

Teresa przekłada zawierzenie na nowoczesny obraz, zapożyczony z jej epoki: by wznieść się ku Bogu, nie chce schodów wielkich wysiłków, lecz windy ramion Jezusa.

„Windą, która ma mnie wznieść aż do Nieba, są Twoje ramiona, o Jezu! Dlatego nie muszę dorastać, przeciwnie, muszę pozostać mała." — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Rękopis C^[27]

Cały geniusz małej drogi jest tutaj: zawierzenie odwraca logikę pysznego wysiłku. Boga nie osiąga się przez stawanie się wielkim, lecz przez zgodę na pozostanie małym w Jego ramionach.

Akt ofiarowania się Miłości Miłosiernej

9 czerwca 1895 roku Teresa wieńczy swoją drogę zawierzenia uroczystym aktem: ofiarowuje się cała jako „ofiara całopalna Miłości Miłosiernej" Boga^[28]. Zawierzenie terezjańskie osiąga tu swój szczyt: nie chodzi już tylko o znoszenie czy przyjmowanie woli Bożej, lecz o czynne wydanie się Jego miłości, by uczyniła z duszy wszystko, co zechce.

XX wiek dał duchowości zawierzenia dwie postacie, które poniosły ją aż do serca współczesnego świata: świętą Faustynę Kowalską i świętego Karola de Foucauld.

„Jezu, ufam Tobie"

Świętej Faustynie Kowalskiej (1905-1938) Chrystus polecił, by pod obrazem Miłosierdzia widniała najkrótsza z modlitw zawierzenia: „Jezu, ufam Tobie." W swoim Dzienniczku Jezus wyrzuca niespokojnej duszy jej bezużyteczne zmęczenie:

„Dlaczego boisz się zawierzyć Mi? […] Dziecko moje, wszystkie twoje udręki zamienię w dobro, a wszystkie twoje słabości w siłę." — Jezus do świętej Faustyny Kowalskiej, Dzienniczek, nr 1485^[29]

Zawierzenie jest dla Faustyny drugim imieniem ufności: wydać się miłosierdziu to pozwolić mu przemienić w dobro wszystko, co dusza mu powierza. Ona sama żyła chwilą obecną: „Przeszłość do mnie nie należy, przyszłość nie jest moja; z całych sił przykładam się do dobrego wykorzystania chwili obecnej."^[30]

Modlitwa zawierzenia Karola de Foucauld

Karol de Foucauld (1858-1916), pustelnik na Saharze, kanonizowany w 2022 roku, zostawił jedną z najbardziej rozpowszechnionych modlitw zawierzenia współczesnej duchowości, ułożoną z medytacji nad ostatnim słowem Chrystusa na krzyżu:

„Ojcze mój, powierzam się Tobie, uczyń ze mną, co zechcesz. […] Składam ducha mego w Twoje ręce. […] bo Ty jesteś moim Ojcem." — Święty Karol de Foucauld, Modlitwa zawierzenia^[31]

Modlitwa ta streszcza całą tradycję: wychodzi od Chrystusowego „w Twoje ręce" (Łk 23, 46), przechodzi przez całkowitą dyspozycyjność („uczyń ze mną, co zechcesz") i kończy się synowską ufnością. Stała się dla milionów chrześcijan codziennym wyrazem zawierzenia.

Na początku XX wieku o. Vital Lehodey (1857-1948), cysterski opat Bricquebec, napisał to, co pozostaje traktatem odniesienia w tej kwestii: Święte zawierzenie (1919). Jego wkładem było zebranie i uporządkowanie całej wcześniejszej tradycji — Franciszka Salezego, Ignacego, Alfonsa, Caussade'a, Rodrígueza — w ścisłą definicję.

Dwa składniki: obojętność i złożenie woli

Dla Lehodeya zawierzenie nie jest mglistym uczuciem, lecz aktem uporządkowanym, zawierającym dwa elementy:

„Zawierzenie zawiera dwa elementy […] : świętą obojętność i całkowite złożenie naszej woli w ręce Opatrzności; pierwsza jest warunkiem koniecznym, druga elementem konstytutywnym." — O. Vital Lehodey, Święte zawierzenie (1919)^[32]

Obojętność — odziedziczona po Franciszku Salezym i Ignacym — odrywa duszę od wszystkiego, co nie jest Bogiem; złożenie woli wydaje ją pozytywnie Opatrzności. A Lehodey znajduje, by opisać cały akt, obraz, który stał się klasyczny:

„Zawierzenie jest ruchem ufnej miłości, przez który składamy się w ręce Opatrzności jak dziecko w ramionach swej matki." — O. Vital Lehodey, Święte zawierzenie^[33]

Wola objawiona i wola upodobania

Lehodey precyzuje, przeciw wszelkiej miękkości, decydujące rozróżnienie, które podejmuje cała tradycja: istnieje wola objawiona Boga (przykazania, obowiązki stanu, rady, natchnienia) — do czynnego wypełnienia — oraz wola upodobania (to, co Bóg zsyła lub dopuszcza, nie pytając nas) — do miłosnego przyjęcia^[34]. Zawierzenie nigdy nie zwalnia z działania: „Jakkolwiek doskonała byłaby nasza ufność Bogu, nie wolno nam pod pozorem zawierzenia popadać w niedbalstwo."^[35] To rozróżnienie jest tamą oddzielającą święte zawierzenie od fałszywego zawierzenia kwietystów.

Tradycja zawierzenia znajduje przedłużenie w duchowości Woli Bożej objawionej służebnicy Bożej Luisie Piccarrecie (1865-1947). Tam, gdzie klasyczne zawierzenie składa wolę ludzką w ręce Boga w każdej okoliczności, Luisa jest wezwana jeszcze dalej: by pozwolić woli Bożej działać i żyć w niej nieustannie, przemieniając każdy akt w trwałe „Fiat".

„Doskonałe zdanie się na moją Wolę stapia nasze dwie wole i zlewa je w jedną. […] Nie wystarczy być zdanym na Mnie: dusza musi być także przekonana, że największym dla niej dobrem […] jest zawsze pełnić moją Wolę." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, t. 3, 16 kwietnia 1900^[36]

Odnajdujemy tu, doprowadzone do szczytu, rozróżnienie świętego Alfonsa między prostym zdaniem się a pozytywnym zjednoczeniem: zawierzenie jest w pełni sobą dopiero wtedy, gdy staje się miłosnym i nieustannym przylgnięciem do woli Bożej. Temat ten wykracza poza ramy niniejszej antologii: jest omówiony we właściwym sobie miejscu w artykule Wola Boża, do którego odsyła się czytelnika.

Antologia byłaby niepełna bez tego ostrzeżenia, bo święci zawierzenia wszyscy zwalczali niebezpieczne fałszerstwo. Tradycja duchowa musiała nawet doprowadzić do jego potępienia przez Kościół.

Potępiony kwietyzm (Molinos, 1687; Fénelon, 1699)

W XVII wieku hiszpański ksiądz Miguel de Molinos nauczał „zawierzenia", które posuwało bierność aż do absurdu: dusza „unicestwiona" nie musiałaby już działać, ani opierać się pokusom, ani pragnąć własnego zbawienia. Papież Innocenty XI potępił sześćdziesiąt osiem jego tez bullą Coelestis Pastor z 20 listopada 1687 roku^[37]. Złagodzona forma, „czysta miłość" posunięta aż do obojętności wobec zbawienia wiecznego, będzie broniona przez Fénelona i z kolei potępiona przez Innocentego XII w 1699 roku^[38]. Fénelon poddał się natychmiast.

Odróżnić zawierzenie od lenistwa i fatalizmu

Wspólną wadą tych błędów jest mylenie zawierzenia z bezczynnością. Tymczasem prawdziwe zawierzenie, mówią święci, jest czymś wręcz przeciwnym:

„Święte zawierzenie nie ma nic z gnuśnej bierności kwietystów. […] Obojętność nie jest chorobliwą niewrażliwością ani tchórzliwą i leniwą apatią […] : to osobliwa energia woli" żywo oświeconej wiarą. — O. Vital Lehodey, Święte zawierzenie^[39]

Dusza zawierzona pracuje, walczy, modli się, spodziewa się swego zbawienia — lecz bez niepokoju, bo wynik powierza Bogu. To właśnie streszcza maksyma często przypisywana świętemu Ignacemu: „działaj tak, jakby wszystko zależało od ciebie, wiedząc, że wszystko zależy od Boga." Zawierzenie nie znosi wysiłku: oczyszcza go z lęku. Konkretne pułapki tego pomieszania są szczegółowo omówione w Najczęstsze błędy dotyczące zawierzenia Bogu.

Na koniec zbierzmy w jednej tabeli wielkie głosy zawierzenia: każdy mówi tę samą rzeczywistość własnym akcentem, a całość układa się w jedną symfonię.

Wszystkie te głosy spotykają się w jednej pewności, którą streścił Tomasz à Kempis: „Ten prawdziwie posiada wiedzę, kto pełni wolę Bożą, a wyrzeka się własnej."^[40] Zawierzenie nie jest jedną z technik: to najprostsze imię świętości.

• Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — droga praktyczna i konkretne środki, by wzrastać w zawierzeniu.
• Najczęstsze błędy dotyczące zawierzenia Bogu — odróżniać prawdziwe zawierzenie od fałszerstw (fatalizm, bierność, kwietyzm).
• Co święci mówią o ufności? — uczuciowy korzeń zawierzenia w ustach świętych.
• Wola Boża — najwyższe wypełnienie zawierzenia, życie i działanie w samej Woli Boga, według Luisy Piccarrety.