Święty Karol de Foucauld (1858–1916)

Sierota z alzackich wyższych sfer

Charles de Foucauld urodził się 15 września 1858 roku w Strasburgu, w starej katolickiej rodzinie szlacheckiej. Cierpienie przyszło wcześnie: w 1864 roku, przed ukończeniem sześciu lat, stracił oboje rodziców. Wraz z siostrą Marią został wychowany przez dziadka ze strony matki, pułkownika de Morlet, który otoczył ich bezgranicznym uczuciem.^[7][8] Dziecko dorastało w dostatku, lecz wojna francusko-pruska w 1870 roku i aneksja Alzacji zmusiły rodzinę do osiedlenia się w Nancy.

W okresie dojrzewania młody Karol utracił wiarę. Lektury filozoficzne, sceptyczny klimat epoki i usposobienie skłonne do przyjemności oddaliły go od religii dzieciństwa. Później opowie, w liście do Henry’ego de Castries, że przez dwanaście lat niczemu nie zaprzeczał i w nic nie wierzył, zwątpiwszy, że można dojść do prawdy.^[9]

Saint-Cyr, Saumur i rozrzutny oficer

Zgodnie z rodzinną tradycją wojskową w 1876 roku wstąpił do École spéciale militaire de Saint-Cyr, a w 1878 roku do École de cavalerie de Saumur. Ukończył ją jako ostatni w roczniku, bardziej znany z zamiłowania do luksusu, dobrej kuchni i rozrywek niż z dyscypliny.^[10][11] Po śmierci dziadka odziedziczył pokaźny majątek i prowadził wystawne życie.

Skierowany do Algierii, zasłynął brakiem dyscypliny — między innymi dlatego, że jawnie przywiózł ze sobą kochankę — i w 1881 roku został przeniesiony w stan nieczynny. Gdy jednak jego pułk wyruszył przeciw powstaniu w południowym Oranie, młody oficer poprosił o przywrócenie do służby i wykazał się odwagą oraz wytrzymałością. To pierwsze spotkanie z pustynią i światem arabsko-berberyjskim naznaczyło go na zawsze: porzucił armię, aby ten świat badać.^[12][13]

Odkrywca Maroka i Reconnaissance au Maroc

W latach 1883–1884 Foucauld, narażając własne życie, podjął tajną wyprawę badawczą po Maroku, wówczas zamkniętym dla Europejczyków i niemal im nieznanym. Przebrany za wschodnioeuropejskiego rabina i podróżujący z rabinem Mardocheuszem przemierzał kraj, potajemnie sporządzając niezwykle dokładne obserwacje geograficzne, astronomiczne i etnograficzne.^[14][15]

Jego relacja Reconnaissance au Maroc (1888) wywołała sensację w środowisku naukowym i przyniosła mu w 1885 roku złoty medal Société de géographie de Paris. Doświadczenie miało jednak jeszcze głębszy skutek: wiara muzułmanów, ich publiczna modlitwa i poczucie obecności Boga poruszyły niewierzącego. „Islam wywołał we mnie głęboki wstrząs. Widok tej wiary, tych dusz żyjących nieustannie w obecności Boga, pozwolił mi dostrzec coś większego i prawdziwszego niż światowe zajęcia” — napisze do Henry’ego de Castries 8 lipca 1901 roku.^[16]

Ksiądz Huvelin i konfesjonał kościoła św. Augustyna

Po powrocie do Paryża Foucaulda coraz bardziej nurtowały pytania religijne. Wchodził do kościołów i powtarzał niezwykłą modlitwę niewierzącego: „Boże mój, jeśli istniejesz, spraw, abym Cię poznał”.^[17] Jego głęboko wierząca kuzynka Maria de Bondy skierowała go do wyjątkowego kapłana, ks. Henriego Huvelina, wikariusza parafii św. Augustyna.

Pewnego ranka pod koniec października 1886 roku Foucauld przyszedł do kapłana nie po to, by się wyspowiadać, lecz aby rozmawiać o wierze. Według opowieści o jego nawróceniu Huvelin przerwał mu i natychmiast skierował ku temu, co najważniejsze: uklęknąć, wyspowiadać się, przyjąć Komunię.^[18]

Foucauld posłuchał. Wyspowiadał się, przyjął Komunię — i wyszedł przemieniony. Do końca życia od tego momentu datował swoje odrodzenie. Wniosek, który z niego wyciągnął, był natychmiastowy i całkowity:

W liście do Henry’ego de Castries z 14 sierpnia 1901 roku streszcza ten przewrót w następującej myśli: od chwili, gdy uwierzył w Boga, zrozumiał, że nie może już żyć inaczej, jak tylko dla Niego.^[19]

Pielgrzymka do Ziemi Świętej i powołanie do Nazaretu

Poszukując woli Bożej, Foucauld pod koniec 1888 roku udał się na pielgrzymkę do Ziemi Świętej. W Nazarecie, przed domem, w którym Jezus przeżył trzydzieści lat w ukryciu, pracy i milczeniu, otrzymał intuicję kierującą całą resztą jego życia: naśladować nie Chrystusa chwalebnego ani Chrystusa nauczającego, lecz Chrystusa życia ukrytego, nieznanego cieślę z Nazaretu.^[20][21] To „życie Nazaretu” — ubóstwo, praca ręczna, pokora, modlitwa i ostatnie miejsce — stało się hasłem całej jego duchowości.

Siedem lat u trapistów: Notre-Dame des Neiges i Akbès

Aby żyć tym powołaniem, Foucauld wybrał najuboższy i najsurowszy zakon, jaki znał. 16 stycznia 1890 roku wstąpił do trapistów w Notre-Dame des Neiges w Ardèche, po czym natychmiast poprosił o wysłanie do jeszcze uboższego klasztoru — skromnej trapy w Akbès w osmańskiej Syrii.^[22][23]

Nawet życie trapistowskie wydawało mu się jednak zbyt wygodne. Był tam mnichem, a więc „panem” żywionym i utrzymywanym przez wspólnotę, podczas gdy marzył o dzieleniu losu najuboższych i życiu wyłącznie z własnej pracy, jak robotnik z Nazaretu. Po siedmiu latach, nie bez bólu, uzyskał w 1897 roku zgodę na zwolnienie ze ślubów, aby podążyć za bardziej radykalnym i samotniczym powołaniem.^[24][25]

Służący klarysek w Nazarecie

Powrócił więc do źródła swojej intuicji. W marcu 1897 roku zamieszkał w Nazarecie jako służący klarysek, w szopie na końcu ich ogrodu. Żył niemal z niczego i całe noce spędzał na adoracji Najświętszego Sakramentu.^[26][27] Tam napisał znaczną część swoich medytacji — tysiące stron — i dojrzewał do założenia rodziny zakonnej oddanej naśladowaniu życia Nazaretu.

Święcenia kapłańskie (9 czerwca 1901)

Stopniowo Foucauld zrozumiał, że nie może nieść Chrystusa najbardziej opuszczonym bez Eucharystii. Powrócił do Francji, ukończył formację teologiczną i 9 czerwca 1901 roku w Viviers przyjął święcenia kapłańskie, mając czterdzieści dwa lata.^[28][29] Jego kapłaństwo nie miało być posługą parafialną, lecz życiem misjonarza-eremity: nieść tabernakulum tam, gdzie go nie ma — najdalej, pośród ludów „najbardziej opuszczonych”. Jego wzrok zwrócił się ku Saharze, poznanej niegdyś jako oficer.

Béni-Abbès: braterstwo i wykupywanie niewolników

Jesienią 1901 roku Foucauld osiadł w Béni-Abbès, oazie w południowym Oranie, niedaleko granicy marokańskiej. Własnymi rękami zbudował pustelnię, którą nazwał „Braterstwem”, i ustanowił życie modlitwy, adoracji, a przede wszystkim bezgranicznej gościnności: przyjmował ubogich, podróżnych, żołnierzy i niewolników.^[30][31]

Skandal niewolnictwa, wciąż praktykowanego w regionie, budził jego sprzeciw. Wykupywał niewolników, aby ich wyzwolić, i alarmował władze francuskie oraz opinię publiczną o tym handlu w imię godności każdego człowieka. Jego drzwi były otwarte dla wszystkich bez względu na religię i pozycję społeczną: na pustyni pragnął być żywym znakiem miłości Chrystusa.^[32][33]

Tamanrasset i Tuaregowie z Hoggaru

W latach 1904–1905 Foucauld udał się jeszcze dalej na południe, w masyw Hoggar, krainę Tuaregów. 13 sierpnia 1905 roku osiadł w Tamanrasset, wówczas osadzie liczącej około dwudziestu rodzin, aby żyć pośród ludu niemal całkowicie muzułmańskiego i długo opierającego się obcej władzy.^[34][35] Nikogo tam nie ochrzcił: jego metoda była zupełnie inna. Pragnął zdobywać zaufanie dobrocią, dzielić ubóstwo Tuaregów, uczyć się ich języka, pielęgnować chorych i pomagać głodującym podczas klęsk głodu.

Podczas pierwszej wojny światowej, wobec rosnącego zagrożenia, polecił zbudować w Tamanrasset mały fort (bordj), w którym ludność mogłaby schronić się w razie ataku. Tam spędził ostatnie miesiące życia.^[36]

Uczony: słownik i poezja Tuaregów

Foucauld nie był jedynie samotnikiem: w Hoggarze dokonał dzieła naukowego najwyższej klasy. Aby przemawiać do serc Tuaregów w ich własnym języku, przez lata badał tamahaq. Opracował monumentalny słownik tuaresko-francuski, wydany pośmiertnie w czterech tomach w latach 1951–1952, gramatykę oraz dwa tomy poezji tuareskiej, zachowując w ten sposób istotną część ustnej kultury tego ludu.^[37][38]

Z pokory niektóre wczesne prace publikował pod nazwiskiem innego badacza. Jego naukowa rzetelność, oddana służbie miłości do Tuaregów, do dziś czyni go punktem odniesienia dla językoznawców zajmujących się językami berberyjskimi.^[39]

„Brat powszechny”

Sedno jego saharyjskiego apostolatu streszcza sformułowanie, które sam stworzył. Foucauld nie chciał nawracać nikogo słowem ani naciskiem; pragnął być dla wszystkich bez wyjątku bratem. W liście do kuzynki Marii de Bondy z 7 stycznia 1902 roku pisze, że chce przyzwyczaić wszystkich mieszkańców, by patrzyli na niego jak na swego brata, brata powszechnego.^[40]

To braterstwo nie było strategią. Wyrażało jego wiarę, że każdy człowiek jest kochany przez Boga i odkupiony przez Chrystusa.

Naśladowanie „życia Nazaretu”

Cała nauka duchowa Foucaulda wyrasta z kontemplacji Nazaretu. Przez trzydzieści lat Bóg, który stał się człowiekiem, żył w ukryciu, ubóstwie, pracował własnymi rękami, był posłuszny i nieznany. Dla Foucaulda to ukryte życie nie było jedynie wstępem do misji: już było dziełem odkupienia, szczytem Boskiego uniżenia. Naśladować Jezusa znaczyło więc najpierw zstąpić, wybierając ostatnie miejsce, ogołocenie, pracę ręczną i modlitwę.^[41][42]

Adoracja eucharystyczna

W centrum tego ukrytego życia jaśnieje Eucharystia. Foucauld spędzał godziny, niekiedy całe noce, na adoracji Najświętszego Sakramentu, który pragnął nieść w głąb pustyni. Gdziekolwiek się osiedlał, tabernakulum stawało się centrum: rzeczywista obecność Chrystusa uzasadniała jego własną obecność jako eremity pośród ludzi niepodzielających jego wiary. Adorować znaczyło dla niego pozwolić Jezusowi działać tam, gdzie człowiek nic nie może.^[43]

Wołać Ewangelię całym życiem

Z tej duchowości wypływała szczególna koncepcja misji. Foucauld nie głosił kazań ani nie uprawiał prozelityzmu: chciał ewangelizować samą dobrocią życia, aż jego miłość stanie się głoszeniem Chrystusa.

W liście do Maxime’a Carona z 8 kwietnia 1905 roku Foucauld streszcza ten program: nie głosić kazań, lecz uczynić z całego swojego życia głoszenie Ewangelii — by sama jego dobroć czyniła Chrystusa widzialnym.^[44]

Ta intuicja — świadczyć, zanim zacznie się mówić, żyć Ewangelią tak, aby stała się widzialna — wyprzedziła o kilka dziesięcioleci ideę „apostolatu obecności” i zainspirowała całą odnowę misyjną XX wieku.^[45][46]

Modlitwa zawierzenia

Najbardziej znany tekst Foucaulda nie był pierwotnie formalną modlitwą, lecz zakończeniem medytacji nad ostatnimi słowami Chrystusa na krzyżu: „Ojcze, w Twoje ręce powierzam ducha mojego” (Łk 23,46). Napisany w Syrii około 1896 roku, wyraża całkowite zawierzenie woli Ojca:

„Ojcze mój, powierzam się Tobie, uczyń ze mną, co zechcesz. Cokolwiek ze mną uczynisz, dziękuję Ci. Jestem gotów na wszystko, przyjmuję wszystko, byleby Twoja wola spełniała się we mnie i we wszystkich Twoich stworzeniach; niczego więcej nie pragnę, mój Boże. W Twoje ręce powierzam moją duszę [...] z bezgraniczną ufnością, bo Ty jesteś moim Ojcem.” — Karol de Foucauld, Modlitwa zawierzenia^[47]

Dla zachowania ścisłości historycznej trzeba zaznaczyć, że wierszowana forma odmawiana dziś na całym świecie nie jest dokładnie tekstem Foucaulda. Oryginał zaczyna się słowami „Ojcze mój, składam się w Twoje ręce” i został poetycko przekształcony w połowie XX wieku, zwłaszcza pod wpływem założycielki Małych Sióstr Jezusa, których wspólnota rozpowszechniła uproszczoną wersję.^[48] Jej duch pozostaje jednak w pełni wierny Foucauldowi: jest to bezwarunkowe, synowskie zawierzenie.

Pierwsza wojna światowa ogarnęła także Saharę. Powstanie Senussich, wspierane przez Imperium Osmańskie, dotarło do południowej Algierii i bezpośrednio zagroziło Tamanrasset. Foucauld mógł wrócić w bezpieczne miejsce, lecz postanowił pozostać z Tuaregami.^[49][50]

Wieczorem 1 grudnia 1916 roku grupa napastników związanych z Senussimi, dowodzona przez El Madaniego ag Sobę, otoczyła fort i wyciągnęła Foucaulda z pustelni, zamierzając go uprowadzić. Zaskoczony przybyciem dwóch meharystów bardzo młody, spanikowany strażnik Sermi ag Thora strzelił mu w głowę. Foucauld zginął natychmiast, mając pięćdziesiąt osiem lat; klęczał, był bezbronny i nie stawiał oporu.^[51][52]

„Dobry pasterz oddaje życie za swoje owce.” — myśl często rozważana przez Foucaulda, która wypełniła się w jego śmierci^[53]

W chwili śmierci „brat powszechny” nie założył żadnej wspólnoty i nie miał miejscowego ucznia. Jego braterstwo wydawało się całkowitą porażką. Właśnie z tego ogołocenia miało narodzić się wszystko.^[54]

Od pozornej porażki do żywego dziedzictwa

Za życia Foucaulda naszkicowane przez niego „bractwo” zgromadziło jedynie stowarzyszenie kilkudziesięciu osób świeckich i kapłanów, bez wspólnego życia.^[55] Opublikowana w 1921 roku biografia autorstwa René Bazina przedstawiła go jednak szerokiej publiczności i wzbudziła powołania. W kolejnych dziesięcioleciach powstały rodziny duchowe idące jego śladami — zakonnicy i zakonnice, kapłani i świeccy żyjący „życiem Nazaretu” pośród świata, robotnicy wśród robotników, ubodzy wśród ubogich.^[56][57]

Poniższa tabela przedstawia główne gałęzie zrodzone z intuicji Foucaulda.

Dziś wspólnoty te są obecne na wszystkich kontynentach i czynią Karola de Foucauld jednym z głównych źródeł inspiracji współczesnej duchowości katolickiej, obok takich postaci jak święta Teresa z Kalkuty w służbie najuboższym.^[58]

Czcigodny Sługa Boży i beatyfikacja: cud w Saumur

Proces beatyfikacyjny, otwarty już w 1927 roku, doprowadził 24 kwietnia 2001 roku do uznania przez Jana Pawła II heroiczności cnót Foucaulda i nadania mu tytułu Czcigodnego Sługi Bożego, a następnie do beatyfikacji 13 listopada 2005 roku przez Benedykta XVI.^[59][60]

Do kanonizacji Kościół uznał cud o zdumiewających okolicznościach. 30 listopada 2016 roku — zaledwie kilka godzin przed dokładną setną rocznicą śmierci Foucaulda — młody cieśla o imieniu Charle spadł z wysokości ponad piętnastu metrów, z górnych części kaplicy św. Ludwika w Saumur, mieście, w którym Foucauld kształcił się jako oficer. Ciężko ranny — z brzuchem przebitym na wylot pionowym elementem ławki — przeżył upadek, który powinien być śmiertelny. Jego ocalenie, uznane przez lekarzy za niewytłumaczalne, zostało zatwierdzone jako cud 27 maja 2020 roku.^[61][62] Zbieżności — cieśla, zawód z Nazaretu, imię Charle, Saumur i wigilia setnej rocznicy — wywarły głębokie wrażenie.

Kanonizacja 15 maja 2022 roku

15 maja 2022 roku na placu św. Piotra papież Franciszek zaliczył Karola de Foucauld w poczet świętych wraz z dziewięciorgiem innych błogosławionych. W homilii zaprosił wiernych do naśladowania świętych, którzy potrafili „służyć Ewangelii i braciom, ofiarować swoje życie bez zwrotu […] nie szukając chwały światowej”.^[63]

Foucauld dołączył w ten sposób do grona wielkich świadków XX wieku — takich jak święty Maksymilian Kolbe, święta Edyta Stein i święty Ojciec Pio — zachowując własny, wyrazisty rys: bezbronną miłość ofiarowaną ludowi, który nie podzielał jego wiary, oraz powszechne braterstwo, którego pilną potrzebę na nowo odkrywa podzielony świat XXI wieku.

• Święty Jan Paweł II (1920–2005) — papież, który w 2001 roku uznał heroiczność cnót Foucaulda.
• Święty Maksymilian Kolbe (1894–1941) — kolejny wielki świadek XX wieku i całkowitego daru z życia.
• Święta Edyta Stein (1891–1942) — postać współczesnej świętości pośród tragedii XX wieku.
• Święty Ojciec Pio (1887–1968) — współczesny Foucaulda i świadek życia mistycznego oraz eucharystycznego.
• Święta Teresa z Kalkuty (1910–1997) — miłość do najuboższych w duchu „życia Nazaretu”.
• Święty Carlo Acutis (1991–2006) — świętość codzienności i adoracja eucharystyczna zrodzone z tej samej miłości do Najświętszego Sakramentu.