Gabrielle Bossis (1874-1950)

Urodzenie i środowisko rodzinne (1874-1898)

Gabrielle-Rose Bossis urodziła się 26 lutego 1874 roku w Nantes, w departamencie zwanym wówczas Loarą Dolną, jako ostatnie dziecko zamożnej rodziny mieszczańskiej^[8][9]. Jej ojciec kierował domem handlowym związanym z zaopatrzeniem marynarki ; rodzina posiadała również ziemie i dwór w Le Fresne-sur-Loire, w sąsiednim Maine-et-Loire, gdzie Gabrielle spędzi znaczną część życia i gdzie zostanie później pochowana^[10]. Uczyła się w szkole Wiernych Towarzyszek Jezusa w Nantes, gdzie w czerwcu 1886 roku przystąpiła do Pierwszej Komunii Świętej^[11].

Wbrew oczekiwaniom swoich wychowawczyń zakonnych młoda dziewczyna po zakończeniu nauki nie wstąpiła do klasztoru : wybrała życie świeckie, pozostała niezamężna mimo kilku propozycji małżeństwa i została tercjarką św. Franciszka, zaangażowanie w świeckim Trzecim Zakonie, świadczące już w młodości o życiu wewnętrznym zwróconym ku Bogu przy pełnym pozostawaniu w świecie^[12][13]. Ta podwójna wierność (Ewangelii i życiu aktywnej, twórczej, podróżującej świeckiej) pozostanie znakiem całego jej życia, na długo przed rozpoczęciem w 1936 roku wewnętrznego dialogu, który przyniesie jej sławę.

W latach 1898-1912 rodzinę Gabrielle dotknęła seria żałób : ojciec zmarł w 1898 roku, matka w 1908, a siostra Clémence w 1912^[14]. Dziedzictwo rodzinne pozwoliło jej przez pewien czas prowadzić wytwórnię szat liturgicznych przeznaczonych dla misji^[15], wczesny znak troski misyjnej, która przeniknie całe jej istnienie, na długo przed tym, zanim sama — najpierw przez teatr, potem przez pisarstwo — stanie się głosicielką Ewangelii.

Mając dyplom pielęgniarki, Gabrielle Bossis oddała się posłudze rannym przez cztery lata pierwszej wojny światowej, najpierw w szpitalu na tyłach, a potem, w trudniejszych warunkach, pod Verdun^[16][17]. Okres ten głęboko ją naznaczył : jej bratanek, Jean Caron, zginął w walce, a ta intymna strata, dołączona do lat spędzonych w codziennym kontakcie z cierpieniem i śmiercią, ukształtowała duszę już zwróconą ku temu, co istotne^[18]. Nic w zachowanych z tamtej epoki notatkach nie zapowiada z góry doświadczenia mistycznego, które przeżyje dwadzieścia lat później, lecz wytrwałość, uwaga poświęcana cierpiącym i dar z siebie, których się tam nauczyła, będą tymi samymi cnotami, które odda później na służbę młodzieży przez teatr, a potem na służbę Chrystusowi w „rozmowie" Lui et moi.

Nieoczekiwane powołanie w wieku pięćdziesięciu lat

W 1923 roku, gdy miała czterdzieści dziewięć lat, proboszcz parafii Fresne-sur-Loire, ks. Olive, poprosił ją o napisanie sztuki dla dziewcząt z miejscowego patronatu^[19][20]. Gabrielle napisała Czar, który odniósł nieoczekiwany sukces^[21]. Nie poprzestając na tym, tworzyła dalej : od 1923 do 1936 roku napisała trzynaście trzyaktowych komedii oraz kilkanaście skeczy i baletów (wśród nich Le charme, Les illusions de madame Dupont i La marchande de larmes), wszystkie przeznaczone dla patronatów parafialnych i pomyślane tak, by łączyć radość teatru popularnego z wymagającym podłożem moralnym i religijnym^[22][23].

Gabrielle Bossis nie poprzestała na pisaniu : sama reżyserowała, projektowała kostiumy, tworzyła dekoracje, finansowała z własnych środków objazdy i grała główne role^[24]. Rozpoznawalna po białym stroju i kapeluszu z szerokim rondem, przemierzała Francję, a potem Europę, Afrykę Północną i Amerykę Północną w swoich tournée teatralnych^[25][26]. Działalność ta, która mogłaby się wydawać czysto światowa, była przez nią przeżywana jako prawdziwa asceza duchowa : w konfesjonale w Vierzon, 1 maja (prawdopodobnie w 1937 roku, gdy prowadziła już dziennik), zapisała dla siebie :

„Wzrastać w Chrystusie wszelkimi sposobami, poprzez moje włóczęgowskie wyprawy, poprzez wpływ moich sztuk — ten na bliźniego i ten bliźniego na mnie. Wzrastać w Chrystusie." — Gabrielle Bossis, osobista notatka, Lui et moi^[27]

Zdanie to, napisane jej własną ręką, a nie przytoczone jako słowo Chrystusa, odsłania głęboką jedność jej życia : teatr nie jest dla niej ani zwykłą rozrywką, ani karierą, lecz miejscem wzrostu duchowego i apostolstwa, dokładnie tak jak później podróże i zaangażowanie charytatywne. To podczas jednego z tych objazdów, w drodze do Kanady, następuje wydarzenie, które wszystko odmieni.

22 sierpnia 1936 roku, na pokładzie Île-de-France

22 sierpnia 1936 roku Gabrielle Bossis, mająca wówczas sześćdziesiąt dwa lata, wsiada na pokład liniowca Île-de-France, płynącego w tournée teatralnym do Kanady. Podczas koncertu muzyki klasycznej na statku ofiarowuje wewnętrznie Chrystusowi „snopami dźwięki i wydobywającą się z nich słodycz", i słyszy, z jasnością, która nią wstrząsa, łagodny wewnętrzny głos mówiący do niej :

„Moja mała córeczko." — słowo wewnętrzne przyjęte przez Gabrielle Bossis, 22 sierpnia 1936, na pokładzie Île-de-France^[28]

Odnotowuje natychmiast, z precyzją pokazującą, że nie był to pierwszy raz w sensie absolutnym, iż ten sam głos dał się już słyszeć „raz [we Fresne]", choć nie zmierzyła wówczas jego doniosłości^[29]. Od tego sierpniowego dnia 1936 roku „rozmowa" (tak sama Gabrielle nazywa te wewnętrzne wymiany) już się nie przerywa. W następnych dniach, na tym samym liniowcu, a potem w trakcie kanadyjskiego tournée (Saskatchewan, Montreal, Quebec), wewnętrzne słowa mnożą się, zawsze naznaczone tą samą czułością :

„Uśmiechaj się do wszystkich. Do twojego uśmiechu przywiążę łaskę." — słowo przyjęte w Montrealu, 24 września 1936^[30]

„Kiedy się nie skupiasz, Mnie pozbawiasz." — słowo przyjęte pod Quebekiem, 4 października 1936^[31]

Po powrocie do Francji, już w grudniu 1936 roku, Gabrielle Bossis znajduje się w Nantes na zakończenie nowenny do Matki Bożej Niepokalanej, której przewodniczy jej biskup, bp Villepelet, ten sam, któremu osiem lat później powierzy swoje zeszyty :

„[Podczas procesji powiedział mi ponownie :] Moja mała córeczko." — 13 grudnia 1936, Nantes, zakończenie nowenny pod przewodnictwem bpa Villepeleta^[32]

Trzynaście zeszytów, tysiąc stron

Przez blisko czternaście lat, od 22 sierpnia 1936 do 25 maja 1950 roku (a więc do dwóch tygodni przed śmiercią), Gabrielle Bossis wiernie, niemal codziennie, przepisuje słowa, które — jak wierzy — otrzymuje. Owocem jest trzynaście rękopiśmiennych zeszytów, liczących około tysiąca stron dialogu duchowego^[33]. Styl, uderzająco jednolity mimo upływu czasu, splata bardzo konkretne zapiski codzienności (podróż pociągiem, mszę, ogród, rozmowę) ze słowami o wysokiej doniosłości teologicznej o miłości, odkupieńczym cierpieniu i Eucharystii. Współczesny wydawca dzieła trafnie zauważa, że styl ten przypomina styl św. Gertrudy z Helfty, mistyczki mniszki z XIII wieku, lecz „świeckiej Gertrudy"^[34], kontynuującej poza klauzurą tradycję mistyczną, którą uważano za zastrzeżoną dla życia zakonnego.

Dziennik nieprzerwanie przecina najmroczniejsze lata historii Francji : podczas niemieckiej okupacji, od 1940 roku, Gabrielle chroni się w Curzon w Wandei^[35] ; w 1943 roku jej dom w Nantes zostaje zniszczony przez alianckie bombardowania pustoszące miasto^[36]. Ani wojna, ani próba materialna nie przerywają „rozmowy" : wywiady trwają, często naznaczone naglącą modlitwą o pokój, o kapłanów, o dusze zagubione przez konflikt.

Przedstawienie bp Villepeletowi (1944)

Gabrielle Bossis nigdy nie zamierzała publikować swoich notatników dla chwały osobistego dzieła : to z posłuszeństwa i z troski o rozeznanie przedkłada je w 1944 roku swemu biskupowi, bpowi Jeanowi-Josephowi-Léonce Villepeletowi, oraz jezuickiemu teologowi Jules Lebretonowi, ówczesnemu dziekanowi Wydziału Teologicznego w Paryżu^[37]. Ten krok (oddanie intymnego dziennika duchowego w ręce władzy biskupiej i uznanego teologa przed jakimkolwiek rozpowszechnieniem) odpowiada dokładnie temu, czego tradycja katolicka oczekuje od autentycznego charyzmatu mistycznego : dobrowolnemu poddaniu się rozeznaniu Kościoła zamiast roszczenia sobie osobistej władzy.

Imprimatur, nihil obstat i pierwsze przedmowy (1948)

Pierwszy tom, zbierający wybór tych stron, ukazuje się anonimowo w 1948 roku nakładem wydawnictwa Beauchesne, z wymaganym przez prawo kanoniczne dla każdego dzieła dotyczącego materii religijnej imprimatur i nihil obstat : gwarancją, że treść w niczym nie przeczy katolickiej doktrynie w sprawach wiary i obyczajów^[38]. Tom przedstawiają dwie autorytatywne przedmowy : o. Jules Lebretona, cenionego teologa jezuity, oraz katolickiego pisarza Daniela-Ropsa, wówczas jednego z najpoczytniejszych piór współczesnej francuskiej apologetyki^[39]. Dopiero po śmierci Gabrielle Bossis w 1950 roku tożsamość autorki zostaje ujawniona, a sześć kolejnych tomów ukazuje się sukcesywnie u tego samego wydawcy, aż do 1957 roku^[40][41].

Natychmiastowy sukces, który nie słabnie

Sukces pierwszego tomu zaskakuje nawet samą Gabrielle. W styczniu 1950 roku, kilka miesięcy przed śmiercią, dziwi się w modlitwie przed Chrystusem „niezwykłą szybkością, z jaką wyczerpało się pierwsze wydanie Lui et moi". Otrzymana odpowiedź streszcza cały sens, jaki nadaje swemu dziełu :

„Przypisz to Mojej woli, wspomaganej wolą Bolesnego i Niepokalanego Serca Mojej Matki. A czy wiesz, co czynimy, pisząc te strony? Usuwamy przesąd, jakoby bliskość duszy była możliwa tylko dla zakonnika w jego klasztorze, podczas gdy Moja tajemna i czuła Miłość jest w rzeczywistości dla każdej duszy żyjącej na tym świecie." — słowo przyjęte 12 stycznia 1950 roku, godzina święta^[42]

Historia wydawnicza przyznaje rację tej intuicji : ponad pięćdziesiąt wydań francuskich następuje po sobie aż do 1967 roku, dzieło zostaje przetłumaczone na wiele języków (w tym na angielski pod tytułem He and I, wznawianym do dziś^[43]) a integralne wydanie chronologiczne, zbierające po raz pierwszy siedem tomów w rzeczywistej kolejności wpisów dziennika, ukazuje się w 2021 roku nakładem Rassemblement à Son Image^[44]. Niewiele dzieł duchowych napisanych przez francuską świecką XX wieku doczekało się tak trwałego rozpowszechnienia.

„Moja mała córeczko" : Boska czułość dla zwykłej duszy

To, co uderza od razu przy lekturze Lui et moi, to nieustanny rejestr czułości. Chrystus, który zwraca się do Gabrielle Bossis, prawie nigdy nie mówi jak wymagający mistrz : mówi jak przyjaciel, jak oblubieniec, jak ojciec uważny na najdrobniejsze szczegóły zwykłego życia : kwitnący ogród, przejazd metrem, zmęczenie tournée teatralnym. Bliskość ta wyraża się w formułach o rozbrajającej prostocie :

„Czyż nie jestem twoim Przyjacielem? Dlaczego więc nie mówisz do Mnie z radością?" — słowo przyjęte 5 lutego 1950 roku, w paryskim metrze^[45]

„Co dziś nowego?" — „Bóg." — dialog przyjęty w Paryżu, po przebudzeniu, luty 1950^[46]

Czułość ta nie ma nic wspólnego z łatwym sentymentalizmem : zakorzenia się w najbardziej klasycznej doktrynie o miłości Boga do swoich stworzeń, tak jak przedstawia ją Pismo i tak jak żyło nią przed nią tylu katolickich mistyków, od świętej Teresy z Lisieux po Marthe Robin. Gabrielle Bossis dodaje do niej jednak bardzo osobisty nacisk na duchowe dziecięctwo : Chrystus nazywa ją „małą córeczką", przypomina jej gesty swego ziemskiego dzieciństwa i nieustannie zaprasza ją, by w relacji z Bogiem odnajdywała spontaniczną ufność dziecka wobec ojca.

Chwila obecna i „małe rzeczy"

Druga oś przenika cały dziennik : nieustanne zaproszenie, by żyć chwilą obecną, ofiarowaną w całości Bogu, zamiast rozpraszać się w żalu za przeszłością czy niepokoju o przyszłość. To temat, który Gabrielle Bossis dzieli z całą tradycją duchową zawierzenia, tą, którą dossier Ignispedii Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu zgłębia szerzej :

„Ofiaruj, ze wszystkich sił twojej miłości, chwilę obecną, tę małą chwilę, która nawet nie mieści się w twojej dłoni." — słowo przyjęte 6 maja 1950 roku, podczas choroby^[47]

Teologii chwili towarzyszy nieustanne dowartościowywanie małych rzeczy (tych z życia domowego, z pracy, ze zwykłych relacji) jako uprzywilejowanego miejsca świętości, w tonacji bliskiej „małej drodze" św. Teresy z Lisieux, zachowującej jednak własne brzmienie, bliższe codziennej rozmowie niż duchowemu aforyzmowi.

Radość, znak prawdziwej miłości

Trzecia uderzająca cecha : nacisk na radość jako owoc i dowód autentycznej miłości. Gabrielle Bossis, która przez całe życie była kobietą teatru i śmiechu, słyszy, jak Chrystus nieustannie jej powtarza, że smutek nie jest znakiem cnoty :

„Niech radość nigdy cię nie opuszcza, to blask umartwienia. To intymna słodycz miłości." — słowo przyjęte 26 stycznia 1950 roku, podczas Czterdziestogodzinnego Nabożeństwa^[48]

Teologia radości nie wyklucza cierpienia ; przeciwnie, przyjmuje je i przemienia. Wobec choroby, która postępuje już pod koniec tej zimy 1950 roku, dialog nadal łączy, nie przeciwstawiając ich sobie, krzyż i radość, ofiarowane cierpienie i synowską ufność :

„Im więcej cierpisz, tym więcej służysz." — słowo przyjęte 28 stycznia 1950 roku, kilka miesięcy przed śmiercią Gabrielle Bossis^[49]

Rak i ostatnia wiosna

W sierpniu 1949 roku Gabrielle Bossis zostaje zoperowana z powodu raka piersi^[50]. Choroba postępuje szybko : już w marcu 1950 roku zajmuje drogi oddechowe^[51]. Dziennik, daleki od przerwania, staje się wówczas wstrząsającym świadkiem agonii przeżywanej w tej samej bliskości, co poprzednie czternaście lat. Przykuta do łóżka, duszona przez chorobę, Gabrielle nadal zapisuje otrzymywane słowa, odtąd skupione na przygotowaniu do wielkiego przejścia :

„Rozciągnij swoją odwagę na Mojej odwadze. […] Przychodź często zapraszać Mnie, bym był obecny w twoim życiu […]. Dobrze zapamiętaj to słowo : »Razem«." — słowo przyjęte 4 maja 1950 roku, „siódmy tydzień choroby"^[52]

11 maja 1950 roku, przyjmując ostatnie namaszczenie, pyta, czy to jej ostatnia godzina święta na ziemi. Odpowiedź, którą przepisuje, streszcza całą teologię sakramentalną końca chrześcijańskiego życia :

„Niech odtąd wszystkie twoje godziny będą godzinami świętymi. Tak niewiele ich zostało przed ostatnią. Jesteś cała wybielona Ostatnim Namaszczeniem, odpustem zupełnym. […] Żałuj, żałuj, żałuj za swoje grzechy i kochaj, kochaj, kochaj coraz mocniej Tego, który nazywa się Miłością." — słowo przyjęte 11 maja 1950 roku, podczas ostatniego namaszczenia^[53]

„To będę Ja, to zawsze będę Ja" : ostatnia strona

Dziennik urywa się 25 maja 1950 roku, dwa tygodnie przed śmiercią Gabrielle Bossis, na ostatnim pytaniu zadanym w skrajnej słabości i na odpowiedzi o wstrząsającej zwięzłości :

„Czy doszłam do kresu mojego życia?… Czy teraz nie celebruję mojej pierwszej i ostatniej Mszy? Gdzie jesteś, zakochana Obecności?… A potem, co będzie?" — „To będę Ja. To zawsze będę Ja." — ostatni wpis dziennika, 25 maja 1950^[54]

Gabrielle Bossis umiera w Nantes 9 czerwca 1950 roku, w wieku siedemdziesięciu sześciu lat^[55][56]. Zgodnie ze swą przynależnością do Trzeciego Zakonu franciszkańskiego i przywiązaniem do rodzinnej posiadłości zostaje pochowana na cmentarzu we Fresne-sur-Loire, tam gdzie czternaście lat wcześniej pierwsze wewnętrzne słowo (pozostałe wówczas bez ciągu dalszego) poprzedziło nieznacznie to decydujące, usłyszane na pokładzie Île-de-France^[57][58].

Dokumentacja w trakcie gromadzenia, a nie otwarta sprawa

Z dbałości o ścisłość i szacunek dla prawa Kościoła należy bez dwuznaczności doprecyzować rzeczywisty stan sprawy Gabrielle Bossis. Kanoniczny tytuł „Służebnicy Bożej" może zostać przyznany dopiero po oficjalnym otwarciu sprawy beatyfikacyjnej przez biskupa właściwej diecezji, na wniosek uznanego postulatora i po wnikliwym wstępnym zbadaniu. Nie jest to jeszcze przypadek Gabrielle Bossis.

Obecnie o. Pierre Descouvemont (autor kilku dzieł poświęconych jej duchowości, zwłaszcza Les messages d'amour de Jésus à Gabrielle Bossis, une disciple de Thérèse) oraz Jean-Luc Moens ogłosili wraz z Association Gabrielle Bossis uroczysty apel do wiernych o zbieranie świadectw : nawróceń, otrzymanych łask, powołań wzbudzonych lekturą Lui et moi lub za wstawiennictwem Gabrielle Bossis^[59]. Celem tego kroku jest utworzenie udokumentowanej dokumentacji, która zostanie przedłożona biskupowi Nantes, jedynemu właściwemu do ewentualnego podjęcia decyzji o otwarciu dochodzenia diecezjalnego, pierwszego etapu, poprzedzającego z kolei wszelkie uznanie tytułu Służebnicy Bożej^[60].

Ignispedia pragnie precyzyjnie odróżnić te dwie rzeczywistości :

Używanie terminu „Służebnica Boża", spotykane czasem nieformalnie na niektórych stronach czy w publikacjach poświęconych Gabrielle Bossis, wyprzedza więc procedurę kanoniczną, która oficjalnie jeszcze się nie rozpoczęła. Doprecyzowanie to niczego nie ujmuje uznanej wartości duchowej jej świadectwa (zaaprobowanego, opublikowanego i czytanego przez Kościół od 1948 roku) lecz należy się prawdzie i rygorowi, których sam Kościół wymaga w rozeznawaniu spraw świętych.

Co zakładałoby ewentualne otwarcie sprawy

Gdyby dokumentacja zgromadzona przez Association Gabrielle Bossis doprowadziła do oficjalnej prośby, biskup Nantes musiałby — zgodnie z normalną procedurą prawa kanonicznego obowiązującą od konstytucji Divinus Perfectionis Magister (1983) — zbadać opinię świętości, zweryfikować brak przedwczesnego kultu publicznego i mianować postulatora, zanim mógłby formalnie otworzyć dochodzenie diecezjalne. Dochodzenie to dotyczyłoby życia, cnót, pism (których centralnym elementem byłby naturalnie Lui et moi) oraz opinii świętości i łask otrzymanych za jej wstawiennictwem. Dopiero po zakończeniu tego dochodzenia, przekazanego do Dykasterii Spraw Kanonizacyjnych w Rzymie, tytuł Służebnicy Bożej mógłby ewentualnie zostać oficjalnie uznany.

Nieprzerwane rozpowszechnianie międzynarodowe

Wpływ Lui et moi daleko wykracza poza krąg czytelników francuskich. Wydanie amerykańskie, He and I, doczekało się licznych wznowień od lat sześćdziesiątych^[61] ; dzieło przetłumaczono również na hiszpański, włoski i kilka innych języków. Association Gabrielle Bossis, która dziś pielęgnuje pamięć o jej dziele, zbiera na swojej stronie liczne świadectwa czytelników, dla których lektura dziennika stała się okazją do głębokiego zwrotu duchowego (nawróceń, powrotów do modlitwy, ukojeń w próbie), co świadczy o tym, że „rozmowa" rozpoczęta w 1936 roku, osiemdziesiąt lat później, nadal przynosi konkretne owoce duchowe^[62].

Żywa pamięć we Fresne-sur-Loire

W parafii Fresne-sur-Loire, gdzie Gabrielle Bossis otrzymała kierownictwo duchowe ks. Olive, napisała pierwsze sztuki i dziś spoczywa, pamięć o niej pozostaje żywa : comiesięczne spotkania modlitewne, karmione fragmentami jej dziennika, nadal gromadzą wiernych wokół jej pamięci, zwłaszcza w sąsiednich parafiach diecezji Angers^[63]. Ta wierność lokalna, dyskretna, lecz nieprzerwana od ponad siedemdziesięciu lat, stanowi dokładnie ten rodzaj „opinii świętości", który Kościół bada, rozważając otwarcie sprawy.

Miejsce wśród wielkich francuskich mistyczek świeckich XX wieku

Poprzez formę swego świadectwa (codzienny dialog z Chrystusem, prowadzony przez kobietę w pełni zaangażowaną w świat, sztukę i służbę innym) Gabrielle Bossis zajmuje szczególne miejsce w konstelacji wielkich świeckich postaci duchowych Francji XX wieku. Podobnie jak czcigodna Madeleine Delbrêl, pokazuje, że życie „w świecie" może być równie głęboko mistyczne jak życie klauzurowe. Podobnie jak czcigodna Marthe Robin, otrzymuje — bez uczonej formacji teologicznej — nauczanie duchowe o wielkiej spójności doktrynalnej, poddane od początku rozeznaniu Kościoła. I podobnie jak służebnica Boża Léonie Martin, siostra św. Teresy z Lisieux, przypomina, że świętość nie zachowuje swych najpiękniejszych owoców dla dróg nadzwyczajnych, lecz kryje się często w istnieniu z pozoru zwykłym, przenikniętym wiernością każdej chwili.

• Przeczytaj Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu : teologię chwili obecnej i ofiary, którą Gabrielle Bossis żyje i przekazuje na każdej stronie Lui et moi.
• Poznaj czcigodną Madeleine Delbrêl : inną wielką francuską mistyczkę świecką XX wieku, której „duchowość ulicy" inną drogą spotyka się z codzienną bliskością z Chrystusem przeżywaną przez Gabrielle Bossis.
• Poznaj czcigodną Marthe Robin : współczesną jej kobietę, której charyzmat mistyczny, również bardzo wcześnie poddany rozeznaniu kościelnemu, dał początek dziełu uznanemu przez Kościół.
• Porównaj z służebnicą Bożą Léonie Martin, siostrą św. Teresy z Lisieux : inną francuską postacią kobiecą, której dyskretna świętość rozwija się z dala od dróg nadzwyczajnych.
• Zgłęb św. Teresę z Lisieux, której „mała droga" ufności i duchowego dziecięctwa rzuca szczególne światło na synowską czułość przenikającą Lui et moi.
• Zapamiętaj najważniejsze : Gabrielle Bossis (1874-1950), świecka z Nantes, pielęgniarka podczas Wielkiej Wojny, potem autorka teatralna dla katolickiej młodzieży, słyszy 22 sierpnia 1936 roku, w wieku sześćdziesięciu dwóch lat, wewnętrzny głos, który przypisuje Chrystusowi. Przez blisko czternaście lat zapisuje ten dialog w trzynastu zeszytach, opublikowanych za aprobatą Kościoła pod tytułem Lui et moi (1948-1957). Jak dotąd nie otwarto oficjalnie żadnej sprawy beatyfikacyjnej ; dokumentacja świadectw jest gromadzona przez Association Gabrielle Bossis z myślą o prośbie do biskupa Nantes.