Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

Nic nie przeznaczało młodego Gontran-Marie Garrigou-Lagrange'a do teologii. Urodzony 21 lutego 1877 w Auch, w departamencie Gers, w katolickiej rodzinie mieszczańskiej z południowo-zachodniej Francji, zwrócił się najpierw ku medycynie, którą studiował w Bordeaux. Jego powołanie nie zrodziło się z klerykalnego wychowania, lecz z książki^[5].

Ernest Hello, czyli nawrócenie przez książkę

Student medycyny natrafił pewnego dnia na L'Homme (Człowieka) katolickiego pisarza Ernesta Hello (1828–1885) — umysłu mistycznego i polemisty, proroka absolutu Boga przeciw mierności epoki^[6]. Spotkanie było wstrząsem. Przyszły teolog odkrył w tej lekturze, że prawda katolicka nie jest jedną opinią pośród innych, lecz światłem, które sądzi całe życie. Z tej lektury zrodziła się decyzja, która zdumiała jego otoczenie: porzucić medycynę ciała dla medycyny dusz^[7].

W 1897 roku, w wieku dwudziestu lat, Gontran-Marie wstąpił do Zakonu Kaznodziejskiego — zakonu dominikanów, zakonu św. Tomasza z Akwinu — i przyjął w zakonie imię brata Reginalda, ku pamięci błogosławionego Reginalda z Orleanu, jednego z pierwszych towarzyszy św. Dominika. Już sam wybór imienia zapowiadał program: głoszenie prawdy.

Z Sorbony do Rzymu

Wyświęcony na kapłana w 1902 roku, wykształcony w filozofii i teologii w domach studiów zakonu — zwłaszcza u dominikanina Ambrożego Gardeila — młody brat Reginald został wysłany na studia do Paryża, na Sorbonę, gdzie otarł się o ówczesną filozofię uniwersytecką. Uczęszczał na wykłady Henri Bergsona — prowadzone, według not biograficznych, w Collège de France — dla którego zachował krytyczny podziw, i oddychał pokantowskim klimatem intelektualnym, z którym miał walczyć przez całe życie. To tam też poznał innego studenta poszukującego absolutu, niejakiego Jacques'a Maritaina — przyjaźń, której wielkość i zerwanie zmierzymy poniżej^[8]. Bardzo wcześnie Garrigou-Lagrange objawił się jako umysł o niezwykłej mocy syntezy, połączonej z fenomenalną pamięcią i przytłaczającą zdolnością do pracy^[9].

W 1909 roku został wezwany do Rzymu, by wykładać w Collegium Angelicum — przyszłym Papieskim Uniwersytecie św. Tomasza z Akwinu, prowadzonym przez zakon dominikanów, który miał stać się jednym z wielkich światowych ognisk tomizmu^[10]. Pozostał tam przez pół wieku, aż do końca 1959 roku. To tam, w Wiecznym Mieście, rozegrała się cała jego kariera.

Najważniejsze daty w skrócie

Przez pół wieku Garrigou-Lagrange był Angelicum — a przynajmniej jego bijącym sercem. Jego katedra teologii dogmatycznej, a następnie teologii duchowości, przyciągała studentów z całego świata. Do Rzymu przyjeżdżano, by go słuchać.

Pół wieku na katedrze

Od 1909 do końca 1959 roku Garrigou-Lagrange wykładał w tempie i w rozmiarze, które budzą podziw. Po łacinie, według scholastycznej metody quaestio, omawiał całość Summy teologicznej św. Tomasza: Boga jednego i troistego, stworzenie, Chrystusa, łaskę, cnoty, rzeczy ostateczne. W 1917 roku Angelicum utworzyło dla niego katedrę teologii ascetycznej i mistycznej — przedstawianą przez noty biograficzne jako pierwszą katedrę teologii duchowości w historii Kościoła — którą również sprawował aż do końca^[11]. Teolog życia wewnętrznego otrzymał w ten sposób bezprecedensowe uznanie instytucjonalne. Jego nauczanie nie było uczoną glosą: było żywym przekazem systemu, który uważał za najwyższy wyraz rozumu oświeconego wiarą. Jego wykłady stawały się książkami; jego książki podręcznikami; jego podręczniki formacją intelektualną tysięcy kapłanów^[12].

Skąd wziął się przydomek

Przydomek „Świętego Potwora tomizmu” — wyrażenie, które amerykański wydawca jego biografa przypisuje pisarzowi François Mauriacowi, choć żadne dzieło ani strona Mauriaca tego nie potwierdza, i które jako tytuł przejął tenże biograf, Richard Peddicord — oddaje zarazem lęk i cześć, jakie budził^[13]. Potwór przez ogrom erudycji, nieubłaganą surowość dystynkcji, groźny autorytet sądów; święty przez religijną powagę, która ożywiała całą jego pracę. Dla uczniów był czujnym strażnikiem depozytu tomistycznego; dla przeciwników intelektualnym inkwizytorem, którego logika nie zostawiała żadnej ucieczki.

Konsultor Świętego Oficjum

Ten autorytet doktrynalny znalazł przedłużenie instytucjonalne. Garrigou-Lagrange został konsultorem Świętego Oficjum — rzymskiej kongregacji czuwającej nad ortodoksją wiary. W tym charakterze ważył na wielkich decyzjach doktrynalnych swoich czasów; liczni komentatorzy dopatrywali się w encyklice Piusa XII Humani generis (1950) piętna jego walk — hipoteza rozpowszechniona, lecz dyskutowana, gdyż encyklika nie wymienia żadnego teologa^[14]. Rzym słuchał dominikanina z Auch: to była siła, ale — jak zobaczymy — także pokusa.

Zanim został mistrzem duchowym, Garrigou-Lagrange był metafizykiem. Jego założycielskim przekonaniem było, że ludzki intelekt samymi własnymi siłami może dotrzeć do pewnych prawd o bycie, o Bogu, o duszy — i że zaprzeczanie tej zdolności, jak czyni filozofia nowożytna od Kanta, podważa same fundamenty wiary.

Zdrowy rozsądek przeciw agnostycyzmowi

Już w swojej pierwszej wielkiej książce, Le Sens commun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques (1909), Garrigou-Lagrange bronił idei, która miała rządzić całym jego dziełem: zdrowego rozsądku. Nie chodzi o „zdrowy rozsądek” w banalnym potocznym znaczeniu, lecz o naturalną zdolność każdego umysłu do uchwycenia pierwszych zasad rzeczywistości — zasady niesprzeczności (rzecz nie może zarazem być i nie być), zasady racji dostatecznej, zasady przyczynowości, zasady celowości^[15].

Zasady te nie są konwencjami języka ani nawykami psychologicznymi: są prawami bytu, które umysł odczytuje w rzeczywistości. Zaprzeczać im to skazywać się na absurd. Tymczasem — zauważa Garrigou-Lagrange — właśnie to czyni nowożytność: zamykając człowieka w jego własnych przedstawieniach (Kant) albo w strumieniu jego stawania się (Bergson, ewolucjonizm), rozpuszcza trwałą prawdę na rzecz tego, co względne i zmienne. W tym punkcie łączył się z walką, którą na swój sposób prowadził przeciw idealizmowi Étienne Gilson.

Dieu, son existence et sa nature

Z tej filozofii bytu wypływała solidna teologia naturalna. W dziele Dieu, son existence et sa nature (1915), potężnej, wielokrotnie wznawianej sumie, Garrigou-Lagrange rozwinął i obronił pięć dróg św. Tomasza — pięć szlaków, którymi rozum wznosi się od stworzeń do ich Stwórcy^[16]. Świat sam sobie nie wystarcza: ruch domaga się pierwszego poruszyciela, przyczyny pierwszej przyczyny, przygodność bytu koniecznego, stopnie doskonałości maksimum, porządek inteligencji porządkującej.

Przeciw agnostycyzmowi, który ogłasza Boga niepoznawalnym, i fideizmowi, który porzuca wiarę czystemu uczuciu, Garrigou-Lagrange mocno podtrzymywał doktrynę I Soboru Watykańskiego (1870): Boga można poznać z pewnością naturalnym światłem ludzkiego rozumu^[17]. Wiara nie jest skokiem w pustkę; ma solidne racjonalne wprowadzenia.

De revelatione: wiarygodność wiary

Ta troska o racjonalne ugruntowanie wiary osiągnęła szczyt w jego wielkim łacińskim traktacie De revelatione per Ecclesiam catholicam proposita (1918), długo podręczniku referencyjnym w seminariach. Garrigou-Lagrange uprawiał w nim apologetykę w sensie klasycznym: jak wykazać, jeszcze zanim się uwierzy, że objawienie chrześcijańskie jest wiarygodne — poprzez cuda, proroctwa, świętość Kościoła, niewytłumaczalne rozszerzanie się Ewangelii^[18]. I tu rozum przygotowuje wiarę, nie zastępując jej: pokazuje, że wierzyć jest rzeczą rozumną, ostatnie słowo zostawiając łasce.

A jednak to inną stroną swojego dzieła Garrigou-Lagrange najgłębiej naznaczył dusze. Ten groźny logik był bowiem także, a może przede wszystkim, mistrzem życia duchowego. W Angelicum zajmował katedrę teologii duchowości utworzoną dla niego w 1917 roku^[19]; a jego książki o duchowości, jeszcze bardziej niż traktaty filozoficzne, karmiły miliony czytelników.

Perfection chrétienne et contemplation

W 1923 roku ukazało się Perfection chrétienne et contemplation selon saint Thomas d'Aquin et saint Jean de la Croix — jedna z książek, które rozstrzygnęły wielki spór duchowy XX wieku^[20]. Pytanie brzmiało następująco: czy kontemplacja mistyczna — to doświadczenie Boga, w którym dusza zostaje pochwycona, oświecona i biernie z Nim zjednoczona w sposób słodki — jest zarezerwowana dla nielicznych uprzywilejowanych, czy należy do normalnej drogi każdego gorliwego życia chrześcijańskiego?

Starły się dwie szkoły. Zwolennicy „dwóch dróg” — reprezentowani zwłaszcza przez jezuitę Augustyna Poulaina — głosili, że istniałaby droga zwyczajna (asceza, cnoty, modlitwa wspólna) i droga nadzwyczajna (kontemplacja wlana), oddzielone od siebie, przy czym ta druga miałaby być łaską rzadką i fakultatywną. Garrigou-Lagrange, idąc w tym za opatem Augustem Saudreau, a przede wszystkim za św. Tomaszem i św. Janem od Krzyża, bronił tezy odwrotnej: istnieje tylko jedna droga świętości, a kontemplacja wlana jest jej normalnym uwieńczeniem, zasadniczo ofiarowanym wszystkim, którzy w pełni żyją swoim chrztem^[21].

W istocie teza Garrigou-Lagrange'a głosi, że życie mistyczne nie ma w sobie nic zasadniczo nadzwyczajnego: jest normalnym pełnym rozkwitem łaski uświęcającej i darów Ducha Świętego^[22].

Powszechne powołanie do świętości

Stawka tej tezy daleko wykraczała poza spór szkolny. Stwierdzając, że każdy chrześcijanin jest powołany do kontemplacji i świętości, Garrigou-Lagrange przywrócił życiu duchowemu jego pełną wysokość dla zwykłych wiernych. Świętość nie jest luksusem monastycznym: jest zwyczajnym powołaniem chrzcielnym, logicznym rozwojem łaski otrzymanej na chrzcie. Świecki w świecie, matka rodziny, robotnik mogą być powołani na szczyty zjednoczenia z Bogiem.

To przekonanie — które II Sobór Watykański uroczyście przypieczętuje w 1964 roku w konstytucji Lumen gentium, ze słynnym rozdziałem V o „powszechnym powołaniu do świętości” — Garrigou-Lagrange bronił czterdzieści lat wcześniej, z tekstami św. Tomasza w ręku:

„Jest więc dla wszystkich zupełnie jasne, że wezwanie do pełni życia chrześcijańskiego i do doskonałości miłości skierowane jest do wszystkich wierzących w Chrystusa, jakiegokolwiek stanu czy formy życia.” — II Sobór Watykański, Lumen gentium, nr 40^[23]

Kryje się tu smakowity paradoks: zadeklarowany przeciwnik nowej teologii przygotował, w tym właśnie punkcie, jedną z najbardziej owocnych intuicji ostatniego soboru.

Les Trois Âges de la vie intérieure

Cała ta doktryna znalazła swoją dojrzałą i przystępną formę w wielkim dziele z 1938 roku: Les Trois Âges de la vie intérieure, prélude de celle du ciel^[24]. Podejmując klasyczną tradycję duchową, Garrigou-Lagrange opisał w nim wzrost duszy ku Bogu według trzech wieków — tak jak życie ma swoje dzieciństwo, młodość i dojrzałość:

• droga oczyszczająca (początkujący), na której dusza walczy z grzechem i oczyszcza się;
• droga oświecająca (postępujący), na której wzrastają cnoty i światło wiary;
• droga jednocząca (doskonali), na której dusza, zjednoczona z Bogiem, żyje pod poruszeniami darów Ducha Świętego i kosztuje kontemplacji.

Ta droga, daleka od suchego schematu, naznaczona jest wielkimi próbami oczyszczającymi, które opisał św. Jan od Krzyża: nocą zmysłów i nocą ducha, w których Bóg odstawia duszę od jej pociech, by oczyścić ją w głębi^[25]. Les Trois Âges stały się klasykiem teologii duchowości, tłumaczonym na wiele języków, i długo jednym z nielicznych pełnych traktatów łączących tomistyczną surowość z doświadczeniem wielkich mistyków.

Porzucenie się Opatrzności

Ta doktrynalna wysokość nie wyklucza czułości. W dziele La Providence et la confiance en Dieu (1932) Garrigou-Lagrange napisał strony o wielkiej słodyczy na temat porzucenia się — ufnego zdania się na wolę Bożą — postawy, przez którą dusza, przestając się dręczyć, pozwala się prowadzić Ojcu, który lepiej od niej wie, co jej służy^[26].

Dusza, pisze on w istocie, zyskuje, porzucając się Opatrzności: ona czyni rzeczy lepiej niż my, o ile pozwolimy jej działać z sercem ufnym i uległym^[27].

Dotykamy tu głębokiej jedności tego człowieka: ten sam człowiek, który włada logiką jak mieczem, wie, że ostatnim słowem życia chrześcijańskiego nie jest demonstracja, lecz miłość i ufność. Jego duchowość łączy się, innymi drogami, z duchowością porzucenia się, której bronił Servais Pinckaers w swojej odnowie teologii moralnej.

Wśród tysięcy studentów, którzy przeszli przez jego wykłady, historia zapamiętała przede wszystkim jednego. W 1946 roku młody polski kapłan, dwudziestosześciolatek wyświęcony w wojennej konspiracji, przybywa do Rzymu na doktorat z teologii w Angelicum. Nazywa się Karol Wojtyła.

Rozprawa o św. Janie od Krzyża

Temat, którym kierował Garrigou-Lagrange, nie był przypadkowy: Doktryna wiary u św. Jana od Krzyża (Doctrina de fide apud Sanctum Ioannem a Cruce). Tomistyczny mistrz i polski uczeń spotkali się we wspólnym podziwie dla wielkiego mistyka karmelitańskiego — tego samego, którego Garrigou-Lagrange cytował na każdej stronie swoich traktatów duchowych^[28]. Wojtyła obronił rozprawę w 1948 roku z najwyższym wyróżnieniem.

Kryje się tu przekaz, który wykracza poza anegdotę. Przyszły Jan Paweł II zachowa z tej rzymskiej formacji smak metafizyki bytu, przekonanie, że wiara angażuje intelekt, oraz intymną zażyłość ze św. Janem od Krzyża, która będzie nawadniać całą jego myśl — aż po wielkie encykliki. Papież filozof z Fides et ratio (1998), który przypomni Kościołowi, że wiara i rozum są „jak dwa skrzydła, na których duch ludzki unosi się ku kontemplacji prawdy”, coś zawdzięcza staremu dominikaninowi z Auch^[29]. Potomstwo Garrigou-Lagrange'a przechodzi więc, dyskretnie, przez tron Piotrowy.

Historia zapamiętała jednak nie tylko mistrza duchowego. Zapamiętała także polemistę — i tu portret staje się mroczniejszy, bardziej dyskutowany, i najbardziej potrzebujący sprawiedliwości.

„Dokąd zmierza nowa teologia?”

W latach czterdziestych XX wieku rozwinął się prąd teologiczny, przede wszystkim wśród jezuitów z Lyonu-Fourvière i kilku dominikanów z Le Saulchoir: nazywano go, często pogardliwie, nową teologią. Jej rzecznicy — na czele z ojcem Henrim de Lubakiem — chcieli wrócić do źródeł (Ojców Kościoła, św. Tomasza czytanego w jego kontekście historycznym) i krytykowali zastygłą scholastykę podręczników, którą uznawali za wysuszoną i oderwaną od życia.

Dla Garrigou-Lagrange'a było to śmiertelne zagrożenie. W 1946 roku opublikował w czasopiśmie Angelicum artykuł o tytule-manifeście: „La nouvelle théologie où va-t-elle?” („Dokąd zmierza nowa teologia?”). Diagnoza była bezwzględna: relatywizując formuły dogmatyczne i poddając prawdę objawioną historycznemu stawaniu się, teologowie ci otwierają na nowo — jego zdaniem — drzwi, które św. Pius X zamknął, potępiając modernizm w 1907 roku^[30]. Konkluzja zabrzmiała jak wyrok:

„Dokąd zmierza nowa teologia? Wraca do modernizmu.” — R. Garrigou-Lagrange, „Dokąd zmierza nowa teologia?”, Angelicum, 1946^[31]

Nadprzyrodzoność, de Lubac i Humani generis

Sercem sporu była groźna kwestia: relacja natury i łaski. W książce Surnaturel (1946) Henri de Lubac podważył tezę drogą szkole tomistycznej — tezę o „czystej naturze”, spójnym porządku naturalnym, który hipotetycznie mógłby istnieć bez skierowania ku wizji uszczęśliwiającej^[32]. Garrigou-Lagrange widział w tym niebezpieczne zmieszanie porządków naturalnego i nadprzyrodzonego, grożące ruiną darmowości łaski^[33].

Walka ta znalazła swój rzymski epilog w 1950 roku, wraz z encykliką Piusa XII Humani generis, która ostrzegała przed kilkoma błędami przypisywanymi nowej teologii. Kilku jej twórców — wśród nich de Lubac — zostało wówczas na pewien czas odsuniętych od nauczania. Liczni komentatorzy dopatrywali się w tekście papieskim cienia Garrigou-Lagrange'a, konsultora Świętego Oficjum — odczytanie prawdopodobne, lecz którego sam tekst encykliki nie pozwala ustalić^[34].

Ironia historii była okrutna. Dwie dekady później ci sami „podejrzani” teologowie — de Lubac, ale także inne pokrewne umysły — zostaną zrehabilitowani i znajdą się wśród wielkich architektów II Soboru Watykańskiego; de Lubac zostanie mianowany kardynałem przez Jana Pawła II w 1983 roku^[35]. Sąd historii był w wielu punktach bardziej zniuansowany niż sąd Garrigou-Lagrange'a. Byłoby jednak niesprawiedliwością widzieć w tym tylko klęskę: dominikanin położył palec na realnym niebezpieczeństwie — nigdy nie wygasłej pokusie rozpuszczenia dogmatu w historii — a sam Kościół w swoim późniejszym magisterium nigdy nie wyparł się wymogu ciągłości, którego on bronił.

Zerwanie z Jacques'em Maritainem

Najboleśniejsza była zapewne kłótnia z Jacques'em Maritainem. Obaj znali się od czasów Sorbony i, według historyka Philippe'a Chenaux, dominikanin długo był kierownikiem duchowym małżeństwa Maritainów: prowadził ich słynne tomistyczne koła studiów i głosił rekolekcje w Meudon aż do 1937 roku. Ale podzieliła ich polityka. Gdy wybuchła hiszpańska wojna domowa (1936–1939), Maritain odmówił błogosławienia „krucjacie” obozu frankistowskiego i potępił mordy popełniane w imię religii — zwłaszcza w przedmowie do książki Alfreda Mendizábala (1937). Garrigou-Lagrange opowiedział się natomiast po stronie Franco w imię „prawa do prawowitej obrony” i listu zbiorowego biskupów hiszpańskich, oświadczając, że nie może ani zrozumieć, ani zaaprobować stanowiska dawnego przyjaciela^[36]. Rana była także osobista: konwertycie Maritainowi dominikanin miał — jak się podaje — wyrzucać, że śmie pouczać katolików „od trzystu lat” o zmyśle chrześcijańskim^[37].

Przyjaźń tego nie przetrwała — nie zamieniając się jednak w nienawiść: aż do końca Garrigou-Lagrange przesyłał Maritainowi, wciąż według Chenaux, swoje „zakonne pozdrowienie w pamięci modlitewnej”, a po jego śmierci Maritain pozdrowi „światło łaski” swojego dawnego mistrza teologii^[38]. Dwaj tomiści z tej samej szkoły, zjednoczeni prawdą św. Tomasza, podzieleni lekturą wydarzeń swojego wieku: ten przypadek wystarczająco pokazuje, że ortodoksja doktrynalna nie gwarantuje trafnego sądu politycznego.

Uczciwy artykuł katolicki nie może przemilczeć najcięższego brzemienia pamięci Garrigou-Lagrange'a. Surowość, która była jego siłą, stawała się czasem twardością, a jego pasja porządku wciągnęła go w zaangażowania polityczne, które historia surowo osądziła.

Franco, Pétain i odmowa Ruchu Oporu

Garrigou-Lagrange przyjął pozycje nieustępliwej katolickiej prawicy swoich czasów. Faktem udokumentowanym jest list z 1941 roku do Jacques'a Maritaina, w którym oświadcza, że jest w pełni po stronie marszałka Pétaina, przedstawianego jako człowiek opatrznościowy — Maritain, przeciwny Vichy, opisze go ze swej strony jako walczącego „mężnie w obronie Vichy”^[39]. Stanowiska te należały do klimatu epoki — ale mimo to były głęboko błędne, a historia wykazała ich fałsz.

Temperament bojownika

Trzeba się jednak wystrzegać karykatury. Garrigou-Lagrange nie był ani cynikiem, ani człowiekiem nienawiści: był człowiekiem pewności, przekonanym, że prawdy się nie negocjuje i że sama miłość wymaga czasem stanowczości. Jego błędy w osądzie były błędami temperamentu bojownika zastosowanego do materii — polityki, koniunktury historycznej — w których logika tomistyczna nie wystarcza i w których roztropność wymagałaby więcej niuansów. To jest granica tego człowieka; nie jest to miara jego dzieła.

Ostatnie lata Garrigou-Lagrange'a były długą próbą. Od lat pięćdziesiątych jego zdrowie podupadało; jego niegdyś fenomenalna pamięć stopniowo go opuszczała. Człowiek, który trzymał w głowie całą Summę św. Tomasza, poznał upokorzenie zapominania. Po ostatnim wykładzie, pod koniec 1959 roku, przeżył pięć lat ogołocenia, odmawiając różaniec w swojej celi. Zmarł w Rzymie 15 lutego 1964 roku, w wieku osiemdziesięciu sześciu lat, i spoczywa, według jedynych internetowych not, które o tym wspominają — bez potwierdzenia jak dotąd w biografiach referencyjnych ani w opublikowanych archiwach zakonu — na rzymskim cmentarzu Campo Verano, w kwaterze dominikanów^[40].

W tym końcu jest coś, co przypomina ostateczne oczyszczenie — noc ducha, którą tak często opisywał w swoich książkach, przeżyta tym razem we własnym ciele. Teolog kontemplacji zakończył swoją drogę ogołocony ze wszystkiego, sprowadzony do nagości wiary. Jego śmierć nastąpiła kilka miesięcy przed promulgacją Lumen gentium i jej rozdziału o powszechnym powołaniu do świętości — jakby Kościół zbierał, w chwili gdy on ją opuszczał, to, co najlepsze z tego, co jej dał.

W dziesięcioleciach, które nastąpiły po soborze, nazwisko Garrigou-Lagrange'a było często na wydziałach teologii synonimem przestarzałej scholastyki: zastygłego „podręcznika”, od którego chciano uciec. Jego reputacja długo pozostawała więźniem jego roli oskarżyciela nowej teologii i jego politycznych cieni.

Współczesna rehabilitacja

Od lat dwutysięcznych rozpoczął się ruch ponownego odkrywania. Teologowie tacy jak dominikanin Richard Peddicord (The Sacred Monster of Thomism, 2005) i ojciec Aidan Nichols (Reason with Piety, 2008) zaproponowali wyważoną ponowną lekturę, odróżniając przebrzmiałego polemistę od wciąż żywego mistrza duchowego^[41][42]. Jego wielkie książki o duchowości — Les Trois Âges, Perfection chrétienne et contemplation, La Providence — są wznawiane i tłumaczone na nowo, zwłaszcza na angielski, i odnajdują czytelników, nawet wśród młodych pokoleń poszukujących solidnej teologii.

Co pozostaje

Co dziś pozostaje ze Świętego Potwora tomizmu? Nie jego gniewy ani błędy polityczne, lecz sedno jego przesłania: że świętość jest dla wszystkich, że kontemplacja jest normalnym powołaniem ochrzczonego, że wiara potrzebuje mocnego rozumu i że dogmat nie rozpuszcza się w historii. W tym ostatnim punkcie intuicja, która przeciwstawiła go nowej teologii, łączy się ze stałym przekonaniem magisterium — tym, które przyszły papież, Benedykt XVI, wyrazi formułą hermeneutyki ciągłości: sobór nie zrywa z Tradycją, lecz ją pogłębia. Garrigou-Lagrange miał rację, odmawiając zerwania; mylił się, odrzucając wraz z nim wszelką odnowę. Między tymi dwiema prawdami Kościół wytyczył swoją drogę — i przywrócił mu, ponad sporami, miejsce wielkiego mistrza życia wewnętrznego.

• Św. Tomasz z Akwinu — Doktor Powszechny, którego Garrigou-Lagrange był przez pół wieku najgorliwszym interpretatorem.
• Św. Jan od Krzyża — mistyk karmelitański w sercu jego teologii duchowości i rozprawy Karola Wojtyły.
• Jacques Maritain (1882–1973) — tomistyczny przyjaciel, najpierw prowadzony, potem utracony, podzielony przez politykę.
• Étienne Gilson (1884–1978) — drugi wielki tomista stulecia, historyk tam, gdzie Garrigou-Lagrange jest systematykiem.
• Henri de Lubac (1896–1991) — jezuicki teolog i przeciwnik w sporze o nową teologię, późniejszy kardynał.
• Ernest Hello (1828–1885) — mistyczny pisarz, którego lektura zdecydowała o powołaniu młodego lekarza z Auch.
• Servais Pinckaers (1925–2008) — dominikanin odnowy teologii moralnej, kolejny dziedzic tradycji tomistycznej.