Raïssa Maritain (1883-1960)

Rodzina chasydzka wobec rosyjskiego antysemityzmu

Raïssa Oumançoff urodziła się 12 września 1883 roku w Rostowie nad Donem, na południu carskiej Rosji, w rodzinie żydowskiej praktykującej chasydyzm.^[13][14] Jej ojciec, Ilya Oumançoff, prowadził skromny zakład krawiecki ; matka, Hissia Brozgol, zajmowała się domem.^[15] Dwa lata później rodzina osiadła w Mariupolu, nad brzegiem Morza Azowskiego, gdzie w 1886 roku urodziła się młodsza siostra Raïssy, Véra, która już nigdy nie opuści starszej siostry.^[16][17]

Przedwcześnie rozwinięte dziecko, Raïssa bardzo wcześnie objawiła niezwykłe pragnienie nauki : mimo restrykcyjnych kwot narzuconych żydowskim uczniom Imperium Rosyjskiego zdobyła miejsce w liceum już w wieku siedmiu lat.^[18] Rosja końca XIX wieku pozostawała jednak dla rodziny żydowskiej krajem nieustannych zagrożeń — pogromów, prawnej dyskryminacji, niepewności jutra. To uciekając przed tą antysemicką niepewnością, Oumançoffowie opuścili Rosję w 1893 roku i osiedli w Paryżu, gdy Raïssa miała dziesięć lat.^[19][20]

Przyjazd do Paryża i przemiana językowa

Kontrast jest uderzający. W zaledwie kilka tygodni mała Rosjanka nauczyła się francuskiego tak dobrze, że niemal natychmiast stała się jedną z najlepszych uczennic w klasie.^[21] Ta szybkość asymilacji mówi już coś o usposobieniu Raïssy : żywa inteligencja, niezłomna wola i namiętne przywiązanie do kultury francuskiej, które nigdy jej nie opuści — stanie się, jak ujął to pewien biograf, absolutną frankofilką, bardziej przywiązaną do Paryża niż do Rostowa.^[22]

Po maturze wstąpiła w 1900 roku, w wieku siedemnastu lat, na Wydział Nauk Ścisłych Sorbony, mając nadzieję, że nauka i filozofia odpowiedzą na pytanie dręczące ją od dzieciństwa : jeśli Bóg istnieje i jest nieskończenie dobry i wszechmocny, dlaczego dopuszcza cierpienie ?^[23] To tam, w amfiteatrach Sorbony, poznała młodego studenta filozofii, Jacques’a Maritaina.^[24]

Wspólna metafizyczna rozpacz

Scjentystyczne i deterministyczne nauczanie Sorbony z 1900 roku odmawiało wszelkiej rzeczywistości temu, co wykracza poza mierzalną materię. Dla dwojga umysłów spragnionych absolutu, jakimi byli Raïssa i Jacques, doktryna ta szybko stała się zabójcza : poważnie rozważali, że jedyną spójną odpowiedzią na świat bez prawdy jest samobójstwo.^[25] Sama Raïssa opowie dziesięciolecia później o powadze tego paktu :

W Les Grandes Amitiés relacjonuje, w istocie, że dwoje narzeczonych dało sobie jeszcze czas na wypróbowanie życia, zdecydowanych dobrowolnie je zakończyć, gdyby nie mogli żyć zgodnie z prawdą.^[26]

Ten kluczowy moment młodości dwojga narzeczonych, podobnie jak decydującą rolę wykładów Bergsona w Collège de France w uwolnieniu ich od niego, opowiada szczegółowo artykuł Jacques Maritain ; wystarczy tu zaznaczyć, że to sama Raïssa pozostawiła najpełniejszą o nim relację — w książce będącej odtąd źródłem odniesienia dla tego założycielskiego kryzysu.^[27]

Bergson, Péguy i odzyskany sens absolutu

Za radą Charles’a Péguy, przyjaciela dwojga narzeczonych, Raïssa i Jacques zaczęli uczęszczać na wykłady Henriego Bergsona w Collège de France. Filozofia trwania i intuicji zwróciła im to, co odebrał im pozytywizm : pewność, że poza mierzalnymi zjawiskami istnieje porządek rzeczywistości dostępny umysłowi.^[28][29] Rozpacz intelektualna ustąpiła ; lecz ani Raïssa, ani Jacques nie odnaleźli jeszcze Boga. To miało stać się dziełem „niewdzięcznego żebraka” imieniem Léon Bloy.

Léon Bloy, ojciec chrzestny

To przez lekturę Léon Bloy, a następnie przez osobiste z nim spotkanie, Raïssa i Jacques odnaleźli wreszcie to, czego szukali od młodości.^[30] Bloy, którego końcowe zdanie La Femme pauvre — „Jest tylko jeden smutek — powiedziała mu ostatnim razem — nie być świętymi” — już wcześniej wstrząsnęło młodą parą, stał się ich przyjacielem, a potem ojcem chrzestnym.^[31] 11 czerwca 1906 roku, w kościele Saint-Jean-l'Évangéliste na Montmartrze, Raïssa, Jacques i wierna Véra przyjęli razem chrzest katolicki, a Bloy z małżonką Jeanne byli ich chrzestnymi.^[32][33]

Dla Raïssy chrzest ten nie był jedynie doktrynalną przynależnością : był zwieńczeniem poszukiwań rozpoczętych jeszcze w rosyjskim dzieciństwie, gdy zastanawiała się już, jak Bóg może dopuszczać cierpienie. Katolicyzm przyniósł jej odpowiedź, którą rozważała przez całe życie — nie abstrakcyjne wyjaśnienie zła, lecz pewność, że cierpienie zjednoczone z cierpieniem Chrystusa może stać się odkupieńcze.^[34]

Véra Oumançoff, „trzecia Maritain”

Nie sposób zrozumieć życia Raïssy bez jej młodszej siostry Véry Oumançoff (1886-1959), która towarzyszyła jej od Mariupola aż po Kolbsheim, nie rozstając się z nią nigdy.^[35] Po wspólnym chrzcie Jacques, Raïssa i Véra utworzyli to, co bliscy nazwą „trojgiem Maritainów” : nierozerwalne ognisko domowe, w którym Véra pełniła — według formuły pewnej włoskiej biografki — rolę „Marii przebranej za Martę” — postać intensywnego życia duchowego ukrytego za całkowitym oddaniem domowym.^[36] Dyskretna aż do zatarcia siebie, Véra zniszczyła niemal wszystkie swoje osobiste pisma przed śmiercią, pozostawiając potomności jedynie pośrednie świadectwo, jakie dali o niej Jacques i Raïssa.^[37]

Véra umarła w 1959 roku, rok przed siostrą ; ta żałoba, która nadeszła po ponad półwieczu wspólnego życia, głęboko naznaczyła ostatnie miesiące Raïssy.^[38][39]

Ślub czystości z 1912 roku

W 1912 roku, po ośmiu latach małżeństwa, Jacques i Raïssa złożyli razem prywatny ślub czystości małżeńskiej, decyzję, którą ich biografowie określają jako „poważną, dojrzewającą w ciemności wiary”.^[40][41] Wybór ten, niezwykle rzadki dla świeckiego małżeństwa ich pokolenia, nie wynikał z odrzucenia małżeństwa, lecz z tego samego porywu, który doprowadził ich do nawrócenia : poświęcić bez podziału całe istnienie poszukiwaniu Boga i prawdy. Nadał ich wspólnemu życiu ton właściwie zakonny, choć nie wstąpili przecież do zakonu — zapowiadając u Raïssy teologię „kontemplacji w świecie”, którą sformułuje później.^[42]

„Kontemplacja na drogach”

Od 1923 roku Maritainowie osiedli w Meudon, w willi, która szybko stała się punktem zbornym całego pokolenia intelektualistów, artystów i konwertytów.^[43] Właśnie w tych ramach Raïssa wypracowała — bardziej czynami niż traktatami — intuicję duchową, która pozostała jej najbardziej oryginalnym wkładem : „kontemplację na drogach”.^[44]

Idea jest prosta do wypowiedzenia, groźna w przeżywaniu : człowiek świecki zaangażowany w świat — w inteligencję, sztukę, życie rodzinne, gościnność — może osiągnąć autentyczne mistyczne zjednoczenie z Bogiem, nie porzucając swoich doczesnych zajęć, pod warunkiem że skieruje całą swoją istotę, aż po najzwyklejsze zadania, ku Bożej obecności.^[45] Ta teologia duchowa, przeżyta, zanim została steoretyzowana, otwiera nową drogę dla wszystkich katolików, którzy nie są ani mnichami, ani zakonnikami, a pragną jednak wymagającego życia wewnętrznego :

Mówi w swoim Dzienniku, w istocie, że nie rozumie kontemplatyków, którzy mieliby pragnąć serca Boga, nie pragnąc zbawienia dusz.^[46]

Dla Raïssy prawdziwa kontemplacja nigdy nie zamyka się w sobie : z konieczności przekłada się na troskę o dusze. To właśnie to przekonanie wyjaśnia rolę, jaką odegrała wraz z Jacques’em w bardzo licznych nawróceniach w kręgu ich przyjaciół.

Kierownicy duchowi : Clérissac, potem Garrigou-Lagrange

Życie mistyczne Raïssy nie rozwijało się bez towarzyszenia. Jej pierwszym kierownikiem duchowym był dominikanin Humbert Clérissac, który prowadził pierwsze lata jej katolickiego życia wewnętrznego.^[47] Po jego śmierci teolog tomista Réginald Garrigou-Lagrange, wówczas profesor Angelicum w Rzymie, stał się powiernikiem i przewodnikiem duchowym małżonków — przyjaźń ta trwała dziesięciolecia i wpłynęła zarówno na teologię mistyczną Garrigou-Lagrange’a, jak i na życie modlitwy Raïssy.^[48]

Niedzielne wieczernik

W każdą niedzielę willa w Meudon gościła nieformalny wieczernik, w którym na przestrzeni lat dwudziestych i trzydziestych krzyżowały się drogi poety Jeana Cocteau, malarza Georgesa Rouaulta, pisarza Juliena Greena, powieściopisarza François Mauriaca, muzyka Erika Satie i wielu innych.^[49] Jacques ożywiał dyskusje filozoficzne ; Raïssa, w cieniu, lecz nigdy nieobecna, niosła w modlitwie duchowy owoc tych spotkań. Z tych przyjaźni zrodziło się kilka głośnych nawróceń — nawrócenie Juliena Greena, towarzyszącego Maritainom przez pięćdziesiąt lat nieprzerwanej korespondencji, jest najlepiej udokumentowanym przykładem.^[50]

Słowo, które Jacques odnosił do siebie — pozostać „wrażliwym na dźwięk dusz” — odnosi się jeszcze bardziej do Raïssy : to ona w ciszy modlitwy dźwigała najcięższy duchowy ciężar tej misji ewangelizacji od przyjaźni do przyjaźni.^[51]

Przyjaźń zbudowana na wspólnym pochodzeniu

Wśród przyjaźni z Meudon ta, która połączyła Raïssę z malarzem Marciem Chagallem, zajmuje osobne miejsce, ponieważ dotyka bezpośrednio tego, czego Raïssa nigdy nie wyparła się w swojej tożsamości : jej żydowskich i rosyjskich korzeni. Chagall z małżonką Bellą zostali wprowadzeni do Meudon około 1928 roku przez poetów Jules’a Supervielle’a, Paula Éluarda i René Schwoba ; przyjaźń szybko stała się — według własnych słów Chagalla — sprawą „was dwojga i nas dwojga”.^[52]

Raïssa, nawrócona, lecz świadoma swego długu wobec chasydzkiego dziedzictwa dzieciństwa, oraz Bella Chagall, pozostała „zawsze wygnana z Witebska”, rozumiały się instynktownie ponad podziałami religijnych wyborów.^[53] Bliskość ta nabrała dramatycznego wyrazu podczas drugiej wojny światowej : przebywający na uchodźstwie w Stanach Zjednoczonych Jacques Maritain czynnie przyczynił się do ocalenia Chagallów, zagrożonych wówczas prześladowaniami ze strony Francji Vichy, a Raïssa odwiedziła ich w ich wygnaniu w stanie Nowy Jork.^[54]

Marc Chagall (1943), potem Chagall ou l'Orage enchanté (1948)

Z tej przyjaźni narodził się w 1943 roku w Nowym Jorku najobszerniejszy z esejów, które Raïssa poświęciła żyjącemu artyście : Marc Chagall, wydany w Éditions de la Maison française w serii „Les Grands Peintres par leurs amis”, a następnie wznowiony w 1948 roku w Genewie-Paryżu (Éditions des Trois Collines), w wersji rozszerzonej, pod tytułem Chagall ou l'Orage enchanté.^[55] Raïssa pokazuje w nim, jak chasydzka radość i taniec króla Dawida ożywiają malarstwo Chagalla, twierdząc, że aby zrozumieć jego dzieło, potrzebna jest „głęboka i instynktowna znajomość duszy jego ludu”.^[56]

Tekst ten zawiera jeden z najbardziej oryginalnych sądów Raïssy o stosunku judaizmu do chrześcijaństwa. Komentując w 1950 roku płótno Crucifixion blanche (1938), które Chagall pokazał jej „z rzadką powagą”, Raïssa dostrzegła w nim nie chrystianizację żydowskiego malarza, lecz odwrotnie : przedstawienie autentycznie żydowskiego Chrystusa, znak nierozerwalnej jedności obu Testamentów.^[57] Lektura ta, spójna z teologią, którą Jacques rozwinie w Le Mystère d'Israël, pokazuje, że Raïssa nigdy nie oddzieliła swojej katolickiej wiary od wierności korzeniom : widziała w niej, przeciwnie, wypełnienie.

Późna, lecz uznana poetka

Dopiero w wieku 52 lat, w 1935 roku, Raïssa opublikowała swój pierwszy tomik, La Vie donnée. Potem ukazały się Lettre de nuit (1939), Portes de l'horizon (1952), Au creux du rocher (1954), a następnie tomik pośmiertny, Poèmes et essais (1968), zbierający trzon jej twórczości poetyckiej — około czterdziestu wierszy, o gęstej i ogołoconej fakturze.^[58][59] Poeta Pierre Reverdy, stały korespondent Raïssy, pozdrowił w liście z 1939 roku, w istocie, poezję szczytów, całą z lśniącego śniegu i świetlistego ciepła.^[60]

Amerykański trapista i poeta Thomas Merton, wielki wielbiciel jej dzieła, pozdrowi wersy tak pozbawione sztuczności, tak czyste od ozdobników i manieryzmu — „so devoid of artifice, so pure of ornament and mannerism” — że wobec poezji tak bezpośredniej i tak czystej myśli się instynktownie o analogiach wizualnych (Thomas Merton, „Raïssa Maritain's Poems”, Jubilee, kwiecień 1963, s. 27) — pochwała rzadka od tak wymagającego sędziego.^[61] Krótki wiersz zatytułowany Automne daje pojęcie o tej ekonomii środków : w kilku słowach — gałąź, ptak śpiewający, tracąc liście, życie i śmierć do zwyciężenia — splatają się natura jako zawoalowany znak śmierci i łaski oraz nieustanne napięcie między życiem danym a życiem, które trzeba, duchowo, umieć stracić.^[62]

Eseje doktrynalne : modlitwa, poezja, Pismo

Poza poezją właściwą Raïssa opublikowała kilka esejów pogłębiających, każdy na swój sposób, teologię życia wewnętrznego. De la vie d'oraison (1925) wykłada jej doktrynę modlitwy kontemplacyjnej dostępnej świeckim ; Histoire d'Abraham ou les premiers âges de la conscience morale (1930) odczytuje postać patriarchy jako kamień milowy w duchowej historii ludzkości ; Situation de la poésie (1938), napisana wspólnie z Jacques’em, proponuje teorię poznania poetyckiego powiązaną z tomistyczną filozofią poznania przez współnaturalność.^[63] Te trzy teksty, zebrane dziś w Œuvres complètes de Jacques et Raïssa Maritain wydanych przez Librairie Téqui, ukazują myśl rygorystyczną, żywioną Pismem i tradycją mistyczną, nigdy u niej nie oddzieloną od przeżytego doświadczenia.^[64]

Les Grandes Amitiés : pamięć katolickiego wieku

W 1941 roku, na wygnaniu w Nowym Jorku, Raïssa opublikowała pierwszy tom swoich wspomnień, Les Grandes Amitiés, a w 1944 roku Les Aventures de la grâce.^[65][66] Książka opowiada od wewnątrz młodość dwojga narzeczonych, ich rozpacz na Sorbonie, przyjaźń Bergsona, Ernesta Psichariego, Georges’a Rouaulta i Léona Bloya, aż po nawrócenie 1906 roku.^[67] Uhonorowana Grand Prix catholique de littérature w 1948 roku, pozostaje dziś najpewniejszym źródłem pierwotnym do odtworzenia duchowej drogi małżonków — tym, do którego sięgają, po dziś dzień, wszyscy biografowie zarówno Jacques’a, jak i Raïssy Maritain.^[68][69]

Le Journal de Raïssa : pośmiertny testament mistyczny

Najbardziej intymny tekst Raïssy ukazał się jednak dopiero po jej śmierci. Zestawiony przez Jacques’a z zeszytów, notatek i rozproszonych fragmentów Journal de Raïssa ukazał się w Desclée de Brouwer w 1963 roku, trzy lata po śmierci jego żony — gest miłości i akt uznanego długu ze strony męża, który nigdy nie przestał mówić, ile zawdzięczał swojej żonie.^[70][71] Tekst obejmuje ponad pół wieku, od nawrócenia 1906 roku aż po ostatnie miesiące 1960 roku, i daje dostęp — jak niewiele dokumentów duchowych XX wieku — do intymnego rozwoju życia mistycznego autentycznie przeżywanego w świecie.^[72]

Sam Jacques we wstępie przedstawia ten tekst jako dar przeznaczony do oświecania innych dusz raczej niż do zaspokajania biograficznej ciekawości — przekonanie, które skłoniło go do przezwyciężenia wrodzonej wstydliwości, by opublikować strony głęboko osobiste.^[73] Angielskie wydanie, The Journal of Raïssa Maritain, zostało niedawno wznowione przez Cluny Media — dowód, że zainteresowanie tym tekstem daleko wykracza poza świat frankofoński.^[74]

Ucieczka 1940 roku i groźba Gestapo

13 stycznia 1940 roku Jacques, Raïssa i Véra wysiedli w porcie nowojorskim wśród dziesięciu tysięcy obywateli francuskich, których wojna popchnęła na wygnanie.^[75] Dla Raïssy, urodzonej Żydówki, nazistowskie zagrożenie nie było abstrakcją : było przedłużeniem — na całą europejską ziemię — rosyjskiego antysemityzmu, przed którym jej rodzina uciekła w 1893 roku.^[76] Publiczne wypowiedzi Jacques’a przeciw narodowemu socjalizmowi i antysemityzmowi czyniły z niego zresztą człowieka poszukiwanego — wiadomość otrzymana w konsulacie nowojorskim 18 maja 1940 roku wskazywała, że „lepiej, by pan Maritain pozostał w USA”, po tym jak Gestapo odwiedziło ich dom w Meudon.^[77]

Z tego wygnania Jacques założył w lutym 1942 roku École libre des hautes études w Nowym Jorku, podczas gdy Raïssa, doświadczona rozłąką z Francją i niepewnością losu bliskich, nadal pisała, modliła się i komponowała — z tych nowojorskich lat pochodzą Les Grandes Amitiés (1941), Les Aventures de la grâce (1944) i Marc Chagall (1943).^[78][79]

Żałoba po Vrze i koniec życia

Po powrocie do Francji po wojnie Raïssa dzieliła życie między Paryż, Princeton — gdzie wykładał Jacques — i Kolbsheim, gdzie znajdowała się posiadłość ich alzackich przyjaciół Antoinette i Alexandre’a Gruneliusów.^[80] Śmierć Véry w 1959 roku pozbawiła Raïssę towarzyszki całego istnienia, tej, która towarzyszyła każdemu jej etapowi od dzieciństwa w Mariupolu.^[81] Osłabiona tą stratą oraz następstwami ropowicy zagardłowej przebytej już w 1904 roku, która trwale nadwątliła jej zdrowie, Raïssa doznała udaru mózgu w lipcu 1960 roku.^[82] Umarła 4 listopada 1960 roku, w wieku 77 lat, w 7. dzielnicy Paryża.^[83][84]

Cierpienie ofiarowane jako droga mistyczna

Teologia duchowa Raïssy splata się w całości wokół jednego przekonania : cierpienie dobrowolnie zjednoczone z cierpieniem Chrystusa przez modlitwę posiada odkupieńczą wartość dla zbawienia innych dusz.^[85] Doktryna ta, klasyczna w katolickiej tradycji mistycznej, lecz rzadko przeżywana z taką intensywnością przez zamężną osobę świecką, znajduje wyraz w jej Dzienniku :

„Kroczymy w ciemnościach […] Bóg jest miłością […] wymaga się od nas, byśmy żyli w wirze, niczego z siebie nie zatrzymując.” — Raïssa Maritain, Journal de Raïssa, grudzień 1933^[86]

Sama Raïssa mówiła o „męczeństwie serca” na oznaczenie tej nieustannej ofiary — języka, który nie ma nic z retoryki u kobiety, której kruche zdrowie, skrajna wrażliwość i nieustanne kontemplacyjne zaangażowanie złożyły się na życie w cierpieniu rzeczywiście przebytym, a nie tylko medytowanym.^[87]

Kontemplatyczka w działaniu, nie poza światem

To, co odróżnia mistykę Raïssy od wielu porównywalnych dróg duchowych, to jej uparte odmawianie opuszczenia świata. Nie wstąpiła do klasztoru ; nie przyłączyła się do żadnego zakonu ; pozostała aż do śmierci żoną, panią domu, publikowaną poetką, gospodynią paryskiego salonu. Właśnie to przyjęte napięcie — przeżywanie po świecku życia kontemplatyczki — czyni z niej oryginalną postać duchową dla naszych czasów, w których tylu katolików zaangażowanych w świat szuka, bez dostępnego wzorca zakonnego, godzenia życia czynnego z życiem wewnętrznym.

To samo przekonanie — że miłość nigdy nie oddziela się od troski o zbawienie bliźniego — wyjaśnia decydującą rolę, jaką Raïssa odegrała w milczeniu za każdą z ewangelizujących przyjaźni małżonków Maritain : miłość, jak oboje mawiali w istocie, miała wypływać z prawdy, a poznanie miało owocować w miłości.^[88]

Grobowiec w Kolbsheim

Raïssa Maritain umarła 4 listopada 1960 roku w Paryżu. Została pochowana na cmentarzu w Kolbsheim, w Alzacji — wsi, w której znajduje się posiadłość ich przyjaciół Gruneliusów — tam, gdzie trzynaście lat później, w 1973 roku, dołączy do niej Jacques, spędziwszy ostatnie lata życia u Małych Braci Jezusa z Tuluzy.^[89][90] Małżonkowie spoczywają odtąd we wspólnym grobie, symbolu jedności duchowej, której nie rozerwały ani ślub czystości, ani śmierć.

Sprawa beatyfikacyjna w przygotowaniu

Na początku 2011 roku dziennik La Croix ogłosił, że otwarty miałby zostać proces w sprawie beatyfikacji Jacques’a i Raïssy Maritain.^[91] Abp Jean Lafitte, ówczesny sekretarz Papieskiej Rady ds. Rodziny, podkreślił przy tej okazji rolę odegraną przez małżonków w licznych nawróceniach w kręgu ich przyjaźni, podczas gdy głosy takie jak Papieskiego Instytutu Jana Pawła II przedstawiały ich jako „wzór dla całej współczesnej rodziny katolickiej”.^[92] Ten etap, wciąż wstępny w długim kanonicznym procesie sprawy beatyfikacyjnej, nie doczekał się do dziś udokumentowanego urzędowego postępu.^[93]

Niezależnie od tego, czy sprawa ta dojdzie do skutku, duchowa potomność Raïssy Maritain jest już w pewnym sensie zapewniona : przez jej Dziennik, przez Les Grandes Amitiés, przez jej poezję i przez sam przykład życia w całości zwróconego ku Bogu w środku stulecia, pozostaje ona punktem odniesienia dla każdego, kto szuka zrozumienia, czym konkretnie może być świętość zamężnej osoby świeckiej, poetki i konwertytki.

Ignispedia nie kanonizuje Raïssy Maritain i w niczym nie przesądza wyniku jej sprawy beatyfikacyjnej. Pozdrawia w niej jednak trzy odrębne i zbieżne dziedzictwa. Najpierw świadectwo nawrócenia : młodej rosyjskiej Żydówki, która przeszedłszy przez antysemityzm, wygnanie i zawrót głowy scjentyzmu, odnalazła w katolicyzmie odpowiedź, która nigdy nie wyparła, lecz przeciwnie — wypełniła jej wierność chasydzkiemu dziedzictwu dzieciństwa, jak pokazuje jej przyjaźń z Marciem Chagallem. Następnie własne dzieło literackie, poetyckie i wspomnieniowe, długo pozostające w cieniu dzieła jej męża, lecz zasługujące — zdaniem jej najlepszych czytelników — na znacznie szersze uznanie w literaturze francuskojęzycznej. Wreszcie i przede wszystkim wzór duchowy : kontemplacji przeżywanej nie pomimo świata, lecz poprzez niego — „kontemplacji na drogach”, którą nie tylko sformułowała, lecz wcielała aż do śmierci.

• Jacques Maritain (1882-1973) — małżonek, najsłynniejszy katolicki filozof XX wieku, którego dzieło wiele zawdzięcza — według jego własnego wyznania (podziękowania w Creative Intuition in Art and Poetry, 1953) — poetyckiemu doświadczeniu Raïssy.^[94]
• Léon Bloy (1846-1917) — „niewdzięczny żebrak”, ojciec chrzestny Raïssy, Jacques’a i Véry oraz decydujące narzędzie ich wspólnego nawrócenia.
• Charles Péguy (1873-1914) — przyjaciel z młodości, który skierował Raïssę i Jacques’a ku zbawiennym wykładom Bergsona.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — dominikański teolog, kierownik duchowy i przyjaciel małżonków Maritain przez wiele dziesięcioleci.