Étienne Gilson (1884-1978)

Gdy Étienne Gilson rozpoczyna studia na Sorbonie, na przełomie XIX i XX wieku, francuska filozofia uniwersytecka żyje pod rządami idealizmu — tego Leona Brunschvicga, dla którego historia myśli osiąga szczyt w Kartezjuszu, Kancie i nowoczesnej nauce. Tysiąclecie średniowiecza uchodzi zaś za jałowe: długą noc między światłem greckim a światłem kartezjańskim. Zajmowanie się „filozofią scholastyczną” uchodziło za ciekawostkę erudyty, nie za poważne zadanie filozoficzne^[5].

Gilson uczyni z tej opinii kłamstwo historyczne. Całe jego dzieło polega na udowodnieniu, z tekstem w ręku, że ludzie średniowiecza myśleli — i myśleli wielko.

Katolik we Francji III Republiki

Urodzony w Paryżu 13 czerwca 1884 roku, Étienne Gilson dorasta we Francji rozdartej religijnymi i politycznymi konfliktami antyklerykalnej III Republiki^[6]. Rodzina jest katolicka; dziecko pozostanie, bez zerwania i bez widocznego kryzysu, wiernym wierzącym aż do śmierci. Ten punkt trzeba podkreślić od razu: w przeciwieństwie do tylu postaci jego czasów — Pascala w wieku libertynizmu czy wielkich figur angielskiego odrodzenia katolickiego, jak Christopher Dawson, Chesterton i Belloc —, Gilson nie musiał wracać do wiary. Musiał odkryć, jako filozof, że jego wiara jest rozumna.

Uczeń błyskotliwy, uzyskuje agregację z filozofii w 1907 roku, po studiach na Sorbonie (wykłady Victora Delbosa) oraz w Kolegium Francuskim (kursy Henriego Bergsona i Luciena Lévy-Bruhla)^[7]. Ten ostatni, pozytywista i niewierzący, podsune mu jednak temat, który zadecyduje o całym jego życiu.

W kilku datach

Jednym z najpłodniejszych paradoksów historii myśli jest to, że największy mediewista XX wieku doszedł do średniowiecza przez Kartezjusza. Gilson nie szukał św. Tomasza; spotkał go na końcu dociekań nad ojcem założycielem filozofii nowożytnej.

Zagadka słownictwa kartezjańskiego

Za radą Lévy-Bruhla młody agregowany podejmuje tezę o teologii i wolności u Kartezjusza. Przeglądając Medytacje i Zasady, dokonuje odkrycia, które go oszałamia: słownictwo techniczne Kartezjusza — substancja, przyczyna, idea, rzeczywistość obiektywna, eminencja — nie jest tworem XVII wieku. Jest to słownictwo samej scholastyki, odziedziczone przez Kartezjusza po jego jezuickich mistrzach z kolegium w La Flèche, którzy sami byli dłużnikami św. Tomasza i Dunsa Szkota^[8].

Jego dwie tezy z 1913 roku — La Liberté chez Descartes et la théologie oraz Index scolastico-cartésien — ustalają ten fakt: nowoczesność filozoficzna nie wyłania się ex nihilo. Za Kartezjuszem stoi całe średniowiecze. Gilson rozumie wtedy, że nie można pojąć filozofii nowożytnej, nie znając tej, którą rzekomo zastąpiła. Oto mediewista — i to na zawsze.

Niewola 1916 roku: Verdun, Niemcy i św. Bonawentura

Wielka Wojna przerywa tę rodzącą się karierę. Zmobilizowany Gilson walczy jako podporucznik w bitwie pod Verdun, gdzie zdobywa Krzyż Wojenny. W lutym 1916 dostaje się do niewoli; spędzi blisko dwa lata w obozach niemieckich^[9].

Niewola, dla wielu czas martwy, staje się u niego czasem pracy. Uczy się tam rosyjskiego; przede wszystkim zaś, pozbawiony biblioteki, rozważa z pamięci myśl św. Bonawentury, wielkiego teologa franciszkańskiego. Z tego odosobnienia wyjdzie kilka lat później La Philosophie de saint Bonaventure (1924)^[10], jedno z arcydzieł, w których Gilson pokazuje, że myśl średniowieczna posiada własną spójność, nieredukowalną do spójności innego doktora. Bonawentury nie pojmie się, przykładając do niego kategorie Tomasza; każdy wielki scholastyk jest osobnym światem.

Mediewista: Strasburg, Sorbona, Kolegium Francuskie

Po wojnie kariera rozwija się z olśniewającą szybkością. Profesor w Lille już od 1913 roku, Gilson przechodzi w 1919 do Strasburga, potem na Sorbonę, gdzie w latach 1921-1932 zajmuje katedrę historii filozofii średniowiecznej^[11]. W 1932 zostaje wybrany do Kolegium Francuskiego, najwyższej francuskiej instytucji naukowej, na katedrę historii filozofii średniowiecznej, którą zachowa do 1951 roku — kiedy to odstąpi ją Martialowi Gueroult, by bardziej poświęcić się swemu instytutowi kanadyjskiemu^[12].

Tymczasem zbudował dzieło monumentalne: Introduction à l'étude de saint Augustin (1929)^[13], L'Esprit de la philosophie médiévale (1932)^[14], Héloïse et Abélard (1938)^[15], a po wojnie L'Être et l'essence (1948) i Jean Duns Scot (1952)^[16]. Jego History of Christian Philosophy in the Middle Ages (1955) pozostaje pół wieku później dziełem odniesienia^[17].

Rewolucja gilsonowska nie jest tylko doktrynalna; jest metodologiczna. Przed nim sądzono średniowiecze miarą nowoczesności i znajdowano je, siłą rzeczy, zacofanym. Gilson odwraca perspektywę: każdego myśliciela średniowiecznego trzeba czytać od wewnątrz, jego własnymi pojęciami, wychodząc od jego własnych tekstów.

Przeciw legendzie wieków ciemnych

Wyrażenie „wieki ciemne” (Dark Ages) jest dla Gilsona błędem optycznym odziedziczonym po humanistach renesansu i spotęgowanym przez oświecenie. Wieki XII i XIII zobaczyły narodziny uniwersytetów, najsubtelniejszej logiki, metafizyki bytu o niezrównanej głębi oraz jasną konfrontację z Arystotelesem, Awicenną i Awerroesem. Sprowadzanie tego wszystkiego do „przebranej teologii” oznacza, że nigdy nie otworzyło się tych tekstów.

Gilson wykuwa, by opisać oryginalność tych myślicieli, dyskutowane pojęcie: teologizm. U wielkich średniowiecznych filozofia i teologia nie są oddzielone jak dwie szczelne dyscypliny; Objawienie działa jak zaczyn, który popycha rozum do odkrycia prawd, do których mógłby, co do zasady, dojść sam, lecz których faktycznie nigdy nie wydobył. To właśnie nazwie wkrótce filozofią chrześcijańską.

Archiwa i szkoła mediewistów

Gilson nie jest samotnym erudytą: to twórca szkoły. W 1926 roku zakłada wraz z dominikaninem Gabrielem Théry Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, czasopismo naukowe istniejące do dziś, i kieruje kolekcją Études de philosophie médiévale^[18]. Wokół niego formuje się pokolenie badaczy, którzy z wydaniami krytycznymi i słownikami w ręku wydobywają zapomniane teksty scholastyki. Studium średniowiecza przestaje być opinią, a staje się nauką.

Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych w Toronto

W 1929 roku, zaproszony do Kanady, Gilson zgadza się założyć, w związku ze St. Michael's College uniwersytetu w Toronto, instytut poświęcony wyłącznie badaniu źródeł średniowiecznych. Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych (PIMS) stanie się jednym z trzech czy czterech wielkich światowych ośrodków dyscypliny, wyposażonym w bibliotekę i szkołę paleografii bez odpowiednika^[19]. Gilson będzie jego duszą aż do 1968 roku, przemierzając Atlantyk dwa razy w roku przez dziesięciolecia. Do dziś instytut czci jego pamięć corocznym Étienne Gilson Lecture.

21 marca 1931 roku we Francuskim Towarzystwie Filozoficznym odbywa się posiedzenie, które pozostało sławne: La notion de philosophie chrétienne. Gilson przedstawia tam swoją tezę; Émile Bréhier, Léon Brunschvicg, Édouard Le Roy, Raymond Lenoir i Jacques Maritain ją dyskutują^[20]. Kwestia wydaje się techniczna; w rzeczywistości rozstrzyga o całym stosunku wiary i rozumu.

Zarzut Bréhiera

Historyk filozofii Émile Bréhier broni tezy ostrej: wyrażenie „filozofia chrześcijańska” ma nie więcej sensu niż „matematyka chrześcijańska” czy „fizyka chrześcijańska”. Prawda rozumowa jest prawdziwa dla wszystkich, wierzących i niewierzących; skoro tylko myśl zależy od Objawienia, przestaje być filozofią, a staje się teologią. W średniowieczu mielibyśmy zatem samych teologów — a filozofii wcale^[21].

Zarzut jest mocny i schodzi się z dominującym przesądem Uniwersytetu. Poniższa tabela podsumowuje stanowiska w grze:

Odpowiedź Gilsona: objawienie „pomocnicą rozumu”

Gilson nie odpowiada jako teolog, lecz jako historyk. Jego metoda jest empiryczna: spójrzmy na fakty. Filozofia grecka, najwyższa, jaka istnieje, nigdy nie wydobyła jasno idei stworzenia z niczego ani idei Boga osobowego, którego imieniem własnym jest Byt, ani pojęcia osoby ludzkiej stworzonej na obraz Boga. Te idee, filozoficznie decydujące, pojawiły się po Objawieniu biblijnym, u myślicieli chrześcijańskich, którzy starając się zrozumieć swą wiarę, wzbogacili sam rozum^[22].

„Nazywam filozofią chrześcijańską wszelką filozofię, która, odróżniając formalnie oba porządki, uważa objawienie chrześcijańskie za nieodzowną pomocnicę rozumu.” — Étienne Gilson, L'Esprit de la philosophie médiévale, wykłady Gifforda w Aberdeen^[23]

„Filozofia chrześcijańska” nie jest więc filozofią, która dowodziłaby swoich tez powagą Pisma — to byłaby teologia. To rozum, który historycznie widział dalej i trafniej, ponieważ wiara go ukierunkowała. Objawienie nie zastąpiło rozumu: użyźniło go.

Maritain, Blondel i inne głosy

Debata wykracza poza samo posiedzenie 1931 roku. Jacques Maritain wnosi rozróżnienie bardziej systematyczne: filozofia pozostaje rozumowa ze swej natury, lecz jest wspomagana przez wiarę w swym konkretnym stanie wykonywania — pomoc, która ją umacnia, nie wynaturzając jej. Maurice Blondel ze swej strony opowiada się za ściślejszym przenikaniem się filozofii i wiary^[24]. Te niuanse ukazują bogactwo tomizmu, który daleki od tego, by być skamieniałym blokiem, myśli zespołowo i w napięciu.

W sercu dzieła Gilsona tkwi jedna teza metafizyczna, którą nieustannie pogłębiał od 1919 roku aż do śmierci: prawdziwym odkryciem św. Tomasza nie jest ta czy inna konkluzja, lecz sam akt istnienia.

Istota i istnienie: zapomnienie esse

By pojąć stawkę, prosty obraz. Weźmy jakąkolwiek rzecz — drzewo, człowieka. Można w niej wyróżnić dwa aspekty: czym ona jest (jej istota, natura: „być drzewem”, „być człowiekiem”) oraz fakt, że ona jest (jej istnienie, nagi fakt, że znajduje się w rzeczywistości, zamiast pozostać jedynie możliwą ideą). Większość filozofii, zauważa Gilson, pasjonowała się istotą — czym — a istnienie traktowała jak prosty fakt, bez zainteresowania metafizycznego, jak jedną właściwość więcej.

Intuicja św. Tomasza, odzyskana przez Gilsona, odwraca ten porządek. Istnienie nie jest faktem drugorzędnym: to akt pierwszy, najgłębszy, najbardziej „aktualny” wszystkiego, co jest. Istota niezaktualizowana jest niczym. To esse, akt istnienia, przeprowadza naturę z nicości do rzeczywistości i podtrzymuje ją w istnieniu w każdej chwili^[25]. Gilson mówi o akcie istnienia (actus essendi), by zaznaczyć, że „istnieć” jest czasownikiem, energią, nie stanem bezwładnym.

„Tam, gdzie Kartezjusz znajduje byt w myśli, św. Tomasz znajduje myśl w bycie.” — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[26]

Lektura ta — którą nazwie się tomizmem egzystencjalnym — czyni z Gilsona pierwszego i największego przedstawiciela nurtu, który przywróci metafizyce bytu całą jej świeżość. Włoski filozof Cornelio Fabro, doszedłszy ze swej strony do pokrewnych wniosków przez studium uczestnictwa, będzie jej drugim wielkim twórcą.

Metafizyka Exodusu: „JESTEM, KTÓRY JESTEM”

Skąd św. Tomasz zaczerpnął tę intuicję bytu jako aktu? Gilson odpowiada: z wersetu Pisma. Przy płonącym krzewie Mojżesz pyta Boga o imię. Odpowiedź nie jest przymiotem ani tytułem, lecz samym Bytem:

„Odpowiedział Bóg Mojżeszowi: JESTEM, KTÓRY JESTEM. I dodał: Tak powiesz synom Izraela: JESTEM posłał mnie do was.” — Księga Wyjścia, rozdział 3, werset 14

Werset ten Gilson nazywa metafizyką Exodusu. Bóg Biblii nie mówi „jestem Wszechmocny” ani „jestem Dobry”: mówi „JESTEM”. Jego imieniem własnym jest akt istnienia w stanie czystym. W świetle tego objawienia — i dogmatu o stworzeniu — św. Tomasz pojmuje Boga jako sam Byt subsystujący, Ipsum Esse Subsistens: nie jako jeden byt pośród innych, choćby największy, lecz jako Byt we własnej osobie, w którym wszystko pozostałe jedynie uczestniczy^[27].

Właśnie ten punkt pochwali u Gilsona papież Paweł VI w swym liście z 1975 roku:

„Udało się Panu uwydatnić oryginalność tomizmu, pokazując, jak Doktor Anielski — oświecony objawieniem chrześcijańskim, w szczególności dogmatem o stworzeniu i tym, co nazywa Pan «metafizyką Exodusu» — doszedł do genialnego i prawdziwie nowatorskiego pojęcia «aktu istnienia», ipsum esse.” — Paweł VI, List do profesora Étienne'a Gilsona, 8 sierpnia 1975^[28]

Tutaj filozofia dotyka modlitwy. Bóg filozofów, pierwsza przyczyna i nieruchomy poruszyciel, okazuje się zarazem Bogiem Abrahama i Mojżesza — „JESTEM”, który mówi do swego stworzenia. Ta zbieżność najwyższej metafizyki z sercem wiary biblijnej jest zapewne najbardziej ściśle duchowym wkładem dzieła Gilsona.

Bóg, Ipsum Esse Subsistens

Z tego utożsamienia Boga z aktem istnienia Gilson wyciąga wniosek zawrotny. Jeśli Bóg jest samym bytem, to nie ma On istoty odrębnej od swego istnienia: w Nim istota i istnienie pokrywają się absolutnie. Wszystko pozostałe — aniołowie, ludzie, gwiazdy — ma istnienie jedynie jako dar otrzymany i nieustannie podtrzymywany przez Stwórcę. Świat nie jest; on otrzymuje istnienie. Ta radykalna zależność stworzenia od Ipsum Esse funduje zarazem metafizykę stworzenia i duchowość zawierzenia: istniejemy jedynie wsparci, w każdej chwili, o Byt, który daje nam istnienie.

Jeśli Gilson broni z takim zapałem metafizyki bytu, to dlatego, że widzi w niej jedyny mur przeciw błędowi, który uważa za założycielski dla filozofii nowożytnej: idealizmowi, przekonaniu, że poznajemy zawsze jedynie własne idee, a nigdy same rzeczy.

„Kartezjusz znajduje byt w myśli”

Dla Gilsona grzech pierworodny nosi imię: Kartezjusz. Postanawiając, że pewnym punktem wyjścia wszelkiej filozofii jest cogito — myśl ujmująca samą siebie — Kartezjusz zamknął umysł w jego przedstawieniach i tym samym uczynił świat zewnętrzny problematycznym. Stąd, prostą linią, Kant i cały idealizm niemiecki:

„Wszelki idealizm wywodzi się od Kartezjusza albo od Kanta, albo od obu razem.” — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[29]

Tej ślepej uliczce Gilson przeciwstawia realizm metodyczny: myśl nie funduje bytu, to byt funduje myśl. Nie wychodzi się od idei, by mozolnie dotrzeć do rzeczy; wychodzi się od rzeczy, danych od razu w poznaniu zmysłowym, a umysł znajduje w nich prawdę jak pokarm. „Wszelka dana rzeczywistość zakłada myśl, która ją ujmuje: byt jest więc warunkiem poznania, a nie odwrotnie.”^[30] To jest, zdaniem Gilsona, sam zdrowy rozsądek — ten św. Tomasza, ten każdego człowieka, zanim filozofia go sprowadzi na manowce.

„Filozofia zawsze grzebie swoich grabarzy”

Z długiego obcowania z historią systemów Gilson wyciągnął „prawa doświadczenia filozoficznego”, wyłożone w The Unity of Philosophical Experience (1937), owocu jego wykładów na Harvardzie. Pierwsze, najsławniejsze, brzmi jak ostrzeżenie skierowane do wszystkich, którzy twierdzą, że skończyli z metafizyką:

„Filozofia zawsze grzebie swoich grabarzy.” — Étienne Gilson, The Unity of Philosophical Experience^[31]

Każda epoka ogłasza śmierć metafizyki; każda epoka widzi jej odrodzenie, ponieważ umysł ludzki nie może nie stawiać pytania o byt. Wielkie błędy filozoficzne nie są wypadkami: powtarzają się według praw, skoro tylko porzuci się realizm bytu. Gilson czyta więc całą historię filozofii jako długie przygotowanie do św. Tomasza, po którym nastąpił długi upadek — oddalanie się od niego.

Gilson nigdy nie oddzielał uczonego od wierzącego. Jego najgłębsze przekonanie brzmi: wiara, daleka od poniżania inteligencji, czyni ją śmielszą — tezę tę dzieli z magisterium swego czasu.

Leon XIII i Aeterni Patris

Odnowa tomistyczna, której Gilson jest bohaterem, nie przychodzi znikąd. Zechciał jej papież. W 1879 roku Leon XIII ogłasza encyklikę Aeterni Patris, wzywającą cały Kościół do odnalezienia w św. Tomaszu z Akwinu mistrza myśli zdolnej stawić czoła światu nowożytnemu^[32]. Gilson, który uważał Leona XIII za jeden z największych umysłów filozoficznych swego wieku, wyda później z przedmową wybór jego encyklik^[33]. Tomizm nie był dla niego nostalgią: był narzędziem prawdy na dzisiejszy czas.

List Pawła VI (1975)

Trzy lata przed śmiercią Gilsona papież Paweł VI kieruje do niego osobisty list — zaszczyt rzadki dla świeckiego. Papież wita w nim nie tylko uczonego, lecz świadka decydującej idei: że wiara jest źródłem światła dla inteligencji.

„Wyłania się wielka idea, szczególnie nam droga: wiara nie jest dla myśli, dla kultury ludzkiej, przeszkodą ani gasidłem, lecz światłem i bodźcem.” — Paweł VI, List do profesora Étienne'a Gilsona, 8 sierpnia 1975^[34]

Papież dodaje, że Gilson „lojalnie pracował” dla Kościoła i zachował wobec niego synowskie zaufanie, „jak wobec matki”^[35]. Niewielu filozofów XX wieku otrzymało od władzy, której służyli, hołd tak bezpośredni.

Niepokoje ostatniego Gilsona

Fałszem byłoby jednak czynić z Gilsona człowieka bez próby wewnętrznej. Starzejący się wielki mediewista przechodzi kryzys kulturowy i religijny po Soborze z żywym niepokojem. Jego korespondencja z ojcem Henrim de Lubakiem, opublikowana w 1986 roku, ukazuje człowieka niekiedy zbolałego wobec pewnych dryfów: rozpuszczania się metafizyki, porzucania tomizmu w seminariach, zamętu umysłów^[36]. Gilson nie był ani sedewakantystą, ani kontestatorem; pozostał wierny, synowski, posłuszny. Obawiał się jednak, że wyrzucając św. Tomasza za burtę, straci się też rygor chroniący wiarę^[37]. Czas przyznał mu w tym punkcie w dużej mierze rację.

Étienne Gilson umiera 19 września 1978 roku w Cravant, w Yonne, w wieku dziewięćdziesięciu czterech lat, jako najstarszy członek Akademii Francuskiej^[38]. Zostawia dzieło ogromne — ponad sześćset tytułów — i sposób uprawiania historii filozofii, który zmienił dyscyplinę.

Maritain, drugi mistrz odnowy tomistycznej

Często łączy się Gilsona z Jacques'em Maritainem: obaj otrzymali razem, w 1930 roku, pierwsze doktoraty honorowe Angelicum w Rzymie^[39] i byli dwoma obliczami tomistycznego przebudzenia. Lecz ich temperamenty różnią się. Maritain jest filozofem systematycznym: buduje, wychodząc od św. Tomasza, doktrynę poznania, sztuki, polityki i mistyki. Gilson jest historykiem: odmawia „robienia systemu” i chce najpierw ustalić, co autorzy rzeczywiście myśleli. Gdzie Maritain wznosi, Gilson czyta. Obie metody bardziej się uzupełniają, niż przeciwstawiają, i z ich połączenia narodził się żywy tomizm XX wieku.

Szkoła gilsonowska dziś

Dziedzictwo Gilsona mierzy się żywotnością tych, którzy je przedłużają. Instytut w Toronto wciąż kształci mediewistów; jego wielkie książki są wznawiane i tłumaczone; a tomizm aktu istnienia wciąż inspiruje współczesnych filozofów, od Rémiego Brague'a po Edwarda Fesera, którzy pokazują, że metafizyka klasyczna nic nie straciła ze swej siły. Międzynarodowe Towarzystwo Étienne'a Gilsona, założone w 2009 roku, oraz czasopismo Studia Gilsoniana podtrzymują studium jego dzieła^[40]. Gilson miał rację: filozofia zawsze grzebie swoich grabarzy, a pytanie o byt, które uważano za martwe, pozostaje najżywsze ze wszystkich.

• Jacques Maritain (1882-1973) — drugi wielki mistrz odnowy tomistycznej, filozof systematyczny i towarzysz Gilsona.
• Św. Tomasz z Akwinu — Doktor Powszechny, którego metafizykę aktu istnienia odkrył na nowo Gilson.
• Św. Bonawentura — teolog franciszkański, którego Gilson rozważał w niewoli i któremu poświęcił arcydzieło.
• Henri de Lubac — teolog jezuita, którego korespondencja z Gilsonem oświetla niepokoje posoborowia.
• Cornelio Fabro — drugi wielki twórca tomizmu uczestnictwa i esse.
• Christopher Dawson, G. K. Chesterton i Hilaire Belloc — figury intelektualnego odrodzenia katolickiego, którego uczonym obliczem był Gilson.