Henri de Lubac (1896–1991)

XX wiek Henriego de Lubac to wiek wielkich ideologii roszczących sobie prawo do budowania człowieka bez Boga: marksizm, nietzscheanizm, pozytywizm, wkrótce nazizm. Całe jego życie teologa można odczytać jako odpowiedź na tę pretensję — nie przez polemikę, lecz przez ponowne odkrycie tego, co chrześcijaństwo naprawdę mówi o człowieku i jego przeznaczeniu.

Dziecko z Cambrai i wybór Towarzystwa

Henri Sonier de Lubac urodził się 20 lutego 1896 roku w Cambrai, w katolickiej rodzinie starego rodu, wywodzącej się z burżuazji Vivarais i Północy^[7]. Rodzina osiedliła się w Lyonie, mieście, które pozostało ośrodkiem ciężkości całego jego życia. Wychowany u jezuitów, młody Henri wstąpił do Towarzystwa Jezusowego 9 października 1913 roku, w wieku siedemnastu lat, gdy zgromadzenia zakonne, wypędzone antyklerykalnymi prawami III Republiki, schroniły się za granicą: to w Anglii, w St Leonards-on-Sea (Sussex), odbył nowicjat — filozofia zaś czekała go w Jersey (1920–1923)^[8].

Ten wybór angażował wszystko. Zostanie jezuitą w 1913 roku, we Francji, która właśnie wypędziła zgromadzenia, nie oznaczało objęcia pozycji władzy: oznaczało wejście do Kościoła upokorzonego, mniejszościowego, podejrzanego w oczach państwa. De Lubac zachowa z tego pochodzenia stałą cechę: nigdy nie pisze jako człowiek osiadły, lecz jako wierzący, który musi zdać sprawę ze swojej wiary w świecie, który już w nią nie wierzy.

1917: rana, która nigdy się nie zagoiła

Wielka Wojna wyrwała młodego zakonnika ze studiów. Zmobilizowany, walczył w piechocie i 1 listopada 1917 roku został ciężko ranny w głowę — rana ta sprawiała mu cierpienie przez całe życie, z bólami głowy i zawrotami, które już nigdy go nie opuściły^[9]. Jak dla całego pokolenia kapłanów i teologów — myśl o Étienne Gilsonie, wziętym do niewoli pod Verdun w 1916 roku, więzionym w Niemczech do końca wojny i odznaczonym Krzyżem Wojennym^[10] — doświadczenie frontu nie było nawiasem: nadało ich myśli ciężar rzeczywistości. De Lubac widział na własne oczy, co wytwarza świat, który utracił Boga; nigdy nie będzie teoretyzował ateizmu z dystansu.

Przywrócony do życia zakonnego, kontynuował formację, studiował teologię w Hastings, a następnie w Lyonie-Fourvière, i został wyświęcony na kapłana 22 sierpnia 1927^[11]. Dwa lata później, w 1929 roku, został mianowany profesorem.

Kapłan i profesor z Lyonu

Od 1929 roku Henri de Lubac wykładał teologię fundamentalną i historię religii na Wydziałach Katolickich w Lyonie^[12]. Nigdy nie był akademikiem w zwykłym sensie: niewiele słynnych wykładów, lecz ogromne dzieło pisane, karmione zdumiewającą erudycją patrystyczną i rzadką zdolnością łączenia starożytnych tekstów z najbardziej palącymi pytaniami epoki.

To w Lyonie zawiązał decydujące przyjaźnie swojego życia: młodego Jeana Daniélou, z którym uruchomi Sources Chrétiennes; paleontologa i jezuitę Pierre'a Teilharda de Chardin, którego będzie bronił przed podejrzeniami; później Szwajcara Hansa Ursa von Balthasara, swojego najwybitniejszego ucznia. Lyon był także w czasie okupacji ogniskiem duchowego oporu wobec nazizmu, którego jednym z piór był de Lubac.

W kilku datach

Poniższa oś czasu podaje szczegółową chronologię; infografika zachowuje najbardziej wymowne progi: powołanie jezuickie, rana wojenna, służba Ojcom, odsunięcie, sobór i uznanie kardynalskie.

Aby zrozumieć de Lubaca, trzeba uchwycić teologiczny bój jego młodości. W pierwszej połowie XX wieku nauczanie katolickie było zdominowane przez scholastykę podręcznikową: neoscholastykę rygorystyczną, precyzyjną, lecz często odciętą od Pisma i Ojców, przedstawiającą doktrynę w formie tez do udowodnienia i obrony. De Lubac nie odrzuca św. Tomasza — czci go — lecz odmawia sprowadzenia go do skostniałego systemu szkolnego.

Przeciw wysuszonej teologii

Hasłem ressourcement nie jest modernizować, lecz odmłodzić, sięgając wyżej. De Lubac jest przekonany, że najlepszą odpowiedzią na świat współczesny nie jest teologia bardziej abstrakcyjna, lecz teologia starsza i bardziej żywa: ta Ojców greckich i łacińskich, od Orygenesa po św. Augustyna, którzy czytali Pismo jako żywe Słowo, a nie jako arsenał dowodów. Prąd ten bywał, czasem z nieufnością, określany wyrażeniem nouvelle théologie — etykietą wykutą przez artykuł, który otworzył spór, a którą de Lubac zawsze odrzucał, bo nie widział w niej nic nowego, lecz przeciwnie, to, co najstarsze i najpewniejsze w Tradycji^[13].

Sources Chrétiennes: oddać Ojców Kościołowi

W 1942 roku, w środku wojny, Henri de Lubac zakłada z Jeanem Daniélou — przy udziale Victora Fontoynonta i Claude'a Mondéserta — serię Sources Chrétiennes^[14]. Idea jest prosta i rewolucyjna: publikować wielkie teksty Ojców Kościoła w wydaniu dwujęzycznym, tekst oryginalny (grecki, łaciński) i tłumaczenie francuskie obok siebie, dostępne dla wszystkich. To, co było tylko projektem wojennym, stało się jednym z największych przedsięwzięć wydawniczych XX wieku: seria liczy dziś ponad sześćset tomów i przywróciła wiernym Ireneusza, Orygenesa, Grzegorza z Nyssy, Augustyna, Bernarda.

Ten gest wydawniczy jest już tezą teologiczną: wiara nie karmi się tylko współczesnymi podręcznikami, lecz nieprzerwanym sokiem Tradycji. Czyniąc Ojców czytelnymi, de Lubac przywrócił Kościołowi jego własną pamięć.

Catholicisme (1938): zbawienie nie jest sprawą prywatną

Jego pierwsza wielka książka, Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme (1938), uderza nowością tonu^[15]. Przeciw pobożności indywidualistycznej, która sprowadzałaby zbawienie do sam na sam duszy z Bogiem, de Lubac pokazuje, tekstami patrystycznymi na poparcie, że chrześcijaństwo jest społeczne i kosmiczne: Chrystus nie zbawia odizolowanych jednostek, lecz całą ludzkość jako ciało. Sam dogmat — Trójca, Wcielenie, Kościół, Eucharystia — ma wymiar wspólnotowy. Książka ta, czytana i medytowana przez pokolenia, zapowiada już wielkie tematy Soboru Watykańskiego II o Kościele jako ludzie Bożym.

Corpus Mysticum: Eucharystia i Kościół

W 1944 roku de Lubac publikuje Corpus Mysticum. L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge, badanie historyczne o zdumiewającej erudycji^[16]. Śledzi w nim przesunięcie znaczenia wyrażenia: w starożytności i wczesnym średniowieczu corpus mysticum („ciało mistyczne”) oznaczało przede wszystkim Eucharystię, podczas gdy corpus verum („ciało prawdziwe”) oznaczało Kościół; w XII wieku oba terminy zamieniają się miejscami. Za tą historią słów de Lubac odsłania prawdę, którą teologia ostatecznie straciła z oczu: Eucharystia i Kościół są nierozłączne, wzajemnie się tworzą.

Z tego badania potomność zachowała przede wszystkim tezę w zwięzłej formie: Eucharystia i Kościół wzajemnie się tworzą — ani żywy Kościół bez Eucharystii, ani Eucharystia poza Kościołem^[17].

Ta teza stała się jednym z aksjomatów współczesnej eklezjologii katolickiej. Mówi, że nie można kochać Eucharystii, nie kochając Kościoła, ani służyć Kościołowi, nie żyjąc z Eucharystii: sakrament buduje ciało, a ciało ofiaruje sakrament.

W 1944 roku, w okupowanej Francji, ukazuje się książka, która pozostanie najpoczytniejszą jego autorstwa: Le Drame de l'humanisme athée^[18]. Nie jest to traktat abstrakcyjny, lecz diagnoza cywilizacji, napisana w chwili, gdy nazizm pokazywał, dokąd prowadzi humanizm bez Boga.

Feuerbach, Marks, Nietzsche, Comte

De Lubac nie atakuje leniwego ateizmu zwykłego sceptyka, lecz ateizm prorocki wielkich myślicieli XIX wieku, tych, którzy uczynili z negacji Boga religię zastępczą. Bada kolejno Ludwiga Feuerbacha, dla którego Bóg jest tylko człowiekiem rzutowanym w niebo; Karla Marksa, który przenosi tę projekcję w ekonomię i historię; Friedricha Nietzschego, proroka „śmierci Boga” i nadczłowieka; oraz Auguste'a Comte'a, założyciela „religii ludzkości” bez transcendencji^[19]. Ich wspólny mianownik: aby człowiek urósł, Bóg musi umrzeć.

„Bez Boga człowiek może zorganizować świat jedynie przeciw człowiekowi”

Teza De Lubaca głosi, że ateizm ten, przedstawiany jako wyzwolenie, jest w rzeczywistości dramatem — tragedią, która obraca się przeciw samemu człowiekowi. Tam, gdzie wierzy się, że usuwa się Boga, by wyzwolić ludzkość, wydaje się ją na łup znacznie okrutniejszych bożków: rasy, klasy, państwa, nadczłowieka. Humanizm, który wyklucza Boga, kończy wykluczając człowieka.

Tu właśnie pojawia się najsłynniejsza teza całego jego dzieła, streszczona na początku artykułu i podjęta słowo w słowo przez Pawła VI w Populorum progressio. De Lubac nie przeciwstawia jednej teorii drugiej: stwierdza fakt. Doświadczenie XX wieku — obozy, gułagi, ludobójstwa — niestety przyzna mu rację. Książka kończy się nutą nadziei: przeciw fałszywym prorokom przeciwstawia postać Dostojewskiego, powieściopisarza człowieka zbawionego przez cierpiącego Chrystusa.

Duchowy opór w czasie okupacji

Idee te nie pozostały w książkach. Podczas okupacji Henri de Lubac zaangażował się w duchowy opór wobec nazizmu i antysemityzmu. Współpracował ze słynnymi Cahiers du Témoignage chrétien, kolportowanymi potajemnie, których pierwszy numer, datowany na 16 listopada 1941, nosił tytuł, który stał się sławny: « Francjo, strzeż się, by nie utracić duszy »^[20]. Zagrożony, musiał przez pewien czas się ukrywać. Dla de Lubaca demaskowanie rasistowskiego bałwochwalstwa nie było politycznym dodatkiem do teologii: było jej bezpośrednim zastosowaniem. Ateistyczny humanizm, który analizował w książkach, przybrał na jego oczach oblicze barbarzyństwa.

Dochodzimy tu do sedna myśli De Lubaca i do kontrowersji, która omal nie złamała jego kariery. Temat wydaje się techniczny; dotyka jednak najbardziej decydującego pytania: po co człowiek istnieje?

Problem: „czysta natura” i pragnienie oglądania Boga

Teologia scholastyczna epoki broniła, aby zabezpieczyć darmowość łaski, idei czystej natury (natura pura): Bóg mógłby stworzyć człowieka z celem czysto naturalnym, szczęściem proporcjonalnym do jego własnych sił, nigdy nie wzywając go do oglądania Go twarzą w twarz. Wizja Boga (wizja uszczęśliwiająca) byłaby wtedy darem czysto dodanym, bez koniecznego związku z naturą ludzką. Chroniono w ten sposób darmowość nadprzyrodzoności — ale za cenę człowieka o dwóch piętrach, którego górne piętro, powołanie nadprzyrodzone, wydawało się niemal obce jego rzeczywistemu życiu.

De Lubac, czytelnik Ojców i św. Tomasza, uważa tę konstrukcję za niedawną i obcą wielkiej Tradycji. Dla niego istnieje tylko jedno przeznaczenie konkretnego człowieka: wizja Boga. W najgłębszym wnętrzu swojego ducha człowiek nosi naturalne pragnienie oglądania Boga (desiderium naturale videndi Deum), którego nic stworzonego nie może nasycić.

Teza Surnaturel (1946)

W Surnaturel. Études historiques (1946) de Lubac dowodzi, poprzez rozległe badanie Augustyna, Tomasza i komentatorów, że teoria „czystej natury” jest późnym wynalazkiem drugiej scholastyki (XVI wiek), a nie doktryną św. Tomasza^[21]. Pragnienie oglądania Boga jest wpisane w naturę — a jednak jego spełnienie pozostaje absolutnie darmowe. Oto paradoks: człowiek jest stworzony do celu, którego nie może sobie ani dać, ani się go domagać. Poniższa tabela podsumowuje stawkę:

Humani generis (1950) i sankcja

Teza wywołuje skandal. Wielki dominikanin Réginald Garrigou-Lagrange, strażnik rzymskiego tomizmu, publikuje w 1946 roku artykuł o niespokojnym tytule: « Dokąd zmierza nowa teologia? ». Widzi w niej powrót modernizmu potępionego przez św. Piusa X i zagrożenie dla darmowości łaski^[22]. W 1950 roku papież Pius XII publikuje encyklikę Humani generis, która ostrzega, nie wymieniając nikogo, przed pewnymi zboczeniami współczesnej teologii:

« Inni fałszują prawdziwą darmowość porządku nadprzyrodzonego, skoro utrzymują, że Bóg nie może stworzyć istot rozumnych, nie porządkując ich i nie wzywając do wizji uszczęśliwiającej. » — Pius XII, encyklika Humani generis, 12 sierpnia 1950^[23]

De Lubac zawsze utrzymywał — słusznie — że zdanie to go nie potępiało: nigdy nie przeczył, że Bóg mógłby stworzyć inaczej, ani że wizja Boga jest czystym darem^[24]. Lecz w klimacie epoki jego jezuiccy przełożeni, przez ostrożność, odsuwają go już w czerwcu 1950 roku od nauczania na Wydziałach Katolickich w Lyonie i z rezydencji w Fourvière: musi opuścić nauczanie, zaprzestać publikowania na te tematy, a trzy jego książki — De la connaissance de Dieu (1941), Corpus mysticum (1944) i Surnaturel (1946) — zostają wycofane z domów Towarzystwa^[25]. Zaczyna się dla niego długa wędrówka przez pustynię, od około 1950 do 1958 roku.

Le Mystère du surnaturel (1965): dojrzała odpowiedź

Daleki od wyparcia się swojej tezy, de Lubac podejmuje ją i pogłębia po rehabilitacji w dwóch głównych dziełach: Augustinisme et théologie moderne i Le Mystère du surnaturel (1965)^[26]. Precyzuje tam swoją myśl, aby rozwiać nieporozumienia: pragnienie oglądania Boga jest wprawdzie naturalne, ale jest też znakiem powołania, które tylko łaska może wypełnić. Natura nie ma żadnego prawa do nadprzyrodzoności; ma jedynie zdolność i brak. Daleki od rozpuszczania darmowości łaski, de Lubac ugruntowuje ją głębiej: łaska nie jest suplementem dodanym z zewnątrz, jest nieoczekiwaną odpowiedzią na pragnienie, które sam Bóg złożył w sercu człowieka. Sobór Watykański II podejmie tę intuicję, stwierdzając, że « Chrystus objawia w pełni człowieka samemu człowiekowi » (Gaudium et Spes, 22)^[27].

Równolegle ze sporem o nadprzyrodzoność de Lubac prowadzi ogromne dzieło egzegetyczne, mniej znane, lecz równie decydujące: ponowne odkrycie sposobu, w jaki Ojcowie i średniowieczni czytali Biblię.

Histoire et Esprit: Orygenes odnaleziony

W 1950 roku, w samym roku swojej niełaski, publikuje Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Écriture d'après Origène^[28]. W epoce, gdy Orygenes był jeszcze uważany za podejrzanego, wręcz heretyckiego egzegetę, de Lubac rehabilituje go jako mistrza lektury duchowej Pisma: pod literą tekstu Duch wydobywa sens chrystologiczny. Rehabilitacja Orygenesa nie była pobłażliwością dla starożytnego: była przekonaniem, że współczesna egzegeza historyczno-krytyczna, cenna, lecz ograniczona, potrzebuje uzupełnienia o sens duchowy, którego Ojcowie nigdy nie porzucili.

Exégèse médiévale: litera i duch

Jego wielkim dziełem egzegetycznym jest Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture, wydane w czterech tomach w latach 1959–1964^[29]. De Lubac bada tam słynny średniowieczny dystych streszczający chrześcijańską lekturę Biblii:

« Litera uczy faktów; alegoria tego, w co masz wierzyć; sens moralny tego, co masz czynić; anagogia tego, ku czemu masz dążyć. » — scholastyczny dystych czterech sensów Pisma, cytowany i komentowany przez Henriego de Lubac, Exégèse médiévale^[30]

Przeciw idei, że sens duchowy byłby pobożną fantazją, de Lubac pokazuje, że opiera się on na fakcie: Chrystus jest kluczem całego Pisma, a Stary Testament w pełni rozumie się tylko w Nim. Ta teologia czterech sensów naznaczy konstytucję Dei Verbum Soboru Watykańskiego II o Objawieniu Bożym, nad którą de Lubac pracował jako ekspert^[31].

Bardziej delikatnym rozdziałem życia De Lubaca jest jego wierna przyjaźń ze współbratem jezuitą Pierre'em Teilhardem de Chardin (1881–1955), paleontologiem i myślicielem ewolucji ukierunkowanej ku Chrystusowi „punkt Omega”. Teilhard, którego sformułowania o grzechu pierworodnym i materii niepokoiły Rzym, również miał zakaz publikacji.

De Lubac, nie podzielając wszystkich śmiałości przyjaciela, poświęcił kilka książek obronie głęboko chrześcijańskiej intencji Teilharda: La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin (1962)^[32]. Pokazywał tam, że pod czasem nieostrożnym słownictwem Teilhard starał się pogodzić współczesną naukę i wiarę w Chrystusa, a nie rozpuścić dogmat w kosmosie. Ta lojalność wobec podejrzewanego współbrata jest charakterystyczna dla De Lubaca: nigdy nie mylił roztropności doktrynalnej z porzuceniem przyjaciół w próbie. Wierny katolickiemu kompasowi, rozróżniał to, co u Teilharda służyło wierze, od tego, co wymagało korekty — nigdy nie wydając go oskarżycielom.

Zwrot jest spektakularny. Człowiek odsunięty w 1950 roku staje się dziesięć lat później jednym z architektów największego soboru czasów nowożytnych.

Peritus Jana XXIII

Zaraz po zapowiedzi soboru papież Jan XXIII mianuje go w 1960 roku konsultorem komisji teologicznej przygotowawczej, a następnie peritusem (ekspertem) soboru^[33]. To olśniewająca rehabilitacja — wiadomość, o której zdumiony De Lubac dowiedział się, czytając swój dziennik: człowiek podejrzewany wczoraj zostaje wezwany, aby doradzać biskupom całego świata. De Lubac uczestniczy we wszystkich sesjach (1962–1965) i prowadzi Carnets, które pozostają świadectwem z pierwszej ręki o kulisach Soboru Watykańskiego II.

Dei Verbum, Lumen gentium, Gaudium et spes

Udokumentowany wpływ De Lubaca widać w trzech z czterech wielkich konstytucji soborowych^[34]:

• Dei Verbum (o Objawieniu) nosi piętno jego egzegezy duchowej i jego zmysłu żywej Tradycji;
• Lumen gentium (o Kościele) podejmuje jego wizję Kościoła jako misterium i ludu Bożego, naszkicowaną już w Catholicisme i Corpus Mysticum;
• Gaudium et spes (o Kościele w świecie) rozwija jego refleksję o człowieku i jego powołaniu nadprzyrodzonym: jest duszpasterskim zwieńczeniem sporu o nadprzyrodzoność.

De Lubac nie był „modernistą”, który miał przewrócić Kościół: był, w hermeneutyce ciągłości drogiej Benedyktowi XVI — czytać Sobór Watykański II w ciągłości z Tradycją, a nie jako zerwanie —, tym, który pokazał, że odnowa soborowa była powrotem do źródeł, a nie zerwaniem z Tradycją.

Historia De Lubaca mogłaby zakończyć się na triumfie soborowym. Zna jeszcze ostatni akt, decydujący dla zrozumienia jego katolickiej wierności.

Odrzucenie dwóch skrajności

W latach następujących po Soborze de Lubac z bólem ogląda to, co nazywa kryzysem: w imię „ducha Soboru” teologowie ciągną Sobór Watykański II ku zerwaniu z Tradycją, kwestionują dogmat, autorytet, kapłaństwo. De Lubac, uważany za postępowca, znajduje się po stronie wierności — nie z lękliwego konserwatyzmu, lecz dlatego, że zawsze szukał żywej Tradycji, nigdy mody dnia. Publikuje L'Église dans la crise actuelle (1969), gdzie odrzuca zarówno rozpuszczający progresizm, jak i tradycjonalistyczne zerwanie, które również odrzuca Sobór^[35].

Jego stanowisko jest dokładnie stanowiskiem katolickiego kompasu: ani modernistyczne, ani integrystyczne. Uważał Sobór Watykański II za autentyczny dar Boga, zwalczając jednocześnie tych, którzy go zdradzali, radykalizując go.

Communio (1972), z Balthasarem i Ratzingerem

Wobec czasopisma Concilium, które stało się tubą teologów zerwania, de Lubac zakłada w 1972 roku międzynarodowe czasopismo Communio, ze swoim uczniem Hansem Ursem von Balthasarem i młodym niemieckim teologiem Josephem Ratzingerem — przyszłym papieżem Benedyktem XVI^[36]. Communio ucieleśnia prawdziwe oblicze ressourcement: wierne Tradycji, otwarte na świat, zakorzenione w Ojcach i w liturgii. Czasopismo istnieje dziś w trzynastu edycjach językowych i pozostaje jednym z wielkich ognisk teologii katolickiej.

Kościół to moja matka

U kresu życia myśl De Lubaca skupia się w jednej miłości: do Kościoła. W Méditation sur l'Église (1953) odmawia oddzielenia Chrystusa, którego się kocha, od konkretnego Kościoła, ze słabościami, który nam Go dał^[37]. Podejmując słowa św. Cypriana z Kartaginy, lubi powtarzać, że nie można mieć Boga za Ojca, nie mając Kościoła za Matkę:

« Nie można mieć Boga za Ojca, nie mając Kościoła za Matkę. » — św. Cyprian z Kartaginy, De unitate Ecclesiae, formuła droga Henriemu de Lubac^[38]

Dla de Lubaca kochać Chrystusa bez Kościoła jest iluzją: to przez Kościół, w jego liturgii, sakramentach, Piśmie czytanym wspólnie, Chrystus jest nam rzeczywiście dany. Kościół nie jest przeszkodą między duszą a Bogiem; jest macierzyńskim łonem, w którym Bóg rodzi nas do życia Bożego.

Już w 1969 roku Paweł VI miał myśleć o mianowaniu go kardynałem; jezuita miał odmówić, uznając się za niegodnego przyjmowania święceń biskupich w swoim wieku, aby otrzymać purpurę^[39]. W 1983 roku Jan Paweł II nalega i znajduje rozwiązanie: kreuje go kardynałem 2 lutego 1983, zwalniając go z konsekracji biskupiej^[40]. De Lubac staje się więc jednym z rzadkich kardynałów niebędących biskupami epoki nowożytnej — prostym kapłanem obleczonym w purpurę, w hołdzie dla całego życia służby teologicznej. Gest Jana Pawła II ma wartość uroczystej rehabilitacji: Kościół publicznie uznał w de Lubacu jednego ze swoich najpewniejszych mistrzów.

Śmierć w 1991 roku, dziedzictwo

Henri de Lubac umiera w Paryżu 4 września 1991 roku, w wieku dziewięćdziesięciu pięciu lat^[41]. 31 marca 2023 roku w Lourdes Konferencja Biskupów Francji głosowała za otwarciem jego sprawy beatyfikacyjnej — pierwszy krok, którego skuteczne dopełnienie (proces diecezjalny, tytuł Sługi Bożego) nie jest publicznie potwierdzone według kontroli z października 2026^[42]. Jego wpływ na współczesny katolicyzm jest ogromny i trwały:

• na Sobór Watykański II, który nakarmił swoją wiedzą patrystyczną;
• na całe pokolenie wiernych teologów, od Hansa Ursa von Balthasara po Josepha Ratzingera, poprzez Jeana Daniélou, Louisa Bouyera i szkołę Communio;
• na sam sposób uprawiania teologii: nie jako system zamknięty, lecz jako słuchanie Słowa w żywej Tradycji.

Jego ostatnia lekcja jest zarazem najbardziej aktualna. Przeciw światu, który nadal rości sobie prawo do budowania człowieka bez Boga, de Lubac przeciwstawia pewność, że człowiek jest zamieszkany przez nieskończone pragnienie, którego żaden ziemski bożek nie nasyci. I przeciw pokusom zerwania — modernizmu czy integryzmu — przeciwstawia miłość do rzeczywistego Kościoła, jednego i katolickiego, matki wszystkich wierzących. Nie myśli się przeciw Kościołowi, aby pozostać wiernym Chrystusowi: kocha się Kościół, ponieważ daje nam Chrystusa.

• Étienne Gilson (1884–1978) — wielki mediewista, przyjaciel i korespondent De Lubaca, którego listy rzucają światło na niepokoje posoborowia.
• Jacques Maritain (1882–1973) — drugi wielki świecki odnowy tomistycznej, bliski tej samej walce o inteligencję wiary.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877–1964) — dominikanin tomista, główny przeciwnik De Lubaca w sporze o „nową teologię”.
• Orygenes (ok. 185–ok. 253) — mistrz duchowej lektury Pisma, zrehabilitowany przez De Lubaca-egzegetę.
• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) i Jean Daniélou (1905–1974) — jego uczniowie i towarzysze ressourcement i Sources Chrétiennes.
• Benedykt XVI (1927–2022) — współzałożyciel Communio i spadkobierca jego teologii w hermeneutyce ciągłości.