Jean Guitton (1901-1999)

Ostatni z wielkich filozofów katolickich

Francuski XX wiek obfitował w katolickich intelektualistów: Jacques Maritain i Étienne Gilson dla tomizmu, Maurice Blondel dla filozofii czynu, Charles Péguy i Paul Claudel dla poezji wiary. Guitton należy do tej konstelacji, lecz na własnym miejscu: ani czysty metafizyk, ani poeta, jest filozofem-pisarzem, moralistą, który myśli swoim życiem i żyje swoją myślą.^[13][14] Jego język, jasny i obrazowy, poniósł refleksję chrześcijańską daleko poza kręgi uniwersyteckie — na tyle, by w oczach nekrologu Le Monde stać się „ostatnim z wielkich filozofów katolickich”.^[15]

Jego oryginalność polega na tym, że nigdy nie oddzielał filozofii od konkretnej egzystencji. Uczeń Bergsona w uwadze dla wewnętrznego trwania, Blondela w przekonaniu, że rozum otwiera się z konieczności na porządek wyższy, uczynił z własnego życia — niewoli, przyjaźni, starości, malarstwa, modlitwy — samą materię swojej refleksji.^[16][17] Dlatego tyle jego książek to portrety: pana Pougeta, ojca Lagrange'a, Marty Robin, Pawła VI. Myśleć to dla niego przede wszystkim patrzeć na twarz.

Świecki w sercu Kościoła

To, co radykalnie odróżnia Guittona od innych filozofów jego pokolenia, to jego miejsce w Kościele, a nie tylko u jego boku. Żonaty świecki, profesor uniwersytetu, został zaproszony przez papieża Jana XXIII do udziału w Soborze Watykańskim II już od pierwszej sesji w 1962 roku, zaszczytu nigdy dotąd nieprzyznanego katolickiemu świeckiemu.^[18][19] Przyjaźń blisko trzydziestoletnia, która wiązała go z Montinim-Pawłem VI, uczyniła go powiernikiem szczytów Kościoła w godzinie jego największego soboru.^[20]

Ta bliskość nie ma nic anegdotycznego: wyjaśnia postawę Guittona w debatach posoborowych. Ani progresista rozpuszczający dogmat, ani tradycjonalista odrzucający Sobór Watykański II, starał się trzymać razem wierność i otwarcie — to, co Kościół nazwie później hermeneutyką ciągłości. Jego dzieło jest nieustannym rzecznictwem wiary, która nie boi się inteligencji, i inteligencji, która nie wstydzi się wiary.

Dziecko z Saint-Étienne

Jean Guitton rodzi się 18 sierpnia 1901 w Saint-Étienne, w rodzinie katolickiej burżuazji związanej z przemysłem pasmanteryjnym; jego młodszy brat, Henri Guitton (1904-1992), zostanie znanym ekonomistą.^[21][22] Środowisko ojcowskie zachowuje surową, niemal jansenistyczną tradycję, podczas gdy pobożność matczyna jest czulsza: młody Jean wzrasta więc między rygorem a ufnością, między wymogiem kontrolowania swoich wierzeń a pociągiem do kontemplacji.^[23][24]

W mowie pogrzebowej akademik Hector Bianciotti przytoczy dziecięce słowo Guittona, które oświetla całą jego metodę: „Mówiłem sobie: to, co wyznają moi rodzice albo księża, gdy osiągnę wiek męski, będę musiał skontrolować."^[25] Wiara Guittona nigdy nie będzie nawykiem otrzymanym, lecz prawdą zweryfikowaną, utrzymaną na końcu długiej próby inteligencji.

École normale supérieure: uczeń Bergsona i Blondela

Przyjęty do École normale supérieure w 1920, Guitton zdaje agrégation z filozofii w 1923 — z drugim miejscem — zanim uzyska doktorat nauk humanistycznych w 1933.^[26][27] Kształcenie styka go z dwoma wielkimi mistrzami ówczesnej filozofii francuskiej. Od Bergsona przejmuje zmysł trwania, życia wewnętrznego, intuicji; poważanie okaże się wzajemne do tego stopnia, że stary filozof wyznaczy go, wraz z Vladimirem Jankélévitchem, na spadkobiercę swojej myśli i uczyni jednym ze swoich literackich wykonawców testamentu.^[28][29] Od Blondela, „filozofa z Aix", otrzymuje mistrzowskie przekonanie, że rozum, daleki od samowystarczalności, wzywa i oczekuje porządku, który go spełnia, nie zaprzeczając mu.^[30]

Według niego uwaga nie powinna zatrzymywać się ani na samych ideach, ani na samych faktach: naprawdę zasługiwałby na nią jedynie fakt oświetlony ideą — idea wcielona w fakt.^[31]

Pan Pouget, niewidomy mistrz

Lecz decydującym mistrzem Guittona nie był ani Bergson, ani Blondel: był nim pokorny niewidomy ksiądz lazaryjski, ojciec Guillaume Pouget (1847-1933).^[32][33] Osadzony w domu macierzystym Zgromadzenia Misji przy rue de Sèvres w Paryżu, uczony w Piśmie i historii, lecz podejrzany w czasach kryzysu modernistycznego — odebrano mu w 1905 wykład Starego Testamentu i nigdy nie powierzono Nowego — Pouget sprawował ze swojej celi dyskretne duchowe magisterium pamięci i słowa.^[34][35]

Wprowadzony do niego w czerwcu 1921 przez filozofa Jacques'a Chevaliera, młody Guitton spędził niezliczone godziny, zbierając jego słowo aż do śmierci starca w 1933.^[36][37] Wyciągnął z tego w 1941 nieklasyfikowalną książkę, Portrait de M. Pouget, którą pozdrowi Albert Camus — arcydzieło czci bardziej niż przyjaźni, w którym niewierzący zraniony wojną odkrywał w postaci niewidomego księdza światło, którego oczy nie dają.^[38][39]

Teza z 1933 roku: czas i wieczność

W 1933 Guitton broni tezy, która pozostała punktem odniesienia: Le Temps et l'Éternité chez Plotin et saint Augustin, pod kierunkiem Léona Brunschvicga.^[40][41] Porównuje w niej dwa sposoby myślenia przejścia od czasu do wiecznego: neoplatońską emanację Plotyna, w której wielość wypływa z Jedni stopniami ciągłymi, oraz chrześcijańskie stworzenie świętego Augustyna, w którym wieczność Boga nie jest przedłużeniem czasu, lecz jego darmowym fundamentem. Przejść od jednego do drugiego, według formuły przytoczonej przez Universalis, to przejść „nieskończony przedział stworzenia, a nie tylko skończony przedział emanacji albo zrodzenia".^[42]

Ta intuicja — przepaść między emanacją a stworzeniem, między bogiem filozofów a Bogiem Stwórcą — przeniknie całe jego dzieło. Czas nie jest dla Guittona więzieniem: jest miejscem, w którym wieczność daje się temu, kto umie czekać i patrzeć.

Niewola i cień Vichy

Zmobilizowany w 1939, Guitton dostaje się do niewoli w czerwcu 1940 i spędza pięć lat w niewoli, w Oflagu IV-D w Elsterhorst, aż do 1945.^[43][44] Pisze tam i naucza. Lecz lata te niosą trwały cień: Guitton, wielbiciel marszałka Pétaina, prowadzi tam „Koło Pétaina", publikuje w 1942 Fondements de la communauté française ze wstępem marszałka i z dedykacją dla niego, a w 1943 pozwala ukazać się stronom swojego dziennika w tygodniku vichystowskim.^[45] Po wyzwoleniu komisja czystki żąda jego degradacji i zakazu nauczania za „porozumienie z wrogiem"; sankcja zostanie uchylona przez Radę Stanu w 1948, a Guitton przywrócony na uniwersytet w Dijon.^[46] Epizod ten, do którego Ignispedia wraca niżej, ciążył długo na jego reputacji.

Sorbona i Akademia Francuska

Po wojnie kariera Guittona wznosi się: profesor w Dijon, następnie od 1955 posiadacz katedry historii filozofii na Sorbonie, którą zajmie do 1968.^[47][48] Otrzymuje Nagrodę główną literacką Akademii Francuskiej w 1954, zanim zostanie wybrany do Akademii Francuskiej 8 czerwca 1961, na fotel 10, Léona Bérarda.^[49] I tu cień Vichy powraca: jego nominacji na Sorbonie i wyborowi sprzeciwiają się mistrzowie tacy jak Vladimir Jankélévitch i Jean Wahl, którzy widzą w tym „powrót petainizmu", a jego pierwsze wykłady są zakłócane.^[50] Guitton wejdzie później, w 1987, do Akademii Nauk Moralnych i Politycznych.^[51]

Śmierć (1999)

Jean Guitton umiera w Paryżu 21 marca 1999, w wieku 97 lat, u kresu jasnej i modlącej się starości.^[52][53] Pogrzeb odbywa się 25 marca w kościele Saint-Louis-des-Invalides, gdzie homilię wygłasza kardynał Jean-Marie Lustiger, a pochwałę akademik Hector Bianciotti.^[54][55] Pochowany jest w kaplicy, którą sam ozdobił, w przysiółku Deveix w gminie Champagnat (Creuse).^[56]

Plotyn i Augustyn: emanacja czy stworzenie

Filozoficznym sercem Guittona jest ta medytacja nad czasem, którą inauguruje już tezą z 1933 i której nigdy nie przestaje podejmować.^[57] Przeciw idei czasu jako czystego przepływu, absurdalnego i zamkniętego, stawia czas skierowany, brzemienny wiecznością. Rozróżnienie między emanacją Plotyna a stworzeniem Augustyna nie jest sporem szkolnym: rozstrzyga o wszystkim. Jeśli świat wypływa z Boga stopniami koniecznymi, człowiek jest tylko momentem wielkiej bezosobowej całości; jeśli świat jest stworzony, człowiek jest chciany, kochany, wezwany przez osobowego Boga.^[58] Cała duchowość Guittona wypływa z tego wyboru stworzenia.

Sztuka myślenia

Guitton był także mistrzem metody intelektualnej, sztuki, której nauczał w dwóch książkach, które stały się klasykami: Nouvel art de penser (1946) i Le Travail intellectuel (1951).^[59][60] Daleki od abstrakcji, daje w nich rady moralisty o sposobie czytania, pisania, komponowania, wybierania tego, co istotne. Jedna z jego najczęściej powtarzanych maksym, którą zbiory wiążą z tą książką, zwięźle wyraża sztukę życia równie jak sztukę myślenia: umieć pomijać to, co drugorzędne, nie starać się rozumieć wszystkiego, trzymać się jednego punktu i myśleć wokół.^[61]

Ta pochwała skupionej uwagi prowadzi u niego do niemal religijnej wizji inteligencji: człowiek byłby religijny w tej samej mierze, w jakiej jest zdolny do uwagi i ciszy.^[62] Myśleć naprawdę to już trochę się modlić.

Inteligencja wierząca

Wielką sprawą Guittona było pojednanie wiary i rozumu bez poświęcania ani jednej, ani drugiego. Określał sam siebie formułą o uderzającej uczciwości, którą podejmie jego pochwała akademicka:

„Niewierzący z metody i przez roztropność, nigdy nie byłem niewierzący w substancji ani we włóknach." — Jean Guitton^[63]

Wiara nie wyklucza dla niego metodycznego wątpienia: przenika je i przekracza. Wierzyć to nie odmawiać kontroli, lecz zgadzać się na to, co po kontroli pozostaje. Stąd ta druga formuła, cytowana na jego pogrzebie, która określa wiarę jako zaangażowanie całej osoby:

„Wierzy się naprawdę tylko w to, dla czego gotów byłoby się, gdyby zaszła potrzeba, uchodzić za głupca albo cierpieć." — Jean Guitton^[64]

Problem Jezusa

Guitton nie był tylko filozofem czasu: był płodnym pisarzem religijnym. W Le Problème de Jésus podchodzi jako filozof do postaci Chrystusa, starając się ustalić racjonalną wiarygodność Ewangelii — nie by udowodnić wiarę, która pozostaje darem, lecz by ukazać, że nie jest ona nierozumna.^[65][66] Rozwija tam subtelną apologetykę, uważną na zarzuty krytyki historycznej, w linii Garrigou-Lagrange'a, lecz z giętkością moralisty bardziej niż z rygorem scholastyka.

Dziewica Maryja

W 1949 ukazuje się u Aubiera La Vierge Marie, jedna z jego najpoczytniejszych książek, w której traktuje jako filozof i kontemplatyk o tajemnicy maryjnej.^[67][68] Jego mariologia mieści się w zasadzie, która odwraca całe nowoczesne spojrzenie: to najwyższe wyjaśniałoby najniższe, najbardziej tajemnicze oświetlałoby najbardziej zwyczajne.^[69]

Dla Guittona Maryja nie jest postacią drugorzędną ani sentymentalną: jest kluczem inteligencji odwróconej, w której pokorne oświetla wielkie i w której tajemnica, daleka od zaciemniania oczywistości, funduje ją.

Portret pana Pougeta i sztuka portretu

Cała część dzieła Guittona składa się z portretów duchowych: pan Pouget (1941), ojciec Lagrange (1992), Marta Robin (1985), Paweł VI (1967).^[70][71] Gatunek ten go przypomina: dla niego prawda nie tylko się dowodzi, ona ukazuje się w twarzy. Portrait de M. Pouget pozostaje szczytem gatunku — dowodem, przez niewidomego człowieka, że najwyższe światło nie jest światłem oczu.

Pierwszy świecki audytor

Faktem, który zapisał się w pamięci Kościoła, jest obecność Guittona na Soborze Watykańskim II jako pierwszego katolickiego świeckiego audytora.^[72][73] Zaproszony przez Jana XXIII do udziału w pierwszej sesji we wrześniu 1962, był pierwszym świeckim, który otrzymał ten zaszczyt.^[74] Trzeba jednak niuansu, który wnosi sama Stolica Apostolska: na pierwszej sesji Guitton zasiadał u boku obserwatorów; świeccy audytorzy we właściwym sensie zostali mianowani dopiero od drugiej sesji, pod przewodnictwem Pawła VI, a Guitton jest wśród pierwszych z nich.^[75] Czy zachować rozpowszechnioną formułę „pierwszego świeckiego audytora", czy watykańską precyzję — istota pozostaje: żonaty filozof świecki został po raz pierwszy dopuszczony do śledzenia od wewnątrz soboru powszechnego.

Przyjaciel Pawła VI

To miejsce Guitton zawdzięczał przyjaźni blisko trzydziestoletniej z Giovannim Battistą Montinim, poznanym już w 1950, który został Pawłem VI w 1963.^[76] Według Vatican News Guitton składał co roku, 8 września, wizytę wotywną swojemu przyjacielowi, i to przez dwadzieścia siedem lat.^[77] Z tej rzadkiej bliskości narodzą się Dialogues avec Paul VI (1967), jedyny dokument, w którym papież powierza świeckiemu swoją myśl o Kościele, wierze i świecie nowoczesnym.^[78][79] Przyjaźń Montiniego chroniła zapewne także Guittona, którego niektóre śmiałości intelektualne mogły niepokoić Rzym.^[80]

Chrystus rozdzierany: herezje i sobory

W 1963 — w samym sercu soboru — Guitton publikuje Le Christ écartelé. Crises et conciles dans l'Église, medytację nad wielkimi kryzysami doktrynalnymi historii chrześcijańskiej, od arianizmu po reformację.^[81] Jego teza jest głęboka: herezje nie są zwykłymi zewnętrznymi wypadkami, lecz trwałymi pokusami ducha. „każda wielka herezja istnieje w sposób utajony w strukturze i głębi inteligencji" (s. 65), pisze.^[82] Sobór nie jest maszyną do potępiania: jest wysiłkiem Kościoła, by trzymać razem to, co ludzki duch nieustannie skłonny jest rozdzierać — człowieczeństwo i bóstwo Chrystusa, wolność i łaskę, Pismo i Tradycję.

Pionier ekumenizmu

Na długo zanim Sobór Watykański II uczynił to priorytetem, Guitton był pionierem dialogu z protestantami i prawosławnymi.^[83][84] Jego Dialogue avec les précurseurs nosi wymowny podtytuł — journal œcuménique, 1922-1962 — który świadczy o trosce o jedność chrześcijańską sięgającej jego młodości, cztery dekady przed soborem.^[85] Ten ekumenizm nie był u niego nigdy rozcieńczeniem wiary katolickiej, lecz cierpliwym poszukiwaniem tego, co odłączeni bracia zachowują ze wspólnej prawdy.

Teza książki

W wieku dziewięćdziesięciu lat Guitton poznał ostatni ogromny sukces publiczny dzięki Dieu et la science: vers le métaréalisme (1991), książce-rozmowom z braćmi Igorem i Grichką Bogdanowami, przedstawianymi jako astrofizycy.^[86] Teza: zdobycze fizyki XX wieku — Wielki Wybuch, dziwność świata kwantowego, dostrojenia wszechświata — miałyby czynić hipotezę Boga Stwórcy i Porządkującego bardziej wiarygodną, nie mniej.^[87] Guitton wykuwa tam pojęcia metarealizmu i metalogiki: Bóg nie byłby tylko dalekim przedmiotem metafizyki, lecz jakby dostrzeżonym u samego fundamentu rzeczywistości fizycznej.

Ta intuicja spotyka się, inną drogą, z wielkimi argumentami współczesnej apologetyki kosmologicznej o dostrojeniu wszechświata.^[88] Książka była zjawiskiem wydawniczym, sprzedanym w blisko milionie egzemplarzy.^[89]

Sukces i kontrowersje

Sukces miał swoją odwrotną stronę. Dieu et la science oskarżono o upraszczanie nauki, o sprowadzanie całej fizyki do mechaniki kwantowej i o zbyt szybkie mylenie wniosków teologicznych z wynikami doświadczalnymi; polemika o plagiat wymierzyła nawet w Bogdanowów, mieszając w to nazwisko astrofizyka Trinh Xuan Thuana.^[90] Rygorystyczne krytyki katolickie zarzucały książce porzucenie klasycznego realizmu metafizycznego na rzecz kruchego konkordyzmu.^[91]

Ignispedia podziela tę ostrożność: dowód Boga nie rozgrywa się przed trybunałem fizyki, zawsze rewidowalnej, lecz w mocniejszym porządku metafizyki przygodności i celowości kosmicznej. Zasługą Guittona pozostaje jednak to, że w wieku, w którym inni milczą, przywrócił debacie publicznej pytanie o Boga — i przypomniał, że nauka, daleka od zamykania pytania, otwiera je na nowo.

Modlitwa i oblicze Boga

Pod filozofem krył się modlący. Kardynał Lustiger objawił na jego pogrzebie, jaka była najstalsza modlitwa Guittona:

„Twoje oblicze, o mój Boże, wyryj je w moim sercu." — modlitwa Jeana Guittona, przytoczona przez kardynała Jeana-Mariego Lustigera^[92]

Całe życie Guittona było tym poszukiwaniem twarzy. Jego definicja Boga, podana w Mon testament philosophique (1997) według cytatu Aletei, odrzuca abstrakcję dla osobowego Absolutu, do którego można się modlić:

„Kiedy wymawia się to ogromne słowo: »Bóg«, myśli się o Absolucie jak o Kimś. Ten Absolut jest Bytem myślącym, chcącym, kochającym. Bóg to ktoś, do kogo można się modlić." — Jean Guitton, Mon testament philosophique (1997), cytowany przez Aleteię^[93]

Starość przeniknięta nadzieją

Niewielu pisarzy medytowało starość z taką pogodą. Dziewięćdziesięciolatek, Guitton wciąż publikował — Le Siècle qui s'annonce (1996), Mon testament philosophique (1997), Ultima Verba (1998) — czyniąc ze zbliżania się do ostatniego progu pogłębienie duchowe bardziej niż schyłek.^[94] To, co napisał na piętnastej ikonie namalowanej dla Saint-Louis-des-Invalides — „Idę do mojego Ojca", »słowo Jezusa, które pokorny ochrzczony [...] wypowiada z kolei« według kardynała Lustigera — mówi o starości zamieszkanej nadzieją.^[95]

Malarz światła

Guitton był wreszcie przez całe życie malarzem: akwarelistą zachęcanym niegdyś przez Jeana Cocteau, wykonał drogę krzyżową dla Saint-Louis-des-Invalides i ozdabiał kaplice.^[96] Malarstwo nie było dla niego rozrywką, lecz przedłużeniem kontemplacji. „Akt malowania jest dla mnie kontemplacją, aktem ikonicznym", mówił^[97]; widział w kolorze, według formuły, którą zbiory wiążą z jego Testamentem filozoficznym, chwałę światła.^[98] U tego człowieka myśleć, modlić się i malować było trzema sposobami szukania tego samego oblicza.

Uczciwy artykuł nie może przemilczeć zaangażowania petainowskiego Guittona podczas okupacji. Fakty są ustalone: więzień w Niemczech, podziwiał tam marszałka Pétaina, prowadził koło na jego chwałę, opublikował w 1942 książkę z jego wstępem i pozostał w obronie Vichy przed komisją czystki w 1946, odmawiając uznania tego za błąd.^[99] Jego sankcja została uchylona przez Radę Stanu w 1948, lecz sprawa ścigała jego reputację, powracając przy każdym zaszczycie — Sorbonie, Akademii.^[100]

Jak czytać ten cień? Bez umniejszania go ani czynienia z niego ostatecznego wyroku o człowieku. Polityczne zbłądzenie Guittona — dzielone wówczas przez część świata katolickiego uwiedzionego porządkiem i autorytetem — było realne i trwałe, a jego upór w nieuznawaniu go ciąży. Lecz nie unieważnia wartości jego dzieła duchowego ani szczerości jego wiary, tak jak błędy polityczne innych wielkich duchów nie zacierają ich myśli. Ignispedia przytacza fakt, zostawia czytelnikowi sąd o człowieku i zachowuje z pisarza to, co trwa: inteligencję w służbie wiary.

Co pozostaje z Jeana Guittona? Najpierw przykład: świeckiego, który nie będąc ani duchownym, ani kanonizowanym świętym, trzymał całe życie rygorystyczną inteligencję w służbie wiary, aż do starości i w obliczu śmierci. W epoce, w której wielu przeciwstawia naukę i religię, rozum i wiarę, droga Guittona przypomina, że duch może być w pełni nowoczesny i w pełni wierzący.

Następnie metodę: uczciwego wątpienia, które nie zwraca się przeciw wierze, lecz ją oczyszcza. „Niewierzący z metody, nigdy we włóknach": formuła mogłaby służyć za dewizę całej współczesnej apologetyki, która musi spotkać niewierzącego w jego wątpieniu, zanim ukaże mu próg.^[101]

Ignispedia nie kanonizuje każdej z jego stron: jego konkordyzm naukowy z 1991 był kruchy, jego postawa pod Vichy pozostaje cieniem, a jego myśl należy często bardziej do eseju niż do systemu. Lecz pozdrawia w nim brata wielkich wierzących duchów swojego wieku — Blondela, Maritaina, Gilsona, Péguy'ego, Claudela — przyjaciela papieża, świadka soboru i jednego z tych, którzy najlepiej ukazali w sceptycznym wieku, że inteligencja doprowadzona do końca prowadzi do twarzy. Napis na jego piętnastej ikonie mówił wszystko: „Idę do mojego Ojca."^[102]

• Maurice Blondel (1861-1949) — „filozof z Aix", od którego Guitton otrzymał mistrzowską intuicję: rozum otwiera się z konieczności na nadprzyrodzone.
• Jacques Maritain (1882-1973) — najsłynniejszy filozof katolicki wieku, współczesny Guittona, twórca żywego tomizmu.
• Étienne Gilson (1884-1978) — historyk tomizmu i filozofii średniowiecznej, inne wielkie nazwisko katolickiego odrodzenia intelektualnego.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — mistrz tomizmu apologetycznego, inny myśliciel racjonalnej wiarygodności wiary.
• Blaise Pascal (1623-1662) — francuski przodek wszelkiej apologetyki serca i inteligencji wierzącej, którą Guitton przedłuża na swój sposób.
• Charles Péguy (1873-1914) — poeta wiary odzyskanej, postać tego samego francuskiego momentu katolickiego.
• Paul Claudel (1868-1955) — wielki nawrócony-poeta współczesny, inny świadek łaski na przełomie wieku.
• Dostrojenie wszechświata — dossier apologetyczne, które przedłuża z większym rygorem intuicję Dieu et la science.