Adrienne von Speyr (1902–1967)

Urodzenie w La Chaux-de-Fonds w rodzinie protestanckiej

Adrienne von Speyr rodzi się 20 września 1902 w La Chaux-de-Fonds, zegarmistrzowskim mieście kantonu Neuchâtel, w protestanckiej rodzinie szwajcarskiej burżuazji romańskiej.^[26] Jej ojciec, Theodor von Speyr, pracuje jako lekarz okulista; matka, Laure Girard, wywodzi się z genewskich i neuchâtelskich rodzin zegarmistrzowskich. Adrienne jest drugim z czworga dzieci: starsza siostra Hélène, potem Willy — który również zostanie lekarzem — i Theodor, przyszły dyrektor banku.^[27]

Ojciec umiera w styczniu 1918 roku na perforację przewodu pokarmowego, gdy Adrienne ma piętnaście lat — przedwczesna żałoba, która trwale naznacza rodzinę.^[28] Wychowana w surowej pobożności protestanckiej, lecz — według własnych wspomnień z dzieciństwa przytoczonych po latach — od bardzo wcześnie zamieszkiwana poczuciem pustki w protestantyzmie swego otoczenia, już od dzieciństwa rozwija przeczucia, które później powiąże z wrodzonym ciążeniem ku praktyce katolickiej: wizje, przeczucia, epizody, o których opowie dopiero po nawróceniu i których żadne niezależne współczesne źródło nie pozwala zweryfikować inaczej niż przez jej własne retrospektywne świadectwo.^[29] Ta ostrożność jest konieczna: to, co wiadomo na pewno, to natomiast, że celuje w gimnazjum, zwłaszcza w łacinie i grece, zanim spędzi rok w szkole dla dziewcząt w rodzinnym mieście.^[30]

Gruźlica i wczesne doświadczenie cierpienia

Około osiemnastego roku życia Adrienne von Speyr zapada na gruźlicę, którą lekarze uznają wówczas za śmiertelną w krótkim czasie. Wysłana do sanatorium w Leysin, w Alpach Vaud, przeżywa wbrew początkowym rokowaniom, lecz wkrótce potem przechodzi drugi nawrót choroby.^[31] Ta nieoczekiwana remisja i wczesna zażyłość z cierpieniem fizycznym — w pozycji pacjentki na równi z przyszłą opiekunką chorych — kształtują życie, od którego choroba już nigdy do końca nie odstąpi: już w dzieciństwie i młodości cierpi na epizody zapalenia stawów kręgosłupa, które często przykuwają ją do łóżka, w rytmie, który jej biografowie odnotowują jako nawracający wokół okresu wielkanocnego.^[32]

Studia medyczne wśród pierwszych Szwajcarek

Wbrew ówczesnym zwyczajowym oporom wobec kobiet w zawodach wolnych Adrienne von Speyr podejmuje studia medyczne na Uniwersytecie w Bazylei, które sama opłaca, udzielając lekcji prywatnych.^[33] Dyplom uzyskuje w 1930 roku, stając się tym samym jedną z pierwszych kobiet-lekarzy w Szwajcarii.^[34][35] Rok później otwiera własny gabinet w Bazylei, w którym praktykuje medycynę ogólną aż do 1954 roku. W autobiograficznej relacji spisanej na prośbę Balthasara wraca obszernie do tego niezłomnego postanowienia zostania lekarzem mimo przeszkód, a także do wewnętrznych doświadczeń młodych lat, które ją ukształtowały.^[36]

Praktyka lekarska w służbie ubogim i życiu

Bazylejski gabinet Adrienne von Speyr szybko staje się jednym z najbardziej obleganych w mieście: przyjmuje w nim do sześćdziesięciu, a nawet osiemdziesięciu pacjentów dziennie, a wielu ubogich chorych leczy bezpłatnie.^[37] Stanowczo odmawiając wykonywania aborcji, część swojej działalności poświęca odwodzeniu pacjentek od tego kroku — fundacja zarządzająca dziś jej spuścizną biograficzną szacuje, że przyczyniła się w ten sposób do uniknięcia blisko tysiąca aborcji w ciągu swojej kariery.^[38] Dopiero postępujące pogorszenie własnego zdrowia — dolegliwości serca, cukrzyca, ciężki artretyzm — zmusza ją w 1954 roku do zakończenia praktyki lekarskiej.^[39]

Emil Dürr i tragedia 1934 roku

W 1927 roku Adrienne von Speyr poślubia Emila Dürra, historyka, archiwistę i profesora Uniwersytetu w Bazylei, wdowca i ojca dwóch małych synów, Niklausa i Arnolda, których adoptuje.^[40] Para osiada w pobliżu bazylejskiej katedry. Trzy kolejne poronienia pozbawiają ją biologicznego macierzyństwa.^[41] Emil Dürr, urodzony 3 grudnia 1883, wspina się po szczeblach kariery uniwersyteckiej, aż od 1931 roku obejmuje katedrę historii ogólnej ze specjalizacją w historii Szwajcarii.^[42] 12 lutego 1934 ginie tragicznie w Bazylei — według najdokładniejszej dostępnej biografii anglojęzycznej w wypadku tramwajowym — po zaledwie siedmiu latach małżeństwa.^[43][44] Zostaje pochowany na cmentarzu Hörnli w Riehen, w aglomeracji bazylejskiej.^[45]

Ta brutalna żałoba pogrąża Adrienne von Speyr w głębokim kryzysie wewnętrznym: myśli o samobójstwie, od którego odwodzi ją dopiero interwencja przyjaciela, doktora Franza Merke.^[46] W następnych miesiącach zaczyna znowu, sporadycznie, uczęszczać na Mszę — pierwszy, jeszcze niepewny krok ku temu, co sześć lat później stanie się jej nawróceniem.^[47]

Werner Kaegi i stopniowe otwarcie na katolicyzm

W 1936 roku poślubia w drugim małżeństwie Wernera Kaegiego, również profesora historii na Uniwersytecie w Bazylei i praktykującego członka Szwajcarskiego Kościoła Reformowanego. Paradoksalnie to właśnie on — przekonany protestant — zachęca Adrienne do zgłębiania katolicyzmu, a para angażuje się przy tym konkretnie na rzecz samotnych matek i dzieci z ubogich rodzin.^[48] Werner Kaegi przyjmie później pod własny dach, w latach 1952–1967, ojca Hansa Ursa von Balthasara — znak niezwykłej głębi tej konfiguracji rodzinnej, w której protestancki mąż przez piętnaście lat gości katolickiego spowiednika swojej żony, bez żadnego rozpadu małżeństwa.^[49]

Spotkanie z ojcem Hansem Ursem von Balthasarem

W 1940 roku wspólny przyjaciel — według niektórych źródeł pisarz i krytyk Albert Béguin — zapoznaje Adrienne von Speyr z młodym księdzem jezuitą, niedawno mianowanym duszpasterzem studentów katolickich Uniwersytetu w Bazylei: Hansem Ursem von Balthasarem (Hans Urs von Balthasar).^[50] Zwierza mu się z pragnienia wejścia do Kościoła katolickiego; on natychmiast podejmuje się wprowadzić ją w podstawy wiary. Według świadectwa samego Balthasara „wszystko rozumiała natychmiast”.^[51]

Sam Balthasar tak podsumował ich współpracę w świadectwie opublikowanym w rok po jego śmierci: na płaszczyźnie teologicznej uważa, że otrzymał od Adrienne znacznie więcej, niż ona otrzymała od niego.^[52]

Wejście do Kościoła i uporczywa kontrowersja

Adrienne von Speyr zostaje przyjęta do Kościoła katolickiego 1 listopada 1940, w uroczystość Wszystkich Świętych, przez chrzest warunkowy udzielony przez ojca Balthasara; Albert Béguin zostaje wkrótce potem jej ojcem chrzestnym bierzmowania.^[53] Jeden szczegół zasilił dziesięciolecia później pośmiertną kontrowersję: według kilku świadectw miała ona przez nieuwagę pominąć podczas wyznania wiary łacińską formułę o braku zbawienia poza Kościołem — przeoczenie, które miała natychmiast zgłosić i za które miała przeprosić zaraz po uroczystości.^[54] Niektórzy komentatorzy dopatrzyli się w tym retrospektywnie znamiennego znaku dwuznacznego stosunku do katolickiego ekskluzywizmu zbawczego; inni uznają, że to przesadna lektura prostego, na bieżąco naprawionego przejęzyczenia liturgicznego, bez znaczenia doktrynalnego. Kościół katolicki stanowczo naucza, zgodnie ze swoją stałą tradycją potwierdzoną przez Sobór Watykański II, konieczności Kościoła do zbawienia — zasady, której Adrienne von Speyr w całym swoim opublikowanym dziele opatrzonym imprimatur nigdy nie zakwestionowała.^[55]

Rodzina Adrienne — matka, bracia i siostra — początkowo dystansuje się wobec tego nawrócenia, by stopniowo się pojednać; jej adoptowani synowie Niklaus i Arnold, wraz z własnymi dziećmi, również później wejdą do Kościoła katolickiego.^[56]

W miesiącach po nawróceniu Adrienne von Speyr przekazuje, że otrzymała na modlitwie obfitość łask, otwierających w niej nową kontemplację Pisma Świętego i tajemnicy trynitarnej.^[57] Balthasar, który zostaje jej spowiednikiem do końca jej życia, szybko przekonuje się o autentyczności tego doświadczenia duchowego i rozeznaje, że powierzona jest im wspólna misja.^[58]

Łaski Wielkiego Tygodnia

Od 1941 roku aż do śmierci w 1967 Adrienne von Speyr przekazuje, że co roku w Wielkim Poście, a najintensywniej w Wielkim Tygodniu, na nowo przeżywa mistyczne uczestnictwo w Męce Chrystusa: trwogi, upokorzenia, poczucie opuszczenia przez Boga, niewyjaśnione cierpienia fizyczne.^[59] Według świadectwa Balthasara, jedynego zwykłego świadka tych stanów, Męka zamyka się każdego roku w Wielki Piątek około piętnastej w stanie bliskim pozornej śmierci.^[60] Z tego powtarzanego doświadczenia narodzi się balthasariańska teologia Wielkiej Soboty, rozwinięta dalej.

Stygmaty z lipca 1942

W lipcu 1942 Adrienne von Speyr otrzymuje to, co Balthasar opisuje jako stygmaty Męki — zjawisko nagłe i całkowicie niespodziewane, które najpierw pogrąża ją w głębokim zamęcie i silnej trwodze, a nie w poczuciu duchowego pocieszenia.^[61] Według kilku świadectw zebranych przez Balthasara przeżywa potem w każdy piątek, z różną intensywnością, cząstkę tego cierpienia stygmatycznego.^[62]

Te nadzwyczajne zjawiska — wizje Najświętszej Maryi Panny, Trójcy, świętych (zwłaszcza św. Jana Ewangelisty i św. Ignacego Loyoli), powtarzane doświadczenia Męki i piekła, przekazywane epizody bilokacji — pozostają za życia Adrienne von Speyr znane jedynie ojcu Balthasarowi.^[63] Ta absolutna dyskrecja, zachowywana przez ponad dwadzieścia lat, jest sama w sobie argumentem regularnie przywoływanym przez obrońców autentyczności jej mistyki: nic w jej publicznym zachowaniu lekarki, a potem żony, nie zdradzało tych wewnętrznych doświadczeń.

Bilokacje, uzdrowienia i pokuty: życie ukryte

Poza najbardziej spektakularnymi łaskami kilka świadectw przekazuje, że Adrienne von Speyr łączyła życie mistyczne z surowymi dobrowolnymi pokutami, ofiarowanymi dla współudziału w cierpieniach innych, a także z niewyjaśnionymi uzdrowieniami niektórych pacjentów.^[64] Balthasar, jako spowiednik i jedyny zwykły świadek tych zjawisk, pozostaje za jej życia ich jedynym depozytariuszem i jedynym komentatorem teologicznym — sytuację, którą późniejsi krytycy uznają za problematyczną na płaszczyźnie rozeznawania duchów, z braku niezależnych świadków.^[65]

Metoda dyktowania

Od 1944 roku aż do końca życia Adrienne von Speyr dyktuje Hansowi Ursowi von Balthasarowi, który stenografuje, a potem przygotowuje edycję, całość swego dzieła pisanego: komentarze biblijne, medytacje, traktaty teologii mistycznej.^[66] Całość przekracza piętnaście tysięcy stron, z czego istota została opublikowana przez wydawnictwo Johannes Verlag, założone przez Balthasara w Einsiedeln właśnie w tym celu.^[67] Niektóre z pism najbardziej wprost mistycznych ukazały się dopiero po rzymskim sympozjum zorganizowanym w 1985 roku na życzenie Jana Pawła II, blisko dwadzieścia lat po jej śmierci.^[68]

Poniższa tabela, sporządzona według klasyfikacji zaproponowanej przez fundację zarządzającą jej spuścizną, daje pogląd na tematyczny podział tego ogromnego dzieła:

Lektura tabeli: ta klasyfikacja, ustalona przez samą fundację Balthasar-Speyr, pokazuje, że dzieło Adrienne von Speyr dalece wykracza poza ramy „objawień prywatnych”: obejmuje metodycznie całe pole dogmatyczne, od Trójcy po eschatologię, przez eklezjologię i sakramenty.^[70]

Służebnica Pańska: maryjna teologia fiat

Napisana w miesiącach bezpośrednio po nawróceniu Służebnica Pańska jest jednym z pierwszych wielkich tekstów podyktowanych przez Adrienne von Speyr: długą medytacją nad kolejnymi „tak” Najświętszej Maryi Panny, od Zwiastowania po Wniebowzięcie.^[71] Tytuł podejmuje odpowiedź Maryi daną aniołowi Gabrielowi: „Oto Ja służebnica Pańska” (Łk 1, 38).

Już na otwarcie dzieła Adrienne von Speyr porównuje życie Maryi do snopa związanego pośrodku, rozchodzącego się na oba końce: całe jej istnienie zawiera się w jej przyzwoleniu, jedynym akcie, od którego otrzymuje swój sens i kształt, które towarzyszy jej w każdej chwili, oświeca każdy zwrot jej życia i nadaje każdej sytuacji jej własny sens (parafraza).^[72]

O naturze posłuszeństwa wypływającego z tego fiat rozwija tę samą myśl: przyzwolenie zobowiązuje tę, która je daje, pozostawiając jej zarazem wolność nadawania kształtu jego wyrazowi; wszelka prawdziwa wolność rozkwita w darze z siebie i wyrzeczeniu się istnienia bez więzi (parafraza).^[73]

Ta teologia maryjnego fiat, w której posłuszeństwo nie jest niewolą, lecz spełnieniem wolności przez całkowity dar, przenika całe dzieło Adrienne von Speyr. Odnajdujemy ją w jej komentarzach o posłuszeństwie chrześcijańskim w ogóle — temacie, który systematycznie łączy z postawą gotowości (Bereitschaft) wobec Boga, uznawaną przez nią za znamienną dla wszelkiego autentycznego życia duchowego.^[74]

Teologia Wielkiej Soboty i zstąpienie do piekieł

Najsłynniejszym — i najbardziej dyskutowanym — owocem teologicznym współpracy Adrienne von Speyr i Hansa Ursa von Balthasara jest teologia Wielkiej Soboty, rozwinięta z corocznych doświadczeń mistycznych Męki przeżywanych przez Adrienne w czasie Triduum Paschalnego.^[75] Wielka Sobota staje się w niej, według formuły Balthasara, „tajemniczym środkiem między Krzyżem a Zmartwychwstaniem”, naznaczonym całkowitą biernością Syna między dwoma momentami działania: śmiercią na Krzyżu i zwycięstwem Zmartwychwstania.^[76]

Teologia ta kładzie nacisk na solidarność umarłego Chrystusa z grzesznikami i umarłymi „w piekłach”, rozumianą nie jako natychmiastowy triumf zwycięski, lecz jako ostateczne i ciche uniżenie synowskiego posłuszeństwa.^[77] To właśnie ten nacisk na solidarność Chrystusa z potępionymi zasili u niektórych czytelników obawę dryfu ku nadziei zbawienia powszechnego — kwestię, którą artykuł podejmuje dalej, w sekcji poświęconej debatom teologicznym.

Już w lipcu 1941 roku, według świadectwa samego Balthasara, Adrienne von Speyr mówi mu o projekcie wspólnoty życia konsekrowanego w sercu świata.^[78] Projekt urzeczywistnia się w latach 1944–1945 przez założenie Wspólnoty św. Jana (Johannesgemeinschaft), instytutu świeckiego złożonego z konsekrowanych świeckich i kapłanów diecezjalnych, żyjących radami ewangelicznymi — ubóstwem, czystością, posłuszeństwem — bez odłączenia od zwykłego świata zawodowego.^[79] Adrienne von Speyr obejmuje odpowiedzialność za gałąź żeńską aż do śmierci; to właśnie ten wspólny projekt Balthasar, we własnym świadectwie o ich współpracy, nazwie ich „dzieckiem”.^[80]

To właśnie dla wierności tej wspólnej misji Balthasar opuści w 1950 roku Towarzystwo Jezusowe — decyzję brzemienną w skutki, szerzej omówioną w artykule poświęconym Hansowi Ursowi von Balthasarowi, do którego odsyłamy po dalszy ciąg tej historii instytucjonalnej. Wspólnota św. Jana trwa do dziś jako instytut świecki.^[81]

Od 1954 roku gwałtowne pogorszenie zdrowia — problemy z sercem, cukrzyca, ciężki artretyzm — zmusza Adrienne von Speyr do zakończenia praktyki lekarskiej.^[82] W 1964 roku traci wzrok. Ostatnie miesiące jej życia naznaczone są cierpieniami fizycznymi o skrajnym natężeniu, które znosi — według świadectw zebranych w tamtym czasie — ze spokojem i pogodą ducha zauważonymi przez otoczenie.^[83]

Umiera w swoim bazylejskim domu 17 września 1967, w święto liturgiczne św. Hildegardy z Bingen — zbieżność odnotowana przez jej biografów, którzy nie omieszkali dostrzec w niej uśmiechu losu między dwiema wielkimi postaciami kobiecej mistyki i medycyny, oddzielonymi ośmioma wiekami.^[84] Jej przekazanymi ostatnimi słowami są: „Jakże pięknie jest umierać”, po których następuje powtarzane „Dziękuję, dziękuję, dziękuję” skierowane do otaczających ją osób.^[85] Zostaje pochowana kilka dni później — w dniu, w którym skończyłaby sześćdziesiąt pięć lat — na cmentarzu Hörnli w Riehen, w aglomeracji bazylejskiej: tym samym cmentarzu, na którym od 1934 roku spoczywał już jej pierwszy mąż Emil Dürr.^[86][87]

Rzymskie sympozjum 1985 i słowo Jana Pawła II

28 września 1985 papież Jan Paweł II przyjmuje na audiencji uczestników rzymskiego sympozjum poświęconego osobowości i misji kościelnej Adrienne von Speyr — sympozjum, którego zorganizowanie sam papież zlecił Balthasarowi.^[88] W przemówieniu papież przywołuje „tę kobietę-lekarza szwajcarskiego pochodzenia, która z takim zapałem szukała prawdy katolickiej, aż po nawrócenie w 1940 roku”, i pozdrawia cel sympozjum: „lepsze uchwycenie tajemniczego i poruszającego działania Pana w ludzkim istnieniu spragnionym Go”.^[89]

„Miała szczególne upodobanie do »ucznia, którego Jezus miłował«, i widziała w nim ostatniego i najgłębszego interpretatora tajemnicy Jezusa, miłości Ojca do świata, roli Ducha Świętego jako doskonałego wprowadzającego w pełne światło objawienia Ojca i Syna.” — Jan Paweł II, przemówienie do uczestników sympozjum o Adrienne von Speyr, 28 września 1985^[90]

Papież kieruje wreszcie życzenia do Wspólnoty św. Jana, pragnąc, by „ta duchowość, tak intensywnie przeżywana przez Adrienne von Speyr”, pomagała jej członkom „coraz lepiej wcielać troskę o życie ewangeliczne”.^[91] Drugie rzymskie sympozjum, zatytułowane Adrienne von Speyr: kobieta w sercu XX wieku, gromadzi w listopadzie 2017 roku ponad siedemdziesięciu badaczy z około dwudziestu krajów.^[92]

Dzieło opatrzone imprimatur, nigdy nie wpisane na indeks

Na płaszczyźnie ściśle kanonicznej ustalone fakty są następujące: według anglojęzycznej noty biograficznej Balthasar publikował podyktowane teksty za aprobatą kościelną, w wydawnictwie Johannes Verlag założonym w tym celu.^[93] Nie odnotowano żadnego potępienia ani wpisania pism Adrienne von Speyr na Indeks przez Magisterium ani tym bardziej żadnego rzymskiego postępowania doktrynalnego w ich sprawie: krytyki akademickie, jak ta Ralpha Martina, dotyczą teologicznej interpretacji niektórych stron, nie sprawy kanonicznej.^[94] Przypomnijmy wreszcie, co znaczy imprimatur: zezwolenie zaświadczające, że tekst nie zawiera nic przeciwnego wierze ani obyczajom — czyli brak jawnej heterodoksji, nie obowiązkową zgodę na każdy wniosek teologiczny autora.^[95]

Debata o nadziei powszechnej: krytyka Ralpha Martina

Najpoważniej dyskutowanym punktem wspólnego dziedzictwa teologicznego Balthasara i von Speyr jest eschatologia. Niektóre wizje Adrienne von Speyr dotyczące piekła — w których spotyka ona, według swego świadectwa, jedynie „wizerunki”, a nie osoby rzeczywiście obecne — oraz spekulacje Balthasara głoszące, że jest „nieskończenie nieprawdopodobne”, by jakaś dusza rzeczywiście była potępiona, skłoniły kilku teologów do pytania o możliwy dryf ku apokatastazie, tezie o powszechnym zbawieniu końcowym potępionej przez Kościół.^[96]

Amerykański teolog Ralph Martin, w artykule akademickim opublikowanym w 2014 roku przez czasopismo Angelicum papieskiego uniwersytetu św. Tomasza z Akwinu (Angelicum w Rzymie), twierdzi, że rozeznawanie duchów jest nie tylko dozwolone, lecz konieczne, gdy tylko doświadczenie duchowe przywoływane jest na poparcie nowego i potencjalnie problematycznego stanowiska teologicznego.^[97] Odnotowuje ponadto zmienność osobowości, tonu, a czasem kąśliwej ironii w niektórych podyktowanych fragmentach — zmienność, którą Balthasar ze swej strony uzasadniał jako ćwiczenie pedagogiczne chciane przez Boga, by formować go w pokorze.^[98]

Należy jednak zauważyć, że sam Balthasar wyraźnie odrzucił wszelką uniwersalistyczną lekturę doświadczeń Adrienne von Speyr dotyczących piekła, twierdząc, że przeżyła ona tę rzeczywistość z takim realizmem, iż byłoby według jego własnych słów „śmieszne i bluźniercze mówić o nieistnieniu piekła”.^[99] Stanowisko bronione przez Balthasara — podjęte i usystematyzowane w jego dziele Mieć nadzieję dla wszystkich (Was dürfen wir hoffen?) — nie jest więc pewnym twierdzeniem, że wszyscy będą zbawieni, co Kościół wyklucza, lecz nadzieją, uznawaną przez jej obrońców za uprawnioną, że miłosierdzie Boże może na końcu dotknąć każdej duszy, choć nikt nie może twierdzić tego z pewnością ani powoływać się na to jak na dorobek dogmatyczny. Debata pozostaje otwarta między poważnymi teologami katolickimi, a żadna sankcja magisterialna nigdy nie dotknęła w tym konkretnym punkcie ani Balthasara, ani von Speyr.^[100][101]

Proces o iluminizm i obrona Balthasara

Ostatnia trudność, bardziej ogólna, była regularnie podnoszona: trudność oparcia istotnej części dzieła teologicznego na objawieniach prywatnych mistyczki niekanonizowanej, której spowiednik był zarazem przez ponad dwadzieścia lat jedynym świadkiem i jedynym komentatorem.^[102] Odpowiedź Balthasara, stała przez całe jego życie, zawsze rozróżniała to, co należy do wiary Kościoła — nietykalnej, wspólnej wszystkim ochrzczonym — od tego, co należy do osobistego doświadczenia Adrienne von Speyr, przedstawianego przez niego jako możliwe oświecenie, lecz nigdy niezobowiązujące dla wiary katolickiej.^[103] Kościół, nie wypowiedziawszy się pozytywnie o nadprzyrodzonej autentyczności każdej z jej łask mistycznych — co w przypadku objawienia prywatnego nigdy nie jest wymagane dla ważności wiary wspólnej — zresztą nigdy nie potępił ich współpracy.^[104] Proces o iluminizm, jakkolwiek surowo by go nie formułowali niektórzy krytycy, nie ostaje się więc w świetle ustalonych faktów kanonicznych: Balthasar, teolog o powszechnie znanej, budzącej respekt surowości intelektualnej, nie był w niczym umysłem łatwowiernym.

W marcu 2018 diecezja Chur w Szwajcarii oficjalnie otwiera proces beatyfikacyjny Adrienne von Speyr, nadając jej tytuł Służebnicy Bożej i podejmując diecezjalny etap dochodzenia dotyczącego jej życia i cnót.^[105][106] Argentyński kapłan Luis Escalante zostaje mianowany postulatorem sprawy.^[107] Akta, po zakończeniu dochodzenia diecezjalnego, mają zostać przekazane do Rzymu do zbadania przez Dykasterię Spraw Kanonizacyjnych. Na dzień redakcji niniejszego artykułu żaden kolejny etap — dekret o heroiczności cnót, uznanie cudu — nie został podany do publicznej wiadomości.

Dziedzictwo Adrienne von Speyr trwa dziś poprzez kilka instytucji. Casa Balthasar, dom rozeznawania powołaniowego założony w Rzymie pod patronatem przyszłego Benedykta XVI, opiera się wyraźnie na wspólnej duchowości Balthasara i von Speyr w formacji młodych mężczyzn poszukujących powołania.^[108] Międzynarodowy ruch misyjny Punkty-Serca (Heart's Home) również włącza niektóre z jej nauk we własną duchowość.^[109] W 2018 roku francuska reżyserka Marie Viloin poświęciła jej trzydziestominutowy film dokumentalny wyemitowany na France 2.^[110]

Poeta T. S. Eliot, w ocenie regularnie cytowanej przez jego anglojęzycznych czytelników, miał pozdrowić jej medytacje nad Ewangelią Jana jako tekst, który „nie daje się ująć w żadną klasyfikację”, a z którego czytelnik wychodzi „umocniony i pobudzony nowym doświadczeniem wrażliwości chrześcijańskiej”.^[111] Jan Paweł II publicznie pozdrowił jej wkład, przyjmując na audiencji uczestników rzymskiego sympozjum 1985, którego sam sobie życzył.^[112] Bliskość instytucjonalna trwała dalej: Casa Balthasar, czyniąca ze wspólnej duchowości Balthasara i von Speyr filar swojej formacji, została założona w Rzymie pod auspicjami kardynała Ratzingera, przyszłego Benedykta XVI^[113]; a rzymskie sympozjum 2017 odbyło się w Watykanie z zachętą papieża Franciszka, według relacji Catholic World Report.^[114] Co do nadprzyrodzonej autentyczności jej łask mistycznych, ostateczny sąd pozostaje otwarty, jak przystoi wszelkiemu objawieniu prywatnemu.

Pozostaje, dla historyka jak i dla wierzącego, postać szczególna: kobieta-lekarz, która przez całe życie odmawiała wybierania między opieką nad ciałami a życiem ducha, i której doświadczenie mistyczne, nigdy niepotępione przez Kościół, nadal zasila katolicką refleksję teologiczną nad posłuszeństwem, nadzieją i tajemnicą Wielkiej Soboty.

• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) — jej spowiednik, współpracownik i wydawca przez dwadzieścia siedem lat; teolog piękna i nadziei powszechnej, którego pełna biografia i własne dzieło teologiczne omówione są w jego własnym artykule.
• Alice von Hildebrand (1923–2022) — inna wielka świecka postać kobieca katolicyzmu XX wieku, filozof obiektywnej prawdy i chrześcijańskiej kobiecości.
• Jean Daniélou (1905–1974) i Yves Congar (1904–1995) — teologowie katolickiej odnowy XX wieku, współcześni Balthasarowi i von Speyr, eksperci Soboru Watykańskiego II, w którym Balthasar ze swej strony nie uczestniczył jako ekspert.
• Henri de Lubac (1896–1991) — inna wielka postać francuskiej teologii XX wieku, bliski przyjaciel Balthasara.
• Benoît XVI (1927–2022) — wielki wielbiciel dzieła Balthasara, którego wierność doktrynalną pozdrowił w chwili jego pogrzebu.