Solidarność

Nauka społeczna Kościoła nie jest programem politycznym, lecz korpusem zasad zaczerpniętych z wiary i rozumu, przeznaczonych do oświetlania życia społecznego. Kompendium nauki społecznej Kościoła, opublikowane w 2004 roku przez Papieską Radę Iustitia et Pax, wyróżnia cztery z nich, które nazywa „trwałymi", ponieważ obowiązują w każdym czasie i miejscu: godność osoby ludzkiej, dobro wspólne, pomocniczość i solidarność^[4].

Cztery filary uporządkowane ku osobie

Zasady te nie są zestawione przypadkowo: tworzą spójną całość, której centrum stanowi osoba ludzka, stworzona na obraz Boży. Godność osoby jest jej fundamentem; dobro wspólne jest jej społecznym celem; pomocniczość gwarantuje, że ciała pośrednie i osoby nie zostaną zmiażdżone odgórnie; solidarność zapewnia, że nikt nie zostanie porzucony na dole. Kompendium podkreśla, że zasady te „powinny być postrzegane w ich jedności, powiązaniu i wzajemnym odniesieniu" — izolowanie ich od siebie prowadzi do ich fałszowania^[5].

„Zasady te, będące wyrazem całej prawdy o człowieku, poznanej przez rozum i wiarę, rodzą się ze spotkania orędzia ewangelicznego i jego wymagań streszczonych w najwyższym przykazaniu miłości Boga i bliźniego oraz w sprawiedliwości z problemami wypływającymi z życia społeczeństwa." — Papieska Rada Iustitia et Pax, Kompendium nauki społecznej Kościoła, 2004^[6]

Co znaczy „stała zasada"

Stwierdzenie, że solidarność jest zasadą, a nie zwykłym zaleceniem, ma ścisły zakres. Zasada jest prawdą fundamentalną, na podstawie której ocenia się konkretne sytuacje: nie dyktuje jednego rozwiązania technicznego, lecz wyklucza jako niesprawiedliwe organizacje społeczne, które jej przeczą. Gospodarka czy polityka, która świadomie poświęcałaby słabych, przyszłe pokolenia czy ubogie narody na rzecz nielicznych, naruszałaby zasadę solidarności, niezależnie od swojej wydajności^[7]. Dlatego Kościół mówi tu o wymogu „moralnym", a nie o opcji fakultatywnej: sam pokój świata zależy od niej po części^[8].

Wielkim wkładem Jana Pawła II w naukę społeczną było wyniesienie solidarności z rangi uczucia do rangi cnoty i zasady. W encyklice Sollicitudo Rei Socialis (1987), opublikowanej w dwudziestą rocznicę Populorum Progressio, poświęca temu słowu decydującą analizę, którą Katechizm i Kompendium przejmą słowo w słowo^[9].

„Ani mgliste uczucie współczucia"

Punktem wyjścia Jana Pawła II jest ostrzeżenie: solidarności nieustannie grozi rozpłynięcie się w emocji. Czujemy się solidarni w obliczu katastrofy, wzruszamy się odległą nędzą, a potem przechodzimy do czegoś innego. A przecież nie o to chodzi:

„Solidarność nie jest więc uczuciem nieokreślonego współczucia czy powierzchownego rozczulenia nad niedolą tylu ludzi bliskich i dalekich. Przeciwnie, jest to mocne i wytrwałe postanowienie angażowania się na rzecz dobra wspólnego, czyli dobra wszystkich i każdego, ponieważ wszyscy rzeczywiście jesteśmy odpowiedzialni za wszystkich." — Święty Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, nr 38, 30 grudnia 1987^[10]

Trzy słowa niosą cały ciężar tej definicji. Postanowienie: akt woli, nie poruszenie wrażliwości. Mocne i wytrwałe: trwałe usposobienie, które utrzymuje się w czasie i opiera się zmęczeniu. Dobro wspólne: solidarność nie jest sumą interesów partykularnych, lecz uporządkowaniem wszystkich ku dobru wszystkich^[11].

Zasada społeczna i cnota moralna: dwa oblicza

Kompendium precyzuje, że solidarność ma dwa nierozłączne oblicza. Jest najpierw zasadą społeczną, czyli kryterium organizacji instytucji i struktur: mówi się wtedy o reformowaniu „struktur grzechu" przez struktury solidarności. Jest następnie cnotą moralną, jakością osoby, która rzeczywiście skłania ją do stawania się bliską drugiemu^[12].

„Solidarność należy pojmować przede wszystkim w jej wartości jako zasady społecznej porządkującej instytucje […]. Solidarność jest również prawdziwą cnotą moralną, a nie »uczuciem nieokreślonego współczucia czy powierzchownego rozczulenia nad niedolą tylu ludzi bliskich i dalekich«." — Kompendium nauki społecznej Kościoła, nr 193^[13]

To właśnie ta dwoistość odróżnia solidarność katolicką od zwykłej filantropii. Filantropia łagodzi skutki; solidarność, jako cnota i jako zasada, uderza także w przyczyny i angażuje nawrócenie struktur tak samo jak serc. Kompendium może więc stwierdzić, że „wznosi się ona do rangi podstawowej cnoty społecznej"^[14].

„Wszyscy jesteśmy odpowiedzialni za wszystkich"

Formuła „wszyscy odpowiedzialni za wszystkich" streszcza antropologię leżącą u podstaw całej zasady. Nie oznacza ona rozmytej i paraliżującej winy, lecz odpowiedzialność rzeczywistą i zróżnicowaną: każdy odpowiada za dobro wspólne na miarę swego miejsca, swych środków i swej władzy. Jan Paweł II wyciąga z tego natychmiast wniosek dotyczący „struktur grzechu" — tych mechanizmów gospodarczych i politycznych, które raz wprowadzone rodzą niesprawiedliwość niezależnie od indywidualnych intencji:

„Te postawy i te »struktury grzechu« można zwyciężyć […] jedynie postawą diametralnie przeciwną: zaangażowaniem na rzecz dobra bliźniego wraz z gotowością, w ewangelicznym tego słowa znaczeniu, do »zatracenia siebie« na rzecz drugiego zamiast wyzyskiwania go, i do »służenia mu« zamiast uciskania go dla własnej korzyści." — Święty Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, nr 38^[15]

Słowo solidarność ma osobliwą historię: zrodzone w słowniku prawników, stało się w XIX wieku sztandarem moralności rywalizującej z chrześcijaństwem, by ostatecznie zostać przyjęte i przemienione przez Kościół. Znajomość tej historii chroni przed dwoma nieporozumieniami: przekonaniem, że solidarność byłaby laickim wynalazkiem obcym Ewangelii, albo przeciwnie, że zawsze należała do słownika chrześcijańskiego.

In solidum: dług niesiony przez wszystkich

U początku solidarność nie jest uczuciem, lecz kategorią prawną. W prawie rzymskim wyrażenie in solidum oznacza zobowiązanie, przez które kilku dłużników odpowiada każdy za całość: jeśli jeden zapłaci, pozostali są zwolnieni; jeśli jeden zawiedzie, wierzyciel może żądać całości od pozostałych. „Zobowiązanie solidarne" od dawna należy do słownika francuskiego prawa, a rzeczownik solidarność pojawia się w nim pod koniec XVII wieku na oznaczenie tego węzła wzajemnego zobowiązania^[16]. Głęboka intuicja jest już tam obecna: być solidarnym to być zaangażowanym za całość, a nie tylko za własną część.

Pierre Leroux i projekt zastąpienia miłości

Słowo opuszcza prawo na rzecz filozofii społecznej za sprawą myśliciela socjalistycznego Pierre'a Leroux (1797-1871), na przełomie lat czterdziestych XIX wieku. Leroux czyni z solidarności, dotąd prawniczej, oś moralności ludzkości mającej obyć się bez miłości chrześcijańskiej^[17]. Projekt jest jasny: zastąpić obowiązek miłości ugruntowany w Bogu więzią czysto horyzontalną między ludźmi, opartą na ich wspólnej przynależności do ludzkości. Solidarność staje się w ten sposób, u niektórych, hasłem religii ludzkości bez transcendencji.

Solidaryzm Trzeciej Republiki

To zlaicyzowanie znajduje swój dojrzały kształt polityczny w solidaryzmie Léona Bourgeois (1851-1925), którego dzieło Solidarność (1896) staje się niemal nieoficjalną doktryną francuskiej Trzeciej Republiki. Bourgeois rozwija ideę „długu społecznego": każda jednostka rodzi się dłużnikiem wobec społeczeństwa, które ją poprzedziło i ukształtowało, i musi spłacać ten dług przez podatki, ubezpieczenia i współpracę^[18]. Solidaryzm chce ugruntować moralność obywatelską bez odwoływania się do Objawienia — co wyjaśnia początkową nieufność części katolików wobec tego terminu.

Katolickie przejęcie: od „przyjaźni" do „miłości społecznej"

Kościół nie zwalczał tego słowa: upomniał się o zawartą w nim prawdę, odnosząc ją do jej źródła. Katechizm zauważa, że zasada solidarności „wypowiadana jest także pod nazwą przyjaźni lub miłości społecznej"^[19]. Termin „przyjaźń" pochodzi od Arystotelesa i świętego Tomasza (przyjaźń obywatelska jednocząca obywateli); termin „miłość społeczna" pochodzi od Piusa XI w Quadragesimo Anno (1931), który żąda, by sprawiedliwość społeczna była kształtowana i ożywiana przez miłość^[20]. Kościół przyjmuje więc słowo solidarność, lecz odwracając projekt Leroux: daleka od zastępowania miłości, autentyczna solidarność znajduje w niej swój fundament i swoje dopełnienie. Dokładnie to powie Jan Paweł II, ukazując, że solidarność, cnota ludzka, „zmierza do przekroczenia samej siebie", by dojść do miłości chrześcijańskiej^[21].

Solidarność nie jest konwencją, którą społeczeństwo mogłoby swobodnie przyjąć albo nie: wynika ona z tego, czym człowiek jest. Kościół podaje jej fundamenty zarazem rozumowe i objawione.

Jedność rodzaju ludzkiego: jedna rodzina

Pierwszym fundamentem jest jedność natury ludzkiej. Wszyscy ludzie dzielą to samo pochodzenie, tę samą godność, to samo przeznaczenie; tworzą jedną rodzinę ludzką, co Sobór przypomina, fundując solidarność na bezinteresownym darze z siebie^[22]. Katechizm odnosi solidarność wprost do tej wspólnoty pochodzenia oraz do „równości rozumnej natury u wszystkich ludzi", cytując encyklikę Summi Pontificatus Piusa XII (1939):

„Błędem, dziś szeroko rozpowszechnionym, jest zapominanie o tym prawie ludzkiej solidarności i miłości, nakazanym i narzuconym zarówno przez wspólnotę pochodzenia i równość rozumnej natury u wszystkich ludzi […] jak i przez ofiarę odkupienia złożoną przez Jezusa Chrystusa na ołtarzu Krzyża Ojcu niebieskiemu za grzeszną ludzkość." — Czcigodny Pius XII, Summi Pontificatus, 1939, cytowany w Katechizmie nr 1939^[23]

„Czyż jestem stróżem brata mego?"

Pismo Święte stawia pytanie o solidarność już na swoich pierwszych stronach. Po zabójstwie Abla Bóg pyta Kaina: „Gdzie jest twój brat?", a Kain odpowiada typową odmową wszelkiej solidarności: „Czyż jestem stróżem brata mego?"^[24]. Księga Rodzaju przedstawia w ten sposób odmowę braterskiej odpowiedzialności jako społeczny korzeń grzechu. Przeciwnie, całe Prawo i Prorocy będą wzywać do „miłowania bliźniego swego jak siebie samego" (Kpł 19, 18) oraz do ochrony sieroty, wdowy i przybysza^[25].

Ciało Chrystusa: „jeśli jeden członek cierpi…"

Najgłębszy fundament jest ściśle teologiczny. Przez chrzest chrześcijanie zostają wcieleni w Chrystusa i stają się członkami jedni drugich. Święty Paweł wyciąga z tego obraz ciała, który jest kartą solidarności chrześcijańskiej:

„Tak więc, gdy cierpi jeden członek, współcierpią wszystkie inne członki; podobnie gdy jednemu członkowi okazywane jest poszanowanie, współweselą się wszystkie członki. Wy przeto jesteście Ciałem Chrystusa i poszczególnymi członkami." — Święty Paweł, Pierwszy List do Koryntian 12, 26-27^[26]

To, co natura zaczyna — jedność rodzaju ludzkiego — łaska dopełnia: „wszyscy razem tworzymy jedno ciało w Chrystusie, a każdy z osobna jesteśmy członkami jedni drugich"^[27]. Solidarność chrześcijańska nie jest więc tylko obowiązkiem wobec podobnych sobie, lecz rzeczywistą komunią w jednym Ciele.

Współczesna współzależność: fakt do przemienienia w obowiązek

Jan Paweł II dodaje fundament zaczerpnięty ze współczesnego doświadczenia: globalizacja uczyniła ludzi i narody bardziej współzależnymi niż kiedykolwiek. Rynki, łączność, migracje, ekologia splatają losy. Lecz współzależność jest tylko faktem; może rodzić wyzysk równie dobrze jak wzajemną pomoc. Rolą zasady solidarności jest właśnie przemienić ten fakt w wartość moralną:

„Współzależność musi przekształcić się w solidarność, opartą na zasadzie, że dobra stworzenia są przeznaczone dla wszystkich." — Święty Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, nr 39^[28]

To tutaj solidarność dotyka globalizacji i powszechnego przeznaczenia dóbr, omówionych w ich własnych artykułach.

Zanim stała się zasadą sformułowaną przez społeczne magisterium, solidarność była praktyką ewangeliczną. Chrystus nie tylko jej nauczał: wcielił ją i uczynił kryterium Sądu.

Miłosierny Samarytanin: kto jest moim bliźnim?

Na pytanie uczonego w Prawie, który szukając usprawiedliwienia pyta „a kto jest moim bliźnim?", Jezus odpowiada przypowieścią o miłosiernym Samarytaninie (Łk 10, 25-37). Kapłan i lewita „przeszli drugą stroną"; tylko pogardzany obcy zatrzymuje się, opatruje rannego i płaci za niego. Lekcja odwraca pytanie: bliźni nie jest kategorią do wytyczenia, by wiedzieć, dokąd sięga mój obowiązek, lecz kimś, dla kogo staję się bliźnim, przybliżając się. „Idź, i ty czyń podobnie"^[29]. Benedykt XVI widzi w tym uniwersalizację bliźniego, która pozostaje konkretna: „Kto mnie potrzebuje i komu mogę pomóc, ten jest moim bliźnim"^[30].

„Co uczyniliście najmniejszemu"

Mowa o Sądzie Ostatecznym (Mt 25, 31-46) czyni konkretną solidarność wobec najuboższych kryterium zbawienia. Król nie pyta o tytuły ani o religijne zasługi, lecz: czy dałem jeść, pić, przyjąłem przybysza, odwiedziłem więźnia? I utożsamia się z maluczkimi:

„Zaprawdę, powiadam wam: Wszystko, co uczyniliście jednemu z tych braci moich najmniejszych, Mnieście uczynili." — Ewangelia według świętego Mateusza 25, 40^[31]

To utożsamienie Chrystusa z ubogimi jest fundamentem preferencyjnej opcji na rzecz ubogich, rozwiniętej w jej własnym artykule: solidarność chrześcijańska nie jest neutralna, zwraca się najpierw ku najsłabszym.

Pierwsza wspólnota Jerozolimy

Dzieje Apostolskie opisują wspólnotę Jerozolimy jako pierwsze laboratorium solidarności chrześcijańskiej: „Jeden duch i jedno serce ożywiały wszystkich, którzy uwierzyli. Żaden nie nazywał swoim tego, co posiadał, ale wszystko mieli wspólne"^[32]. Święty Paweł zorganizuje później wielką zbiórkę Kościołów Grecji na rzecz ubogich Jerozolimy, fundując ją na zasadzie równości i na przykładzie Chrystusa: „Znacie przecież łaskę Pana naszego Jezusa Chrystusa, który będąc bogaty, dla was stał się ubogim, aby was ubóstwem swoim ubogacić"^[33].

Głos Ojców

Ojcowie Kościoła — święty Bazyli, święty Ambroży, święty Jan Chryzostom — głosili obowiązek dzielenia się z porywającą nieraz mocą, posuwając się do stwierdzenia, że zatrzymywać swój zbytek, gdy ubogi cierpi niedostatek, to okradać go z tego, co mu się należy. Tradycja ta dotyczy wprost powszechnego przeznaczenia dóbr, które jest przedmiotem własnego artykułu; zauważmy tu jedynie, że stanowi ona patrystyczne tło zasady solidarności^[34].

Ryzyko, przy tak potężnej zasadzie, polega na tym, by stosować ją w pojedynkę. Solidarność bez hamulców może zmiażdżyć wolność i ciała pośrednie pod scentralizowanym państwem opiekuńczym; wolność bez solidarności porzuca słabych. Dlatego Kościół nalega: solidarność i pomocniczość są dwiema zasadami bliźniaczymi, które korygują się nawzajem.

Dwie zasady, które korygują się nawzajem

Pomocniczość chce, by decyzje zapadały na poziomie jak najbliższym osób, a instancja wyższa interweniowała jedynie jako „subsydium" — jako wsparcie — tam, gdzie niższa nie wystarcza. Solidarność zaś chce, by nikt nie pozostał sam wobec tego, co go przerasta. Benedykt XVI sformułował ich wzajemne odniesienie lapidarnie w Caritas in Veritate (2009):

„Zasada pomocniczości musi być ściśle powiązana z zasadą solidarności i odwrotnie, ponieważ o ile pomocniczość bez solidarności popada w partykularyzm, prawdą jest również, że solidarność bez pomocniczości popada w opiekuńczość, która poniża potrzebującego." — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, nr 58, 29 czerwca 2009^[35]

„Opiekuńczość, która poniża" przeciw „partykularyzmowi"

Zdanie to opisuje dwie patologie, które czyhają na każde społeczeństwo. Z jednej strony partykularyzm: każdy zamyka się we własnej grupie, regionie, klasie, a solidarność zatrzymuje się na granicach wspólnego interesu. Z drugiej opiekuńczość: pomoc, która utrzymuje ubogiego w zależności zamiast go dźwigać, która traktuje go jak wiecznego podopiecznego, a nie jak sprawcę własnego powstania. Dobra solidarność szanuje i uruchamia wolność tego, komu pomaga: zmierza do uczynienia go zdolnym, nie do uczynienia go jeńcem. Dlatego Kompendium precyzuje, że pomocniczość „chroni osoby przed nadużyciami ze strony wyższych instancji społecznych i wzywa te ostatnie do pomagania jednostkom i ciałom pośrednim w rozwijaniu ich funkcji", nigdy nie zastępując „ich inicjatywy, ich wolności i ich odpowiedzialności"^[36].

Solidarność uporządkowana ku dobru wspólnemu, nigdy ku kolektywizmowi

Solidarność katolicka nie jest kolektywizmem. Kolektywizm neguje osobę i własność w imię całości; solidarność przeciwnie zakłada osobę, jej wolność, a nawet jej własność prywatną, którą porządkuje ku dobru wszystkich. To wielka linia podziału, którą Kościół wytyczył wobec ideologii XX wieku: potępił ateistyczny komunizm i walkę klas, lecz także liberalizm ekonomiczny, który sprowadza społeczeństwo do rynku. Przeciw obu proponuje solidarność uporządkowaną ku dobru wspólnemu i miarkowaną przez pomocniczość — ani państwo-wszystko, ani jednostka-król.

Ponieważ słowo stało się popularne, stało się też rozciągliwe: przywołuje się je na określenie rzeczywistości, które są jedynie jego karykaturą. Odróżnienie autentycznej solidarności od jej fałszerstw jest wymogiem rzetelności.

Poniższa tabela przeciwstawia cnotę w rozumieniu Kościoła jej najczęstszym naśladownictwom.

Uczucie, które nie angażuje

Pierwszym fałszerstwem jest to, które Jan Paweł II wskazuje jako pierwsze: emocja bez trwania. Jest szczera, lecz niczego nie zmienia, ponieważ nie przemienia się w trwałe zaangażowanie. Prawdziwa solidarność zaczyna się, gdy uczucie staje się „postanowieniem".

Solidarność klasowa i walka

Marksizm nadał słowu solidarność sens konfliktowy: solidarność proletariuszy przeciw burżuazji, w walce klas postawionej jako motor historii. Kościół uznaje realność niesprawiedliwości i słuszność zrzeszania się pracowników — związki zawodowe mają jego pełne poparcie — lecz odmawia uczynienia z walki zasady. Solidarność chrześcijańska celuje w zgodę i współpracę klas dla dobra wspólnego, nie w zwycięstwo obozu; tego domagał się już Leon XIII w 1891 roku^[37].

Solidarność ideologiczna i wybiórcza

Solidarność, która wzrusza się tylko niektórymi ofiarami, wybranymi według politycznej siatki, a na inne pozostaje ślepa, zdradza powszechność zasady. Solidarność Kościoła jest „bez granic": rozciąga się na „wszystkich i każdego", włącznie z przeciwnikiem, przybyszem, dzieckiem nienarodzonym, skazanym. Nie zna bliźniego „zbytecznego".

Opiekuńczość i zależność

Wreszcie opiekuńczość — spotkana już przy pomocniczości — jest fałszerstwem najsubtelniejszym, ponieważ ma pozór hojności. Lecz pomoc, która nie zmierza do postawienia drugiego na nogi, nie jest solidarna: zarządza ubóstwem zamiast je zwalczać i kończy potrzebą ubogich do wspierania.

Katechizm wylicza dziedziny, w których solidarność się sprawuje: „solidarność ubogich między sobą, bogatych i ubogich, robotników między sobą, pracodawców i pracowników w przedsiębiorstwie, solidarność między narodami i ludami"^[38]. Te zastosowania można zgrupować w cztery wielkie kręgi, z których każdy rozwinął tekst magisterialny.

Solidarność między osobami

Pierwszy krąg jest najbardziej konkretny: sąsiad, rodzina, wspólnota lokalna. To tutaj solidarność sprawdza się albo zaprzecza sobie. Papież Franciszek nalega na ten wymiar codziennej służby:

„Solidarność wyraża się konkretnie w służbie, która może przybierać bardzo różne formy troski o innych. […] Służba zawsze patrzy w twarz brata, dotyka jego ciała, odczuwa jego bliskość […]" — Papież Franciszek, Fratelli Tutti, nr 115, 3 października 2020^[39]

Solidarność ludzi pracy

Drugim kręgiem jest praca. Leon XIII bronił już w Rerum Novarum (1891) prawa robotników do zrzeszania się; Jan Paweł II w Laborem Exercens (1981) wzywał do „nowych ruchów solidarności ludzi pracy i solidarności z ludźmi pracy", tam, gdzie panują wyzysk i nędza^[40]. Sam wcielił tę zasadę, wspierając polski związek zawodowy Solidarność — którego sama nazwa znaczy „solidarność" — który przyczynił się do pokojowego upadku komunizmu w Europie Wschodniej.

Solidarność między narodami

Trzeci krąg jest międzynarodowy. To główny przedmiot Populorum Progressio (1967), w której Paweł VI ukazuje, że rozwój ubogich narodów jest obowiązkiem sprawiedliwości i solidarności bogatych narodów, a nie zwykłą jałmużną. Jego formuła pozostała słynna:

„[…] jeśli rozwój jest nowym imieniem pokoju, któż by nie chciał pracować dla niego ze wszystkich sił?" — Święty Paweł VI, Populorum Progressio, nr 87, 26 marca 1967^[41]

W tym sensie Kompendium przejmuje dewizę Jana Pawła II: „Opus solidaritatis pax", pokój jest owocem solidarności^[42] — punkt rozwinięty w artykule o pokoju.

Solidarność między pokoleniami

Czwarty krąg, wydobyty na światło dzienne stosunkowo niedawno, jest międzypokoleniowy. W Laudato Si' (2015) papież Franciszek przypomina, że otrzymaliśmy ziemię w dziedzictwie i zawdzięczamy ją tym, którzy przyjdą: „Nie mówimy tu o postawie opcjonalnej, lecz o podstawowej kwestii sprawiedliwości, ponieważ ziemia, którą otrzymujemy, należy także do tych, którzy przyjdą"^[43]. Wymiar ten łączy zasadę solidarności z ekologią integralną i ochroną stworzenia, przedmiotami ich własnych artykułów.

Solidarność nie pojawiła się od razu: precyzowała się od encykliki do encykliki, od pierwszego wielkiego tekstu społecznego Leona XIII aż po Franciszka. Poniższa chronologia wyznacza jej decydujące etapy.

Ta ciągłość ilustruje cechę nauki społecznej: rozwija się, nie zaprzeczając sobie, każdy papież przejmuje nauczanie poprzedników, by zastosować je do nowych sytuacji. Solidarność Leona XIII (zgoda klas), Pawła VI (rozwój narodów) i Franciszka (ekologia i migracje) jest jedną i tą samą cnotą rozwiniętą na kolejnych polach.

Zasada solidarności osiąga swoją pełną prawdę, gdy przestaje być zwykłą moralnością obywatelską, by stać się miłością. To ruch, który Jan Paweł II opisuje na końcu swojej analizy: solidarność, cnota ludzka dostępna wszystkim, „zmierza do przekroczenia samej siebie".

Solidarność „przekracza samą siebie"

„W świetle wiary solidarność zmierza do przekroczenia samej siebie, do przyjęcia specyficznie chrześcijańskich wymiarów całkowitej bezinteresowności, przebaczenia i pojednania." — Święty Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, nr 40^[44]

Solidarność ludzka daje to, co należne; miłość chrześcijańska daje bezinteresownie, aż po nieprzyjaciela, aż po przebaczenie. Nie zatrzymuje się na sprawiedliwym podziale: przebacza, jedna, daje się bez kalkulacji. Dlatego Kompendium może powiedzieć, że „sama sprawiedliwość nie wystarcza" i że musi otworzyć się „na tę głębszą moc, jaką jest miłość"^[45].

Bliźni, „żywy obraz Boga"

Ostatecznym motywem solidarności chrześcijańskiej nie jest użyteczność społeczna, lecz nadprzyrodzona godność drugiego. W wierze bliźni nie jest już tylko podobnym obdarzonym prawami:

„Bliźni nie jest tylko istotą ludzką z jej prawami i podstawową równością wobec wszystkich, ale staje się żywym obrazem Boga Ojca, odkupionym krwią Jezusa Chrystusa i poddanym stałemu działaniu Ducha Świętego." — Święty Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, nr 40^[46]

Krzyż, solidarność Boga z człowiekiem

Ostateczny fundament jest chrystologiczny: wcielając się i umierając na Krzyżu, Bóg stał się solidarny z grzeszną ludzkością aż po niesienie jej brzemion. Solidarność chrześcijańska nie naśladuje więc abstrakcyjnego ideału, lecz sam gest Chrystusa, który „stał się ubogim", by nas ubogacić, i który wziął na siebie ciężar wszystkich. Jak podsumowuje Kompendium:

„Jezus z Nazaretu ukazuje wszystkim ludziom związek między solidarnością a miłością, oświetlając całe jego znaczenie: w świetle wiary solidarność zmierza do przekroczenia samej siebie, do przyjęcia specyficznie chrześcijańskich wymiarów całkowitej bezinteresowności, przebaczenia i pojednania." — Kompendium nauki społecznej Kościoła, nr 196^[47]

Duchowość Woli Bożej przekazana Luizie Piccarrecie (1865-1947) rzuca wewnętrzne światło na społeczną zasadę solidarności. Żyć w Woli Bożej to wejść w jedyny akt, przez który Chrystus obejmuje „wszystkich i każdego": dusza, która modli się i działa w Fiat, nigdy nie czyni tego dla siebie samej, lecz w imieniu całego stworzenia, zwracając Bogu chwałę, którą winni Mu są wszyscy, i wzywając dobra na wszystkich ludzi. Solidarność znajduje tu swój najgłębszy korzeń — już nie tylko odpowiedzialność wszystkich wobec wszystkich, lecz komunię wszystkich w jedynej Woli Bożej^[48]. To najwyższa forma tego, co nauka społeczna nazywa, w porządku struktur i cnót, solidarnością.

• Pomocniczość — zasada bliźniacza solidarności, która ją koryguje i równoważy (Caritas in Veritate 58).
• Dobro wspólne — cel, ku któremu solidarność porządkuje wszystkie wysiłki.
• Godność osoby ludzkiej — fundament całej zasady: solidarnym jest się z osobami, nigdy z masą.
• Powszechne przeznaczenie dóbr — patrystyczne i doktrynalne tło dzielenia się.
• Miłość polityczna — miłość „społeczna", która wieńczy solidarność i ją przekracza.
• Ubóstwo i preferencyjna opcja na rzecz ubogich — ku którym solidarność zwraca się najpierw.
• Pokój — „Opus solidaritatis pax": pokój, owoc solidarności.
• Globalizacja — współzależność do przemienienia w solidarność.
• Ekologia integralna i ochrona stworzenia — solidarność między pokoleniami.
• Związki zawodowe i nauka społeczna — solidarność ludzi pracy.