Związki zawodowe a katolicka nauka społeczna

Zanim związek zawodowy stał się instytucją prawną uregulowaną przez prawo pracy, był dla Kościoła wyrazem naturalnej skłonności. Człowiek nie jest odizolowaną jednostką, którą społeczeństwo krępowałoby z zewnątrz: jest z natury istotą społeczną, stworzoną do życia i działania wspólnie z bliźnimi. Z tej natury wypływa prawo tworzenia zrzeszeń.

Definicja: zjednoczenie pracowników w obronie ich praw

Związek zawodowy (z greckiego syndikos, „ten, który wspomaga w sądzie”) to zrzeszenie osób wykonujących ten sam zawód lub tę samą działalność, połączonych dla studiowania i obrony swych praw oraz interesów zawodowych. Kompendium nauki społecznej Kościoła opisuje go jako organizację zrodzoną z prawa zrzeszania się, która „przyczynia się do budowy ładu społecznego i solidarności” i stanowi „niezbędny element życia społecznego”^[3]. Związek nie sprowadza się więc do grupy nacisku: jest ciałem pośrednim, jednym z tych miejsc, w których — między jednostką a państwem — ludzie wspólnie sprawują swą odpowiedzialność społeczną, co łączy go bezpośrednio z zasadą pomocniczości.

Fundament: prawo naturalne, a nie ustępstwo państwa

Centralna teza Kościoła głosi, że prawo zrzeszania się poprzedza państwo i nie zależy od jego widzimisię. Leon XIII stwierdza to z jasnością, która pozostała punktem odniesienia całego późniejszego magisterium: stowarzyszenia prywatne, a wśród nich zrzeszenia robotnicze, swe prawo do istnienia czerpią „z samej natury”, a społeczność państwowa została ustanowiona „dla ochrony prawa naturalnego, a nie dla jego unicestwienia”^[4].

„Stowarzyszenia prywatne istnieją jedynie wewnątrz społeczności państwowej, której są jakby licznymi częściami. Nie wynika z tego jednak, mówiąc ogólnie i zważając tylko na ich naturę, jakoby państwu wolno było odmawiać im istnienia. Prawo do istnienia zostało im nadane przez samą naturę, a społeczność państwowa została ustanowiona dla ochrony prawa naturalnego, a nie dla jego unicestwienia.” — Leon XIII, Rerum Novarum, nr 51, 15 maja 1891^[5]

Państwo może więc regulować zrzeszenia ze względu na dobro wspólne, zakazywać tych, które zmierzałyby do celów jawnie złych lub sprzecznych ze sprawiedliwością, lecz nie może ani ich z zasady likwidować, ani zakazywać ich istnienia^[6]. To decyzyjna granica przeciwstawiona wszelkim pretensjom totalitarnym: wolność związkowa jest jednym z pól, na których sprawdza się poszanowanie rzeczywistych wolności w społeczeństwie.

Prawo potwierdzone przez całe magisterium

To, co ogłasza Rerum Novarum, kolejni papieże potwierdzają i rozszerzają. Pius XII zalicza wolność związkową do praw pracownika; Jan XXIII w Pacem in Terris (1963) wpisuje „prawo zgromadzania się i zrzeszania” oraz prawo zakładania zrzeszeń zawodowych do fundamentalnych praw osoby^[7]. Sobór Watykański II w Gaudium et Spes zalicza prawo swobodnego zakładania związków zawodowych „do fundamentalnych praw osoby ludzkiej”^[8]. Syndykalizm nie jest więc tolerancją wymuszoną, lecz został przyjęty przez Kościół jako sprawowanie nienaruszalnego prawa naturalnego.

Nauki społecznej o związkach zawodowych nie sposób zrozumieć bez powrotu do jej aktu narodzin. Pod koniec XIX wieku industrializacja rzuciła masy robotników w nędzę, bez ochrony i reprezentacji, wydanych na pastwę „chciwości nieokiełznanej konkurencji”^[9]. Wobec tej „kwestii robotniczej” ścierały się dwie odpowiedzi: liberalizm ekonomiczny, który pozostawiał wolną grę rynkowi, oraz socjalizm rewolucyjny, głoszący zniesienie własności prywatnej i walkę klas. Leon XIII wytyczył trzecią drogę.

Kontekst: „kwestia robotnicza”

Opublikowana 15 maja 1891 Rerum Novarum („O rzeczach nowych”) to pierwsza nowożytna encyklika społeczna. Leon XIII odmawia w niej zarówno sakralizacji wolności rynku, jak i podpisania się pod remedium socjalistycznym, „które nie tylko nie rozwiązuje kwestii, lecz szkodzi samym robotnikom”^[10]. Jego rozwiązanie łączy obowiązek sprawiedliwości pracodawców, roztropną interwencję państwa oraz — i to jest tu istotne — wolne zrzeszanie się pracowników.

Dziedzictwo cechów rzemieślniczych

Leon XIII nie zaczyna od zera: przypomina, że „nasi przodkowie długo doświadczali dobroczynnego wpływu” dawnych cechów rzemieślniczych, tych wspólnot zawodowych, które kształtowały pracę dawnego ustroju^[11]. Nie opowiadając się za powrotem do identycznej formy, wzywa do dostosowania tych ciał zawodowych do nowych warunków:

„Nasi przodkowie długo doświadczali dobroczynnego wpływu tych korporacji. […] Nie ulega więc wątpliwości, że należy dostosować te korporacje do nowych warunków.” — Leon XIII, Rerum Novarum, nr 49^[12]

Papież cieszy się, że „stowarzyszenia tego rodzaju […] powstają wszędzie” — czy łączą samych robotników, czy też zrzeszają robotników i pracodawców^[13]. Rodzący się syndykalizm katolicki znajduje tu swą kartę.

Prawo zrzeszania się jako prawo naturalne

Argument zasadniczy jest antropologiczny. Człowiek, świadom „słabości swych sił”, jest przez naturę „skłaniany” do „przydawania sobie obcej współpracy”^[14]. Zrzeszanie się nie jest więc luksusem ani przywilejem: jest przedłużeniem społecznej natury człowieka, wcześniejszym wobec wszelkiego prawa stanowionego. Leon XIII wyciąga stąd bezpośredni wniosek przeciw państwu, które chciałoby rozwiązywać zrzeszenia robotnicze: byłoby to „popadnięcie w sprzeczność z samym sobą”, skoro państwo istnieje dla ochrony praw naturalnych, a prawo zrzeszania się jest jednym z nich^[15].

Pierwsze katolickie zrzeszenia robotnicze

Encyklika nie padła w próżnię: wieńczy i pobudza ruch już żywy. We Francji Dzieło Katolickich Kół Robotniczych, założone w 1871 przez Alberta de Mun i René de La Tour du Pin, oraz wzorcowa fabryka Léona Harmela w Val-des-Bois, już eksperymentowały z chrześcijańskim zrzeszaniem robotniczym^[16]. W Niemczech biskup Moguncji Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811–1877), tradycyjnie zwany „wielkim prekursorem” Leona XIII, położył podwaliny katolicyzmu społecznego wrażliwego na świat pracy^[17]. Rerum Novarum daje im legitymację doktrynalną i wywołuje w całej Europie falę fundacji związków inspiracji chrześcijańskiej.

Od Leona XIII do Jana Pawła II nauczanie o związkach zawodowych doprecyzowywało się, nie wypierając się siebie, towarzysząc przemianom świata pracy. Trzy teksty wyznaczają decydujące etapy: Quadragesimo Anno (1931), Gaudium et Spes (1965) i Laborem Exercens (1981).

Quadragesimo Anno (1931): zrzeszenia zawodowe i ciała pośrednie

Czterdzieści lat po Rerum Novarum Pius XI potwierdza w Quadragesimo Anno (1931) prawo robotników do zrzeszania się i broni związków zawodowych przeciw tym, którzy je kwestionowali^[18]. To w tej encyklice formułuje zasadę pomocniczości i opowiada się za społeczeństwem bogatym w ciała pośrednie — zrzeszenia, zorganizowane zawody — między jednostką a państwem. Pius XI pragnie, by organizacje zawodowe przekroczyły samą logikę starcia i współpracowały dla dobra całego zawodu, pracodawców i robotników zjednoczonych w sprawiedliwości i „miłości społecznej”^[19].

Pius XII, Jan XXIII: wolność związkowa i prawa osoby

Pius XII (1939–1958) w swych orędziach radiowych i przemówieniach zalicza wolność związkową do praw pracownika i ostrzega przed związkami stającymi się narzędziami władzy politycznej^[20]. Jan XXIII w Mater et Magistra (1961) opisuje „uspołecznienie” — mnożenie się relacji i zrzeszeń we współczesnym społeczeństwie — jako fakt w przeważającej mierze pozytywny, wzywający do zwiększonego uczestnictwa pracowników^[21]. W Pacem in Terris (1963) wpisuje czarno na białym prawo zakładania zrzeszeń zawodowych do powszechnych praw osoby.

Gaudium et Spes 68: prawo zakładania związków i prawo do strajku

Sobór Watykański II daje syndykalizmowi swe najuroczystsze uznanie. Gaudium et Spes (1965) w nr 68 zalicza „do fundamentalnych praw osoby ludzkiej” prawo pracowników do swobodnego zakładania związków, które ich rzeczywiście reprezentują, oraz prawo uczestniczenia w nich bez obawy przed represjami^[22]. Ten sam tekst porusza — po raz pierwszy na poziomie soborowym — prawo do strajku:

„W razie konfliktów społeczno-gospodarczych należy dążyć do rozwiązania pokojowego. Lecz choć zawsze trzeba sięgać najpierw do szczerego dialogu między stronami, strajk może jednak, nawet w obecnych okolicznościach, pozostać środkiem koniecznym, choć ostatecznym, dla obrony własnych praw i realizacji słusznych dążeń pracowników. Niech jednak drogi negocjacji i dialogu zostaną podjęte na nowo, skoro tylko będzie to możliwe, w celu porozumienia.” — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, nr 68, 7 grudnia 1965^[23]

Strajk zostaje więc uznany za prawo rzeczywiste, lecz podporządkowane: „środek ostateczny”, po który sięgać wolno dopiero, gdy negocjacje zawiodły, i zawsze uporządkowany ku „słusznym” dążeniom.

Żaden papież nie mówił o związkach zawodowych z większym osobistym autorytetem niż Jan Paweł II. Dawny robotnik kamieniołomu i fabryki w okupowanej Polsce, świadek ucisku komunistycznego, znał z bliska pracę fizyczną i dążenie pracowników do godności. Jego encyklika Laborem Exercens („Wykonując pracę”), opublikowana 14 września 1981 w dziewięćdziesiątą rocznicę Rerum Novarum, poświęca związkom analizę (nr 20), która stała się ich kartą odniesienia^[24].

„Niezbędny element życia społecznego”

Jan Paweł II zaczyna od zakorzenienia związku w prawie zrzeszania się, „opartym na społecznej naturze ludzkiej pracy”, a następnie stwierdza jego konieczność w społeczeństwach przemysłowych:

„Na fundamencie wszystkich tych praw oraz w związku z koniecznością bronienia przez samych pracowników tych praw jawi się jeszcze jedno prawo: prawo zrzeszania się, to znaczy tworzenia zrzeszeń, jednoczenia się dla obrony żywotnych interesów ludzi zatrudnionych w różnych zawodach. Zrzeszenia te noszą nazwę związków zawodowych. […] Doświadczenie historyczne uczy, że organizacje tego typu są nieodzownym elementem życia społecznego, zwłaszcza w nowoczesnych społeczeństwach uprzemysłowionych.” — Święty Jan Paweł II, Laborem Exercens, nr 20, 14 września 1981^[25]

Związek nie jest więc ani złem koniecznym, ani zwykłym prowizorycznym korektorem: należy do normalnej struktury dobrze uporządkowanego społeczeństwa pracy.

„Rzecznik walki o sprawiedliwość” — lecz „ze względu na słuszne dobro”

Jan Paweł II nie boi się słowa „walka”: związki są „rzecznikiem walki o sprawiedliwość społeczną”. Lecz natychmiast doprecyzowuje jej sens, który nie ma nic wspólnego z marksizmem. Walka ta toczy się „o” dobro, a nie „przeciw” osobom:

„Praca odznacza się przede wszystkim tym, że łączy ludzi, i na tym polega jej siła społeczna: siła budowania wspólnoty. […] Tę «walkę» należy rozumieć jako normalne zabieganie «o» słuszne dobro […]; nie jest to natomiast «walka przeciw» innym.” — Święty Jan Paweł II, Laborem Exercens, nr 20^[26]

Niuanse jest kapitalny. Dla marksizmu walka klas jest antagonizmem nieprzezwyciężalnym, którego wynikiem jest zwycięstwo jednego obozu; dla Kościoła działanie związkowe zmierza przeciwnie do przywrócenia sprawiedliwości i odbudowy wspólnoty pracy, przy czym pracodawcy i robotnicy są uporządkowani ku wyższemu dobru wspólnemu.

Ani walka klas, ani narzędzie partii

Stąd dwa ostrzeżenia, które Jan Paweł II powtarza z naciskiem. Po pierwsze, związek nie może stać się organem walki klas wzniesionej w system. Po drugie, nie może dać się sprowadzić do narzędzia partyjnego: jego działanie „nie polega na uprawianiu polityki” w sensie, jaki dziś powszechnie nadaje się temu słowu, i nie może stać się „narzędziem do innych celów”^[27]. Gdy związek przemienia się w pas transmisyjny partii, zdradza pracowników, którym rzekomo służy — Jan Paweł II, który widział „oficjalne” związki bloku sowieckiego sprowadzone do organów Partii, wiedział, o czym mówi.

Praca przed kapitałem

Doktryna związków wpisuje się w centralną tezę Laborem Exercens: pierwszeństwo pracy przed kapitałem. Kapitał — całokształt środków produkcji — jest jedynie nagromadzonym owocem pracy ludzi; służy więc pracy, a nie odwrotnie^[28]. Odwrócenie tego porządku — traktowanie pracującego człowieka jako zwykłego narzędzia produkcji — Jan Paweł II nazywa „błędem ekonomizmu” i „materializmu”, wspólnym kapitalizmowi liberalnemu i kolektywizmowi^[29]. Związek jest właśnie jednym ze środków, przez które społeczeństwo przypomina, że pracownik nigdy nie jest towarem.

Strajk — uzgodnione zaprzestanie pracy w celu wywarcia nacisku w konflikcie — jest najbardziej widocznym i dyskutowanym środkiem działania związkowego. Kościół uznaje jego uprawnienie, lecz obejmuje je ścisłymi warunkami, gdyż dotyka ono dobra wspólnego i praw osób trzecich.

Środek uprawniony uznany przez Kościół

Wbrew pewnej dawnej nieufności Kościół jasno uznał prawo do strajku. Gaudium et Spes nazwało je „środkiem koniecznym, choć ostatecznym”^[30]. Katechizm Kościoła Katolickiego formułuje to w sposób wyważony:

„Strajk jest moralnie uprawniony, gdy jawi się jako środek nieunikniony, jeśli wręcz niekonieczny, dla osiągnięcia proporcjonalnej korzyści. Staje się moralnie niedopuszczalny, gdy towarzyszy mu przemoc, a także gdy wyznacza mu się cele niezwiązane bezpośrednio z warunkami pracy lub sprzeczne z dobrem wspólnym.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2435^[31]

Warunki uprawnienia

Z tekstu tego wyłaniają się kryteria czyniące strajk aktem sprawiedliwym: musi być środkiem nieuniknionym lub koniecznym — to znaczy następować po wyczerpaniu dróg dialogu i negocjacji — oraz zmierzać do korzyści proporcjonalnej wobec dolegliwości, którą nakłada. Strajk nie jest więc nigdy prawem absolutnym, z którego można by korzystać z kaprysu: jest „środkiem ostatecznym”, którego uprawnienie mierzy się jego przyczyną, proporcją i środkami.

Kiedy strajk staje się bezprawny

Ten sam Katechizm wylicza granice, poza którymi strajk przestaje być moralny. Staje się bezprawny w trzech wypadkach: gdy towarzyszy mu przemoc; gdy wyznacza mu się cele obce warunkom pracy (na przykład cel czysto polityczny bez związku z zawodem); oraz gdy jest sprzeczny z dobrem wspólnym, zwłaszcza gdy bierze za zakładników całe populacje, paraliżując usługi podstawowe^[32]. Nauka społeczna przypomina więc, że strajkujący pracownicy pozostają odpowiedzialni za krzywdę wyrządzaną niewinnym osobom trzecim: prawo jednego kończy się tam, gdzie zaczyna prawo drugiego.

Ponieważ związek włada rzeczywistą siłą, narażony jest na wypaczenia odwodzące go od celu. Odróżnienie syndykalizmu autentycznego od jego fałszerstw jest wymogiem nauki społecznej, która nigdy nie kanonizowała hurtem „ruchu robotniczego” bez rozeznania.

Poniższa tabela przeciwstawia związek takim, jakim chce go Kościół, jego głównym wypaczeniom.

Walka klas przeciw zgodzie klas

Pokusą główną, historycznie, jest walka klas. Marksizm uczynił z niej sam motor historii: społeczeństwo miałoby być podzielone na klasy nie do pogodzenia, a emancypacja robotnicza miałaby wieść przez starcie i przewrót. Kościół uznaje rzeczywistość niesprawiedliwości i uprawnienie obrony pracowników, lecz odmawia uczynienia z walki zasady. Już w Rerum Novarum Leon XIII przeciwstawiał antagonizmowi zgodę:

„Kapitałowym błędem w kwestii obecnej jest mniemanie, że dwie klasy są z natury sobie wrogie, jak gdyby natura uzbroiła bogatych i ubogich, by walczyli ze sobą wzajemnie w uporczywym pojedynku. […] W ciele ludzkim członki, mimo swej różnorodności, przystosowują się do siebie przedziwnie […]. Tak i w społeczeństwie dwie klasy są przez naturę przeznaczone do harmonijnego zjednoczenia w doskonałej równowadze.” — Leon XIII, Rerum Novarum, nr 15-16^[33]

Celem chrześcijańskim nie jest więc zwycięstwo jednego obozu, lecz współpraca klas w sprawiedliwości — co nie ma nic wspólnego z wezwaniem do rezygnacji: sprawiedliwość musi być rzeczywista, prawa skutecznie uznane, a właśnie rolą związku jest ich bronić.

Gdy związek myli pole walki

Drugie wypaczenie czyha: egoistyczny korporacjonizm, w którym związek nie broni już sprawiedliwości, lecz nabyte przywileje, choćby kosztem innych pracowników (młodych, prekariuszy, bezrobotnych) czy dobra wspólnego. Kompendium przestrzega, że związki „są wezwane” troszczyć się nie tylko o swych członków, lecz o cały świat pracy i społeczeństwo^[34]. Związek, który zasklepiałby się w obronie uprzywilejowanej kategorii, zdradziłby solidarność pracowników stanowiącą jego rację bytu.

Nauka społeczna byłaby tylko teorią, gdyby nie zrodziła dzieł. Od XIX wieku po dziś chrześcijanie zakładali związki inspirowane Ewangelią, odrzucając zarazem materializm liberalny i materializm marksistowski.

Początki: koła robotnicze, Harmel, La Tour du Pin

Jeszcze przed Rerum Novarum francuski katolicyzm społeczny położył pierwsze kamienie: Dzieło Katolickich Kół Robotniczych (1871) Alberta de Mun i La Tour du Pin, fabryka-parafia Léona Harmela w Val-des-Bois, gdzie eksperymentowano z radami fabrycznymi i kasami zapomogowymi. W Niemczech drogę otworzył bp von Ketteler. Pionierzy ci dążyli do pojednania świata robotniczego z Kościołem, które rewolucja przemysłowa i socjalistyczny antyklerykalizm rozdzieliły.

CFTC i chrześcijańskie związki zawodowe

Uwieńczeniem instytucjonalnym we Francji jest fundacja w 1919 roku Francuskiej Konfederacji Pracowników Chrześcijańskich (CFTC), która jawnie powołuje się na naukę społeczną Kościoła i na Rerum Novarum^[35]. Analogiczne konfederacje chrześcijańskie rozwijają się w Belgii, Holandii, Włoszech, Niemczech, tworząc syndykalizm odrębny od syndykalizmu rewolucyjnego, przywiązany do negocjacji, do godności osoby i do odrzucenia walki klas. W tym samym czasie belgijski ksiądz Joseph Cardijn zakłada Chrześcijańską Młodzież Robotniczą (JOC, 1925), której metoda — „widzieć, osądzić, działać” — ukształtuje pokolenia chrześcijańskich działaczy robotniczych^[36].

Solidarność: związek, który wstrząsnął imperium

Najjaśniejszy przykład jest polski. W sierpniu 1980 strajki w Stoczni Gdańskiej dają początek Solidarności, pierwszemu wolnemu i niezależnemu związkowi bloku sowieckiego, prowadzonemu przez elektryka Lecha Wałęsę. Głęboko naznaczona katolicyzmem — jej działacze modlili się, spowiadali, nosili wizerunek Matki Boskiej Częstochowskiej — Solidarność wciela syndykalizm łączący postulat społeczny z duchowym oporem wobec totalitaryzmu^[37]. Wspierana z daleka przez Jana Pawła II, którego pierwsza pielgrzymka do Polski (1979) obudziła narodową nadzieję, ruch przyczynił się w sposób decydujący do pokojowego upadku komunizmu w Europie Wschodniej. Już sama nazwa związku — Solidarność — mówiła o jego źródle: solidarności pracowników jako sile sprawiedliwości i wolności.

Zbieg tego, co społeczne, z tym, co duchowe

Solidarność konkretnie ilustruje to, co Laborem Exercens miała sformułować w roku następnym: związek może być „rzecznikiem walki o sprawiedliwość społeczną”, nie popadając w walkę klas, ponieważ jego walka toczy się „o” godność człowieka, a nie „przeciw” osobom. Tam, gdzie oficjalny syndykalizm komunistyczny zniewalał pracowników na rzecz Partii, Solidarność zwracała im głos — potwierdzając ostrzeżenie Jana Pawła II przed związkami sprowadzonymi do narzędzia politycznej dominacji.

Nauka społeczna nie zatrzymuje się na roku 1981: nadal stosuje się do przekształconego świata pracy. Kompendium (2004) i ostatni papieże wskazują jej nowe stawki.

Globalizacja i międzynarodowa solidarność pracowników

Globalizacja uczyniła pracowników współzależnymi ponad granicami: delokalizacja zdecydowana na jednym kontynencie dotyka zatrudnienia na innym. Kompendium wzywa związki do nowej solidarności międzynarodowej, wykraczającej poza obronę samych pracowników krajowych ku najbardziej wyzyskiwanym na świecie^[38]. Benedykt XVI w Caritas in Veritate (2009) zaprasza organizacje związkowe do poszerzenia spojrzenia poza swych członków, zwłaszcza ku pracownikom krajów ubogich^[39].

Prekaryjność, gospodarka usług, nowe formy pracy

Rozkwit pracy prekaryjnej, niezależnej lub „uberowej” oraz schyłek klasycznego najemnego przemysłu osłabiają tradycyjne formy reprezentacji. Papież Franciszek mnożył apele na rzecz pracowników wykluczonych spod wszelkiej ochrony, przypominając, że „praca jest konieczna” dla godności, i krytykując gospodarkę, która „wyklucza” i traktuje człowieka jak odpad^[40]. Syndykalizm staje więc przed wyzwaniem reprezentowania tych, którzy nie mają głosu: prekariuszy, migrantów, pracowników nieformalnych.

Poza obronę stanową: dobro wspólne

Nić przewodnia pozostaje ta z Laborem Exercens: związek znajduje swą wielkość, gdy broni sprawiedliwości, nie zasklepiając się w sobie. Kompendium przypomina, że działanie związkowe musi otwierać się na „współpracę” i na dobro wspólne, a nie krzepnąć w antagonizmie^[41]. Syndykalizm wierny nauce społecznej to ten, który łączy solidarność (nikt nie może być porzucony) z pomocniczością (ciała pośrednie muszą żyć), w służbie godności każdego pracownika.

Duchowość Woli Bożej przekazana Luisie Piccarrecie (1865–1947) oświetla wewnętrznym światłem społeczną doktrynę pracy. Jan Paweł II w Laborem Exercens naszkicował prawdziwą „duchowość pracy”: przez trud człowiek uczestniczy w dziele Stwórcy, a łączy się nawet z odkupieńczym dziełem Chrystusa, „który większą część lat swego ziemskiego życia spędził przy warsztacie ciesielskim”^[42]. Wola Boża wynosi tę intuicję na szczyt: dusza pracująca w Fiat nigdy nie czyni tego dla własnego tylko interesu, lecz w imieniu całego stworzenia, przemieniając każdy zwyczajny czyn — gest robotnika jak gest rolnika — w czyn Boży ofiarowany dla dobra wszystkich^[43]. Sprawiedliwość, której bronią związki, znajduje tu swój najgłębszy korzeń: nie tylko oddać każdemu, co mu się należy, lecz uznać w każdym pracowniku żywy obraz Boga wezwany do królowania z Nim. To najwyższa forma tego, co nauka społeczna nazywa, w porządku struktur i praw, sprawiedliwością pracy.

• Solidarność — zasada, której związki są jednym z wielkich urzeczywistnień: „solidarność ludzi pracy”.
• Sprawiedliwa płaca — pierwszy przedmiot postulatów związkowych: wynagrodzenie godne pracownika i jego rodziny.
• Dobro wspólne — horyzont mierzący uprawnienie strajku i działania związkowego.
• Pomocniczość — dlaczego związki jako ciała pośrednie są konieczne między jednostką a państwem.
• Własność prywatna według Kościoła i Powszechne przeznaczenie dóbr — doktrynalne tło konfliktu praca-kapitał.
• Komunizm, Socjalizm i jego granice, Liberalizm ekonomiczny i Kapitalizm i jego granice — ideologie, między którymi Kościół wytyczył swą drogę.
• Miłość polityczna — „miłość społeczna”, która ma wieńczyć sprawiedliwość pracy.