Globalizacja

Słowo i rzecz

Francuski termin mondialisation rozpowszechnił się od lat sześćdziesiątych XX wieku; angielskie globalization przyjęło się w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych, zwłaszcza po upadku bloku sowieckiego (1989–1991) i rozwoju Internetu. Ale rzecz jest starsza niż słowo: daleki handel, imperia, wielkie odkrycia i misje, rewolucja przemysłowa — każdy po kolei poszerzał horyzont ludzkiej wymiany. To, co dziś jest bez precedensu, to szybkość, skala i jednoczesność integracji: kapitał przemieszcza się w sekundę z kontynentu na kontynent, informacja okrąża glob w kilka minut.

Benedykt XVI nazywa tę nowość trafnym słowem: «wybuch światowej współzależności, zwanej już powszechnie globalizacją»^[3]. Słowem-kluczem jest współzależność: narody nie są już tylko sąsiadami, stały się faktycznie solidarne, na dobre i na złe — kryzys finansowy zrodzony w Nowym Jorku uboży chłopa w Azji, epidemia z jednego miasta rozprzestrzenia się na całą Ziemię.

Rzeczywistość o wielu obliczach

Globalizacja nie jest monolitem: ma kilka wymiarów, które nie postępują w tym samym rytmie.

• Gospodarczy i handlowy: swobodny przepływ towarów, łańcuchy produkcji rozłożone na kilka kontynentów, międzynarodowy podział pracy.
• Finansowy: zglobalizowane rynki kapitałowe, transakcje natychmiastowe, o których Benedykt XVI podkreśla, że «mogą być wykorzystywane w niewłaściwy sposób, kiedy ten, kto nimi zarządza, ma jako punkt odniesienia jedynie egoistyczne interesy»^[4].
• Technologiczny i cyfrowy: Internet, telekomunikacja, sztuczna inteligencja, które znoszą odległości.
• Kulturowy: światowe rozprzestrzenianie się modeli konsumpcji, muzyki, opowieści — z ryzykiem uniformizacji.
• Polityczny: organizacje międzynarodowe (ONZ, WTO, MFW), traktaty, zarządzanie ponadnarodowe.
• Migracyjny: masowe przemieszczenia ludności, omawiane przez Kościół w artykułach o migracji i o przyjmowaniu cudzoziemców.

Kompendium nauki społecznej Kościoła definiuje ją jako «proces coraz większej integracji gospodarek narodowych», który daleko wykracza poza ekonomię i dotyka całego życia społecznego^[5].

Globalizacja, internacjonalizacja i katolickość

Trzeba odróżnić trzy często mylone rzeczywistości. Internacjonalizacja oznacza mnożenie relacji między państwami, które pozostają panami u siebie. Globalizacja idzie dalej: tworzy zunifikowaną przestrzeń, w której granice coraz mniej znaczą dla kapitałów, informacji i przedsiębiorstw. Wreszcie katolickość Kościoła — słowo katholikos znaczy «według całości» — jest powszechnością innego rzędu: nie handlową uniformizacją, lecz jednością narodów w tej samej wierze, która szanuje ich kultury i je przyjmuje. Kościół wie o sobie, że sam jest najstarszą rzeczywistością «światową»: od Pięćdziesiątnicy gromadzi «wszystkie narody, jakie są pod niebem» (Dz 2, 5), nie znosząc różnorodności języków^[6]. To teologiczne spojrzenie funduje jego wolność wobec faktu globalnego: nie ma wobec niego ani lęku, ani fascynacji.

Magisterium społeczne nie czekało na słowo, by myśleć o rzeczy. Od Leona XIII do Franciszka spojrzenie Kościoła stopniowo poszerzało się od narodowego warsztatu po całą planetę.

Kwestia społeczna stała się światowa (Paweł VI, 1967)

Decydującym przełomem jest encyklika Populorum Progressio Pawła VI (1967). Do tej pory nauka społeczna koncentrowała się na relacjach między pracodawcami a robotnikami wewnątrz narodów przemysłowych. Paweł VI przenosi spojrzenie na nierównowagę między narodami bogatymi a narodami ubogimi:

«Doniosłym dziś faktem, który wszyscy powinni sobie uświadomić, jest to, że kwestia społeczna stała się światowa.» — Święty Paweł VI, Populorum Progressio, 26 marca 1967, n. 3^[7]

Z tego stwierdzenia wyciąga wniosek, który pozostanie nicią przewodnią wszystkiego, co nastąpi: integralny rozwój wszystkich narodów jest warunkiem pokoju.

«Jeśli bowiem rozwój jest nowym imieniem pokoju, któż by nie chciał pracować dla niego ze wszystkich sił?» — Święty Paweł VI, Populorum Progressio, n. 87^[8]

Od współzależności do solidarności (Jan Paweł II, 1987)

Dwadzieścia lat później Sollicitudo Rei Socialis (1987) nazywa rzeczywistość, której nie nazywa się jeszcze powszechnie globalizacją: współzależność, «odczuwaną jako system wyznaczający stosunki w świecie współczesnym, z jego elementami ekonomicznymi, kulturowymi, politycznymi i religijnymi»^[9]. Jan Paweł II odmawia biernego poddania się temu faktowi: współzależność, mówi, musi zostać przemieniona w cnotę moralną. To założycielska definicja solidarności:

«Solidarność zatem nie jest uczuciem mglistego współczucia czy powierzchownego rozrzewnienia wobec zła dotykającego wielu osób, bliskich czy dalekich. Przeciwnie, jest to mocna i trwała wola angażowania się na rzecz dobra wspólnego.» — Święty Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 grudnia 1987, n. 38^[10]

W 1991 roku Centesimus Annus przedłuża to spojrzenie po upadku komunizmu: «globalizacja» gospodarki może stworzyć «niezwykłe okazje większego dobrobytu», ale domaga się «odpowiednich międzynarodowych organów kontroli i kierowania, które by prowadziły samą gospodarkę do dobra wspólnego»^[11].

Caritas in Veritate, wielka katolicka karta globalizacji

To Benedykt XVI w Caritas in Veritate (2009) daje Kościołowi najbardziej dojrzałą refleksję o globalizacji. Opublikowana w samym środku światowego kryzysu finansowego, czyni z encykliki centralny przedmiot medytacji. Jego teza: globalizacja jest procesem ludzkim, a więc należy go ukierunkowywać wartościami; pozostawiona samej sobie, zbliża ludzi, nie jednocząc ich.

«Społeczeństwo coraz bardziej zglobalizowane przybliża nas do siebie, lecz nie czyni nas braćmi.» — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, 29 czerwca 2009, n. 19^[12]

To zdanie rządzi wszystkim pozostałym: technika i rynek tworzą bliskość, nigdy same z siebie braterstwa. Ono przychodzi skądinąd — z miłości otrzymanej od Boga i przeżywanej w prawdzie.

Ani demonizowania, ani bałwochwalstwa

Pokusa jest podwójna: przeklinać globalizację jako zło absolutne albo ubóstwiać ją jako nieodparty postęp, który wszystko uporządkuje. Kościół odrzuca obie. Jego stanowisko wyraża Benedykt XVI w zdaniu, które stało się klasyczne:

«Globalizacja a priori nie jest ani dobra, ani zła. Będzie tym, czym uczynią ją osoby. Nie powinniśmy być jej ofiarami, lecz bohaterami, postępując roztropnie, kierowani miłością i prawdą.» — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, n. 42^[13]

Wyrok nie pada więc na samo zjawisko, lecz na użytek, jaki uczynią z niego ludzie. Kompendium mówi dokładnie to samo: «globalizacja a priori nie jest ani dobra, ani zła sama w sobie, lecz zależy od użytku, jaki uczyni z niej człowiek»^[14]. To moralność odpowiedzialnej wolności: odrzuca zarazem fatalizm («nic się nie da zrobić») i utopię («rynek załatwi resztę»).

Obietnice

Kościół uczciwie uznaje możliwe dobrodziejstwa. Kompendium mówi o rzeczywistych nadziejach:

«Globalizacja budzi nowe nadzieje, ale rodzi też niepokojące pytania.» — Kompendium nauki społecznej Kościoła, n. 362^[15]

Wśród tych nadziei: większa skuteczność produkcji, wyjście z ubóstwa setek milionów ludzi w Azji, obieg wiedzy i technik, poszerzony dostęp do informacji i opieki, oraz nowa świadomość jedności rodziny ludzkiej. Jan Paweł II widział w niej szansę na «globalizację solidarności», pod warunkiem że zostanie podporządkowana osobie^[16].

Niebezpieczeństwa

Ale «niepokojące pytania» są na miarę obietnic. Pierwszym niebezpieczeństwem jest nierówność: globalizacja źle regulowana bogaci bogatych i względnie uboży ubogich.

«Handel międzynarodowy (...) może natomiast mieć skutki negatywne: ubogie narody pozostają zawsze ubogie, a bogate stają się coraz bogatsze.» — Kompendium nauki społecznej Kościoła, n. 364^[17]

Drugim niebezpieczeństwem jest wykluczenie: całe rzesze ludzi stają się zbędne dla gospodarki, traktowane jak odpad. Trzecim jest dominacja ekonomii nad polityką — gdy rynki finansowe wymykają się wszelkiej demokratycznej kontroli. Czwartym jest uniformizacja kulturowa, która zagraża duszy narodów (patrz niżej). Benedykt XVI przypomina, że «ekonomia i finanse, jako narzędzia, mogą być wykorzystywane w niewłaściwy sposób» i że można w ten sposób «przekształcić narzędzia dobre same w sobie w narzędzia szkodliwe»^[18].

Odpowiedzią Kościoła nie jest hamowanie globalizacji, lecz jej ukierunkowanie:

«Ostatecznie wyzwanie polega na zapewnieniu globalizacji w solidarności, globalizacji bez marginalizacji.» — Kompendium nauki społecznej Kościoła, n. 363^[19]

Aby humanizować fakt globalny, Kościół nie wymyśla nowych zasad: stosuje w skali planetarnej stałe zasady swojej nauki społecznej. Globalizacja staje się w ten sposób wielkim egzaminem z ich prawdziwości.

Prymat osoby

Pierwszym kryterium jest godność osoby ludzkiej. Globalizacja jest dobra w tej mierze, w jakiej służy człowiekowi, zła — gdy sprowadza go do czynnika produkcji albo konsumenta. Jan Paweł II powiedział to naukom społecznym w 2001 roku: trzeba, by «globalizacja, jak każdy inny system, służyła osobie ludzkiej; musi służyć solidarności i dobru wspólnemu»^[20]. Wszystko inne z tego wynika: ekonomia jest dla człowieka, nigdy człowiek dla ekonomii.

Dobro wspólne stało się powszechne

Wielką intuicją magisterialną jest to, że dobro wspólne zmieniło skalę. To, co obowiązywało dla miasta, potem dla narodu, obowiązuje dziś dla planety. Sobór Watykański II sformułował to jasno:

«Dobro wspólne (...) przybiera dziś zasięg coraz bardziej powszechny, a w związku z tym obejmuje prawa i obowiązki dotyczące całego rodzaju ludzkiego.» — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, 7 grudnia 1965, n. 26^[21]

Istnieje więc powszechne dobro wspólne, którego nie mogą zapewnić same suwerenne państwa. To właśnie to stwierdzenie doprowadzi Kościół do domagania się władzy międzynarodowej (patrz niżej).

Powszechne przeznaczenie dóbr

W skali światowej zasada powszechnego przeznaczenia dóbr nabiera pełnej mocy: zasoby Ziemi są przeznaczone dla wszystkich ludzi, a własność prywatna, prawowita, pozostaje obciążona «hipoteką społeczną». Sprawiedliwa globalizacja to ta, która pozwala wszystkim narodom — nie niektórym — mieć dostęp do dóbr koniecznych do godnego życia. To także fundament obowiązku narodów bogatych wobec narodów ubogich, który Paweł VI nazywał «obowiązkiem solidarności» między narodami.

Solidarność i pomocniczość razem

Wreszcie globalizacja wymaga, by solidarność i pomocniczość szły naprzód razem. Benedykt XVI uczynił z tego prawo działania społecznego: solidarność bez pomocniczości popada w opiekuńczość, która upokarza; pomocniczość bez solidarności popada w egoizm zasady każdy-za-siebie^[22]. Zastosowana do świata, ta para zabrania zarówno rządu światowego, który miażdżyłby narody, jak i wolnego handlu, który porzucałby słabych. To właśnie piętnuje artykuł o liberalizmie gospodarczym i artykuł o kapitalizmie i jego granicach.

Za papieża Franciszka dyskurs o globalizacji przybiera ton bardziej prorocki i demaskatorski, nie zrywając z poprzednikami. Jego najsłynniejsza formuła mierzy w sedno problemu: globalizacja może znieczulać sumienia.

«Aby móc utrzymywać styl życia wykluczający innych (...), rozwinęła się globalizacja obojętności.» — Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, 24 listopada 2013, n. 54^[23]

Ekonomia wykluczenia

Franciszek nie potępia ekonomii, lecz ekonomię, która poświęca osoby dla zysku. Jego okrzyk pozostał słynny:

«Dziś musimy powiedzieć „nie dla ekonomii wykluczenia i nierówności społecznej”. Taka ekonomia zabija.» — Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, n. 53^[24]

Chodzi o to, by nie uważać już ubogich za pozostawionych na marginesie systemu, lecz za miarę jego sprawiedliwości — temat rozwinięty w artykule o ubóstwie.

Szacunek dla kultur przeciw uniformizacji

Drugim frontem Franciszka jest kultura. Pewna globalizacja zaciera odrębności narodów na rzecz jednego modelu. We Fratelli Tutti odrzuca ten spłaszczający uniwersalizm:

«Nie proponuję również autorytarnego i abstrakcyjnego uniwersalizmu (...) przedstawianego jako rzekomy ideał mający homogenizować, dominować i grabić.» — Papież Franciszek, Fratelli Tutti, 3 października 2020, n. 100^[25]

Demaskuje też zawłaszczenie wyrażenia «otwarcie się na świat», przejętego przez finanse na oznaczenie jedynie swobody kapitałów w krążeniu «bez przeszkód i komplikacji we wszystkich krajach»^[26]. Kompendium postawiło ten sam wymóg: «globalizacja nie może być nowym typem kolonializmu. Musi szanować różnorodność kultur»^[27]. Prawdziwe otwarcie na świat nie jest rozpuszczeniem kultur, lecz braterstwem, które je przyjmuje.

To najbardziej oryginalny — i najbardziej dyskutowany — punkt stanowiska katolickiego. Skoro dobro wspólne stało się powszechne i żadne państwo nie może samo regulować zglobalizowanej gospodarki, Kościół domaga się od Jana XXIII władzy międzynarodowej.

Dawna intuicja (Jan XXIII, Sobór Watykański II)

Już w 1963 roku, w samym środku zimnej wojny, Jan XXIII wyciągnął logiczną konsekwencję z powszechnego dobra wspólnego:

«W naszych czasach powszechne dobro wspólne stawia problemy o wymiarach światowych. Nie mogą one być rozwiązane inaczej, jak tylko przez władzę publiczną (...) o kompetencji powszechnej.» — Święty Jan XXIII, Pacem in Terris, 11 kwietnia 1963, n. 137^[28]

Ale od razu sprecyzował, że organizm ten powinien powstać «za powszechną zgodą, a nie zostać narzucony siłą»^[29]. Sobór Watykański II podjął to wezwanie, żądając, by «wspólnota narodów zorganizowała się w porządku odpowiadającym obecnym zadaniom»^[30].

Benedykt XVI i pomocnicza władza światowa

Benedykt XVI wyraźnie podejmuje tę tradycję w Caritas in Veritate, domagając się reformy instytucji międzynarodowych:

«Pilną potrzebą jest powołanie prawdziwej światowej władzy politycznej, takiej jak została już zarysowana przez mojego Poprzednika, błogosławionego Jana XXIII.» — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, n. 67^[31]

Ani światowy rząd totalitarny, ani naiwność

To żądanie jest często karykaturowane jako projekt «rządu światowego». Kościół mówi dokładnie odwrotnie. Żądana władza musi być poddana zasadzie pomocniczości: ma zajmować się tylko tym, czego państwa nie mogą uregulować same (pokój, klimat, finanse, głód), nie wchłaniając kompetencji niższych. Benedykt XVI nalega: taka władza «powinna być rządzona prawem, trzymać się w sposób spójny zasad pomocniczości i solidarności, być nastawiona na realizację dobra wspólnego»^[32]. Celem nie jest miażdżenie narodów, lecz poddanie światowych finansów prawu i sprawiedliwości — dokładnie tak, jak państwo prawa ujarzmiło prywatną przemoc wewnątrz narodów. To światowe zastosowanie zasady omówionej w artykule o władzy politycznej według Kościoła.

Pod debata gospodarczą i polityczną Kościół odczytuje głębszą stawkę, dotykającą zamysłu Boga wobec ludzkości. Pismo Święte oferuje dwa przeciwstawne obrazy jedności ludzi.

Z jednej strony Babel (Rdz 11): ludzie chcą zbudować jedność bez Boga, «uczyńmy sobie znak», jedno miasto i jedną wieżę; pycha wymuszonej jednolitości kończy się pomieszaniem i rozproszeniem^[33]. Z drugiej strony Pięćdziesiątnica (Dz 2): Duch Święty daje Apostołom mówić wszystkimi językami i każdy słyszy ich we własnym języku; jedność nie zaciera różnorodności, lecz ją jedna^[34]. Globalizacja jest zawieszona między tymi dwoma postaciami: może być nową Babel — handlową jednolitością, pychą techniki, pomieszaniem moralnym — albo dalekim odblaskiem Pięćdziesiątnicy, pełną szacunku komunią narodów.

Dlatego dla Kościoła prawdziwa globalizacja nie jest najpierw gospodarcza, lecz duchowa: jedność rodzaju ludzkiego jest darem do przyjęcia, nie produktem do wytworzenia. Benedykt XVI streszcza to: społeczeństwo zglobalizowane «przybliża nas do siebie, lecz nie czyni nas braćmi»^[35] — braterstwo pochodzi z miłości otrzymanej od Boga. Ta intuicja spotyka się z duchowością Woli Bożej przekazaną Luizie Piccarrecie: dusza żyjąca w Woli Bożej jednoczy swoje czyny z czynami wszystkich stworzeń, obejmując całe stworzenie i wszystkie narody w jednym akcie miłości oddanej Bogu — najwyższa z globalizacji, globalizacja świętości^[36]. Miłość polityczna to imię, jakie nauka społeczna nadaje tej miłości, gdy przekłada się ona na sprawiedliwe struktury.

• Solidarność — zasada, która powinna przemienić światową współzależność w braterstwo.
• Pomocniczość — gwarancja przeciw światowej władzy, która miażdżyłaby narody.
• Dobro wspólne — które w dobie globalizacji stało się powszechne.
• Powszechne przeznaczenie dóbr — zasoby Ziemi są dla wszystkich ludzi.
• Godność osoby ludzkiej — pierwsze kryterium sprawiedliwej globalizacji.
• Liberalizm gospodarczy i kapitalizm i jego granice — systemy, które globalizacja rozprzestrzenia, i ich granice.
• Ubóstwo — miara sprawiedliwości gospodarki światowej.
• Migracja i przyjmowanie cudzoziemców — ludzkie oblicze globalizacji.
• Ekologia integralna i pokój — planetarne dobra wspólne par excellence.