Przyjęcie obcego

Uczynek miłosierdzia w sercu Ewangelii

Katechizm wymienia uczynki miłosierdzia co do ciała: „głodnych nakarmić, bezdomnych przyjąć, nagich przyodziać, chorych i więźniów nawiedzać, umarłych grzebać”^[4]. Lista ta nie jest późnym wynalazkiem: podejmuje sześć czynów z mowy Chrystusa o Sądzie Ostatecznym (Mt 25,31-46) — nakarmić, napoić, przyjąć obcego, przyodziać, nawiedzać chorych i więźniów — do których tradycja dodała grzebanie umarłych (Tb 1,17). To właśnie na łacińskim czasowniku Wulgaty, hospes eram et collegistis me („byłem gościem/obcym, a przyjęliście mnie”, Mt 25,35), święty Tomasz z Akwinu w XIII wieku opiera wyliczenie siedmiu jałmużn co do ciała, w którym czyn ten występuje jako recolligere hospitem, „przyjmowanie obcych”^[5].

„Byłem przybyszem, a przyjęliście Mnie […]. Amen, mówię wam: wszystko, co uczyniliście jednemu z tych braci moich najmniejszych, Mnieście uczynili.”
— Ewangelia według św. Mateusza 25,35.40^[6]

Przyjęcie obcego nie jest więc dla chrześcijanina jedną sprawą pośród wielu: należy do samych kryteriów zbawienia, ponieważ obcy jest jednym z uprzywilejowanych miejsc, w których Chrystus pozwala się spotkać.

Co ten artykuł omawia — i czego nie omawia

Trzeba odróżnić trzy pytania, które często są mieszane:

Ten artykuł nie rozstrzyga polityk publicznych: wraca do ich źródła, czyli objawionego przykazania. Społeczeństwo chrześcijańskie może myśleć sprawiedliwie o migracji dopiero wtedy, gdy najpierw przyswoi sobie, dlaczego obcy jest święty.

Filoksenia: miłość obcego przeciw lękowi przed obcym

Greka ma słowo xénos, które oznacza zarazem „obcego” i „gościa” — jakby sam język przypominał, że obcy z powołania jest gościem, którego trzeba przyjąć. Od xénos pochodzą dwie przeciwne postawy: philoxenía, miłość obcego nakazana przez Nowy Testament^[7], oraz xénophobía, lęk przed obcym. Całe Objawienie wyprowadza człowieka od drugiej ku pierwszej. Lęk przed obcym jest starym odruchem; miłość obcego jest zdobyczą łaski.

Ger, obcy osiadły

Hebrajski biblijny rozróżnia kilka słów określających obcego. Najważniejsze z nich to ger: obcy, który mieszka trwale pośród Izraela, nie posiadając ziemi ani praw klanu — powiedzielibyśmy dziś: migrant. Pozbawiony ochrony rodzinnej, ger jest regularnie łączony w Prawie i u proroków z dwiema innymi figurami bezbronności: wdową i sierotą^[8]. Właśnie ta bezbronność stawia go pod bezpośrednią opieką Boga.

„Nie będziesz uciskał obcego”: Prawo Wyjścia

Już Kodeks Przymierza formułuje ochronę obcego jako przykazanie opatrzone motywacją pamięci:

„Nie będziesz wyzyskiwał imigranta ani go uciskał, bo wy sami byliście imigrantami w ziemi egipskiej.”
— Księga Wyjścia 22,20^[9]

To samo Prawo idzie dalej: nie tylko nie uciskać, ale rozumieć obcego od wewnątrz — „Znacie dobrze, czym jest jego życie, bo wy także byliście imigrantami w ziemi egipskiej” (Wj 23,9). Pamięć o doznanej niewoli staje się korzeniem współczucia.

„Będziesz go miłował jak siebie samego”: Księga Kapłańska 19

Szczyt prawodawstwa znajduje się w Księdze Kapłańskiej, gdzie przykazanie miłowania bliźniego jak siebie samego (Kpł 19,18) zostaje piętnaście wersetów później rozciągnięte na samego obcego:

„Gdy imigrant będzie mieszkał z wami w waszym kraju, nie będziecie go wyzyskiwać. Imigrant, który mieszka z wami, będzie pośród was jak rodowity Izraelita, i będziesz go miłował jak siebie samego, bo wy sami byliście imigrantami w ziemi egipskiej.”
— Księga Kapłańska 19,33-34^[10]

To przypadek wyjątkowy: jedyną inną osobą, którą Tora wyraźnie nakazuje miłować „jak siebie samego”, jest bliźni (Kpł 19,18). Obcy zostaje więc przez Boga postawiony na tym samym poziomie co brat Izraelita. Księga Powtórzonego Prawa także nakazuje miłować imigranta (Pwt 10,19), lecz bez formuły „jak siebie samego”: to właśnie to rozciągnięcie przykazania na obcego jest wyjątkowe.

Sam Bóg miłuje obcego

Księga Powtórzonego Prawa daje ostateczne uzasadnienie teologiczne: Izrael ma miłować obcego, ponieważ sam Bóg go miłuje, bez stronniczości.

„Pan, Bóg wasz […] jest bezstronny i nie daje się przekupić. To On wymierza sprawiedliwość sierotom i wdowom, miłuje imigranta i daje mu żywność i odzież. Miłujcie więc imigranta, bo w ziemi egipskiej sami byliście imigrantami.”
— Księga Powtórzonego Prawa 10,17-19^[11]

Przyjęcie obcego nie jest więc zwykłą regułą społeczną: jest naśladowaniem Boga. Miłować obcego to upodobnić się do Tego, który „miłuje cudzoziemca”.

Prawo ubogiego: pokłosie i resztki dla obcego

Prawo przekłada to przykazanie na konkretne praktyki dzielenia się. Właściciel nie żnie aż po skraj pola i nie zbiera wszystkich gron swojej winnicy: zostawia resztę „dla ubogiego i dla imigranta” (Kpł 19,9-10). Podobnie zapomniany snop, oliwki i winogrona z drugiego zbioru należą „dla imigranta, sieroty i wdowy” (Pwt 24,19-21). Gościnność Izraela nie jest uczuciem: jest częścią plonu zarezerwowaną przez sprawiedliwość. W tej bruzdzie zakorzenia się zasada powszechnego przeznaczenia dóbr.

Trzej goście pod dębami Mamre

Jeszcze przed Prawem gościnność jest świętym odruchem świata patriarchów. Scena, w której Abraham przyjmuje trzech nieznajomych u wejścia do swego namiotu, pod dębami Mamre, stała się ikoną przyjęcia obcego — do tego stopnia, że tradycja chrześcijańska odczytała w niej zapowiedź Trójcy.

„Panie mój, jeśli znalazłem łaskę w Twoich oczach, nie omijaj sługi swego. Pozwólcie, aby przyniesiono wam trochę wody, obmyjecie sobie nogi i odpoczniecie pod tym drzewem. Pójdę przynieść coś do jedzenia, abyście się pokrzepili, zanim pójdziecie dalej […]”
— Księga Rodzaju 18,3-5^[12]

Starzec biegnie naprzeciw nieznajomych, kłania się, każe pośpiesznie przygotować tłuste cielę i podpłomyki, stoi, aby im usługiwać: cały rytuał wschodniej gościnności jest obecny. I właśnie przyjmując tych obcych, Abraham otrzymuje obietnicę narodzin Izaaka: gościnność otwiera na błogosławieństwo. Katechizm widzi w tej scenie model modlitwy Abrahama: po uwierzeniu Bogu i chodzeniu w Jego przymierzu patriarcha jest gotów „przyjąć pod swój namiot tajemniczego Gościa” — „przedziwną gościnność Mamre”, zapowiedź zwiastowania prawdziwego Syna obietnicy^[13].

„Nie wiedząc, aniołom dali gościnę”

Nowy Testament odczytuje ten epizod jako uniwersalne napomnienie: za obcym może ukrywać się posłaniec Boga.

„Nie zapominajcie o gościnności, gdyż dzięki niej niektórzy, nie wiedząc, przyjęli aniołów w swoim domu.”
— List do Hebrajczyków 13,2^[14]

Nieznany obcy nigdy nie jest tylko tym, czym się wydaje. To przekonanie przenika całą Biblię: odmówić gościowi to zaryzykować odmowę Bogu; przyjąć go to być może przyjąć anioła — a ostatecznie Chrystusa.

Kontrprzykład Sodomy

Pismo daje także figurę przeciwną. W Sodomie ci sami goście, których Lot przyjmuje, zostają zagrożeni przemocą przez całe miasto (Rdz 19). Tradycja żydowska i chrześcijańska odczytywała w grzechu Sodomy między innymi pogwałcenie gościnności: napad na bezbronnego obcego. Ezechiel powie to wprost — Sodoma miała „pychę, żarłoczność, beztroską obojętność […] ; nie wzmacniały ręki biednego i ubogiego” (Ez 16,49). Niegościnność nie jest prostą nieuprzejmością: jest figurą radykalnego zła.

„Jesteśmy przed Tobą przybyszami i osiedleńcami”

Izrael nie przyjmuje obcego z pozycji wyższości wobec jego kondycji: wie, że sam jest ludem obcych. Przed Bogiem król Dawid wyznaje kondycję każdego człowieka:

„Bo jesteśmy przed Tobą tylko imigrantami, gośćmi jak wszyscy nasi przodkowie; dni nasze na ziemi są jak cień i nie ma nadziei.”
— Pierwsza Księga Kronik 29,15^[15]

Psalm 38 powtarza ten sam krzyk: „Jestem u Ciebie przybyszem, osiedleńcem, jak wszyscy moi przodkowie” (Ps 38,13). Świadomość, że samemu jest się obcym na ziemi, stanowi duchowy korzeń gościnności: tym lepiej przyjmuje się obcego, im głębiej wie się, że samemu jest się na wygnaniu, w drodze ku ojczyźnie niebieskiej.

Rut Moabitka, obca w genealogii Mesjasza

Stary Testament nie tylko chroni obcego: wprowadza go do historii zbawienia. Rut, Moabitka — pochodząca więc z narodu obcego i często pogardzanego — opuszcza wszystko, aby pójść za Noemi: „Twój naród będzie moim narodem, a twój Bóg będzie moim Bogiem” (Rt 1,16). Przyjęta, zbierająca kłosy na polach Booza na mocy samego prawa obcego, staje się prababką króla Dawida i pojawia się w genealogii Jezusa (Mt 1,5). Przyjęta obca staje się matką Mesjasza: znak, że Bóg posługuje się gościnnością, aby prowadzić swój zamysł.

Prorocy: nie uciskać obcego

Prorocy czynią ucisk obcego jednym z głównych zarzutów wobec niewiernego Izraela. Jeremiasz uzależnia pozostanie w ziemi od tego: „Jeśli nie będziecie uciskać imigranta, sieroty ani wdowy […], wtedy pozwolę wam mieszkać na tym miejscu” (Jr 7,6-7). Zachariasz nakazuje: „Wdowy i sieroty, obcego i ubogiego nie uciskajcie” (Za 7,10). Malachiasz zapowiada sąd Boga przeciw „tym, którzy wykluczają imigranta” (Ml 3,5). Przyjęcie obcego jest więc nierozerwalne ze sprawiedliwością: nie ma prawdziwej pobożności, która toleruje ucisk bezbronnego.

„Nie było dla nich miejsca”

Chrystus nie naucza przyjęcia obcego z zewnątrz: przeżył je w swoim ciele od narodzenia. W Betlejem „nie było dla nich miejsca w gospodzie” (Łk 2,7). Słowo wcielone wchodzi w świat przez doświadczenie odmowy gościnności.

Ucieczka do Egiptu: Bóg jako uchodźca

Wkrótce potem Święta Rodzina musi uciekać przed prześladowaniem Heroda i schronić się w obcym kraju:

„Wstań, weź Dziecię i Jego Matkę i uchodź do Egiptu […]”
— Ewangelia według św. Mateusza 2,13^[16]

Pius XII uczynił ze Świętej Rodziny na wygnaniu archetyp każdej rodziny uchodźczej: jego konstytucja apostolska Exsul Familia (1 sierpnia 1952) nazywana jest „Magna Carta” migrantów (dossier doktrynalne jest omówione w la-migration). Dla naszego tematu istotne jest to: sam Bóg poznał kondycję uchodźcy. Kiedy chrześcijanin przyjmuje wygnańca, przyjmuje kogoś, czyj los podzieliło Dziecię-Boże.

„Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie by głowę mógł oprzeć”

Całe życie publiczne Jezusa naznaczone jest tą samą kruchością wędrownego gościa: „Lisy mają nory i ptaki powietrzne gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie mógłby złożyć głowę” (Mt 8,20). Zależy od gościnności ludzi — Marty i Marii w Betanii, Zacheusza w Jerychu, Szymona faryzeusza — i czyni z tego przyjęcia miejsce nawrócenia i zbawienia: „Dziś zbawienie stało się udziałem tego domu” (Łk 19,9).

Uczniowie z Emaus: gość, który staje się gospodarzem

Narracyjny szczyt przyjęcia obcego rozgrywa się wieczorem Paschy. Dwaj uczniowie idą do Emaus z nieznajomym; gdy docierają na miejsce, przynaglają Go, aby został:

„Zostań z nami, gdyż ma się ku wieczorowi i dzień się już nachylił.”
— Ewangelia według św. Łukasza 24,29^[17]

Przyjmują obcego — i właśnie przy łamaniu chleba otwierają się im oczy: przyjęty obcy był zmartwychwstałym Chrystusem. Cała duchowość chrześcijańskiej gościnności zawiera się w tej scenie: człowiek sądzi, że przyjmuje nieznajomego, a przyjmuje Pana; gość, któremu służy, okazuje się Tym, który nas karmi.

„Byłem obcy”: kryterium Sądu

Wreszcie Chrystus utożsamia się z obcym w sposób najbardziej uroczysty: w obrazie Sądu Ostatecznego przyjęcie lub odrzucenie obcego staje się przyjęciem lub odrzuceniem samego Króla (Mt 25,35-43). To już nie metafora: „Mnieście uczynili”. Obcy staje się prawdziwym sakramentem Chrystusa — realnym miejscem Jego ukrytej obecności.

Obowiązek każdego chrześcijanina

Apostołowie przedstawiają gościnność jako zwyczajny rys życia chrześcijańskiego, nie jako heroizm zarezerwowany dla nielicznych.

„Wspomagajcie wiernych w potrzebie, przestrzegajcie gościnności.”
— Święty Paweł, List do Rzymian 12,13^[18]

Święty Piotr nakazuje to samo, uprzedzając wszelkie narzekanie: „Okazujcie sobie wzajemną gościnność bez narzekań” (1 P 4,9). Gościnność chrześcijańska nie polega tylko na przyjmowaniu: chodzi o przyjmowanie z radością, bez liczenia kosztów.

Warunek dla odpowiedzialnych w Kościele

Gościnność jest tak istotna, że św. Paweł czyni z niej kryterium wyboru pasterzy: biskup ma być „gościnny” (1 Tm 3,2; Tt 1,8). Ten, kto przewodzi miłości wspólnoty, musi najpierw umieć otworzyć drzwi. Pierwsze wspólnoty żyją konkretnie z tego wzajemnego przyjęcia: Lidia otwiera swój dom Pawłowi (Dz 16,15), Gajus udziela gościny Pawłowi i „całemu Kościołowi” (Rz 16,23), a Kościoły domowe są miejscami przyjęcia braci w drodze.

Przyjmować braci w podróży

Trzeci List Jana pokazuje, że gościnność wobec wędrownych misjonarzy była obowiązkiem komunii, a jej odmowa — winą: Gajus jest pochwalony za wierne postępowanie wobec braci, „a zwłaszcza wobec obcych” (3 J 5), podczas gdy Diotrefes zostaje upomniany za to, że nie chce ich przyjmować (3 J 10). Od epoki apostolskiej przyjęcie obcego stało się samą tkanką jedności Kościoła.

„Gość, który przychodzi, to Chrystus, który przychodzi”

Ojcowie Kościoła uczynili z Mt 25,35 zasadę całego duszpasterstwa miłości. Łacińskie powiedzenie „hospes venit, Christus venit” — gość przychodzi, Chrystus przychodzi — streszcza ich przekonanie: w ubogim i obcym to sam Pan puka do drzwi.

„Chcesz uczcić Ciało Chrystusa? Nie gardź Nim, gdy jest nagie. Nie czcij Go tutaj, w kościele, jedwabnymi tkaninami, aby potem zaniedbać Go na zewnątrz, gdzie cierpi zimno i nagość.”
— Święty Jan Chryzostom, Homilie na Ewangelię św. Mateusza, 50, 3-4^[19]

Xenodochia: pierwsze szpitale chrześcijańskie

To przekonanie przełożyło się na instytucje. Już od IV wieku Kościół tworzy xenodochia (dosłownie „domy dla obcych”): gospody-szpitale, w których przyjmowano podróżnych, ubogich i chorych. Święty Bazyli z Cezarei zakłada około 370 roku rozległy kompleks gościnności, Bazyljadę, którą współcześni porównywali do nowego miasta. Szpital chrześcijański rodzi się więc bezpośrednio z przykazania przyjęcia obcego: Ewangelia wynajduje zorganizowaną miłość, której świat starożytny nie znał.

Święty Benedykt: „Wszystkich gości należy przyjmować jak Chrystusa”

W VI wieku św. Benedykt poświęca cały rozdział swojej Reguły przyjmowaniu gości. Jego formuła stała się kartą całej monastycznej gościnności Zachodu:

„Wszystkich przychodzących gości należy przyjmować jak Chrystusa, bo On sam powie kiedyś: ‘Byłem gościem, a przyjęliście Mnie’. […] Szczególnie zaś w przyjmowaniu ubogich i pielgrzymów należy okazywać największą troskę i gorliwość, ponieważ w nich bardziej przyjmuje się Chrystusa.”
— Święty Benedykt z Nursji, Reguła, rozdział 53^[20]

Tekst nakazuje wyjść naprzeciw gościowi, skłonić się lub paść na twarz „aby uczcić w nich Chrystusa, którego się przyjmuje”. Przez wieki klasztory w całej Europie będą wielkimi miejscami bezpłatnej gościnności.

Łańcuch świętych gościnności

Od Marcina z Tours po Matkę Teresę ta sama intuicja przechodzi przez wieki: w obcym, ubogim, chorym, niechcianym przyjmuje się Chrystusa. Świętość chrześcijańska stale sprawdzała się przy otwartych drzwiach.

Uczynek miłosierdzia co do ciała

Kościół ustalił, wychodząc od Mt 25, listę siedmiu uczynków miłosierdzia co do ciała. Święty Tomasz z Akwinu daje klasyczne streszczenie: „Wylicza się siedem jałmużn cielesnych: nakarmić głodnego, napoić spragnionego, przyodziać nagiego, przyjąć podróżnego, nawiedzić chorego, wykupić jeńca, pogrzebać umarłego”^[21]. Przyjęcie obcego — „przyjęcie podróżnego”, przechodzącego gościa bez dachu i bez nabytego prawa do miejsca, w którym się pojawia — ma tu własne miejsce, różne od samej jałmużny: nie jest tylko daniem komuś czegoś, lecz otwarciem przestrzeni, stołu albo dachu, osobie, która z definicji nie ma do nich wcześniejszego prawa. Poniższa tabela umieszcza ten uczynek pośród sześciu pozostałych, z ich odpowiednimi korzeniami ewangelicznymi:

Przyjęcie obcego nie jest więc opcją aktywistyczną: jest jednym ze zwyczajnych sposobów, przez które każdy chrześcijanin jest wezwany, aby dotknąć Chrystusa w swoim bliźnim^[22].

Obowiązek przyjęcia i jego słuszne granice

Nauka katolicka trzyma razem dwie tezy, nie przeciwstawiając ich sobie. Z jednej strony obowiązek przyjęcia jest rzeczywisty i wiążący:

„Narody bogatsze są obowiązane przyjmować, o ile to możliwe, obcego poszukującego bezpieczeństwa i środków do życia, których nie może znaleźć w kraju swojego pochodzenia.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2241^[23]

Z drugiej strony obowiązek ten wykonywany jest „o ile to możliwe” i zakłada wzajemne obowiązki po stronie przyjętego obcego: „Imigrant jest zobowiązany z wdzięcznością szanować dziedzictwo materialne i duchowe swojego kraju przyjmującego, być posłuszny jego prawom i przyczyniać się do jego obciążeń”^[24]. Analiza tej artykulacji — prawa do migracji, prawa państw do regulowania, wzajemnych obowiązków — należy do nauki społecznej i jest rozwinięta w la-migration. Dla naszego tematu zapamiętajmy, że ewangeliczne przyjęcie nie jest ani pobłażliwością, ani polityką otwartych granic: jest miłością uporządkowaną przez prawdę i roztropność.

Przyjmować nie znaczy wszystko mieszać

Prawdziwa gościnność chrześcijańska przyjmuje osobę, nie wyrzekając się prawdy. Przyjąć obcego jak Chrystusa to ofiarować mu to, co najlepsze — także głoszenie wiary — a nie milczeć z fałszywej delikatności. Przyjęcie obcego łączy się tutaj z miłością polityczną i solidarnością: nigdy nie chodzi o przeciwstawienie miłosierdzia porządkowi, lecz o zjednoczenie ich w dobru wspólnym.

Od obcego dalekiego do konkretnego bliźniego

Biblijny obcy nie jest medialną abstrakcją: to ten, kto stoi u moich drzwi. Przypowieść o miłosiernym Samarytaninie (Łk 10) przesunęła już pytanie — nie „kto jest moim bliźnim?”, lecz „czyim bliźnim ja się staję?”. Przyjęcie obcego zaczyna się tam, gdzie jestem: samotny sąsiad, nowo przybyły, wygnaniec, ten, którego język, kultura albo historia są mi obce.

Obcy w różnych postaciach

Pismo wskazuje najpierw migranta i podróżnego, ale tradycja duchowa poszerzyła spojrzenie: obcym jest każdy, kto jest trzymany na dystans — chory, którego się unika, więzień, o którym się zapomina, ubogi, od którego odwraca się wzrok, inny, którego się wyklucza. Przyjąć obcego to burzyć jeden po drugim wewnętrzne mury, które zamieniają twarz w zagrożenie.

Podróbki przyjęcia

Jak każda cnota, gościnność ma swoje karykatury, przez nadmiar i przez brak:

• Zamknięcie i lęk: czynić z obcego wroga z zasady; to ksenofobia, z którą walczy całe Objawienie.
• Przyjęcie-slogan: głosić otwartość, nic nie dając z siebie — hojność słów, która nigdy nie otwiera własnych drzwi.
• Zamęt: sądzić, że przyjmuje się przez wyrzeczenie się wszelkiej prawdy i wszelkiego wymagania, aż do chwili, gdy nie ma się już nic do ofiarowania temu, kogo się przyjmuje.

Prawdziwa gościnność jest wymagająca po obu stronach: realnie angażuje tego, kto przyjmuje, i szanuje godność — a więc także odpowiedzialność — tego, kto zostaje przyjęty.

Gościnność uporządkowana przez prawdę

Chrześcijańskie przyjęcie nie jest więc zniesieniem wszelkich granic, lecz otwarciem serca. Łączy miłosierdzie i sprawiedliwość, współczucie i roztropność, miłość obcego i troskę o dobro wspólne. Tę jedność Pismo nazywa po prostu miłowaniem obcego jak siebie samego — nic mniej i nic więcej.

Przyjąć Chrystusa ukrytego w obcym

Duchowość Woli Bożej, przekazana Słudze Bożej Luizie Piccarrecie, daje przyjęciu obcego jego ostateczną głębię. W Księdze Nieba sam Jezus opisuje miłość, która nie zna granicy między bliskim a dalekim:

„Miłość jest Mi droga bardziej, niż możesz zrozumieć. Jest prosta, tak jak proste jest moje Istnienie. Choć proste, moje Istnienie jest niezmierzone, tak że nie ma miejsca, którego by nie przenikało. Tak samo jest z miłością: będąc prostą, rozprzestrzenia się wszędzie. Nie ma szczególnego względu na nikogo, czy to przyjaciela, czy wroga, obywatela czy obcego: kocha wszystkich.”
— Słowa Jezusa do Luizy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 18 marca 1899^[25]

Żyć w Woli Bożej — nie tylko pełnić wolę Bożą, jak sługa, który słucha, lecz pozwolić, aby Jej Wola żyła i działała w nas jako jedna wola z naszą, tak że nasz czyn, dokonany z Nią, staje się Boskim czynem o nieskończonej wartości — to uczyć się widzieć w każdym stworzeniu dar Ojca: dusza przemierza wówczas całe Stworzenie, aby w nim kochać i wynagradzać w imieniu wszystkich ludzi — te „obchody”, o które Jezus prosi Luizę^[26] — i nigdy nie spotyka obcego: rozpoznaje wszędzie oblicze Tego, który ją zamieszkuje, i czyni z każdego spotkania okazję, aby oddać Bogu miłość całego stworzenia.

Uczynić serce mieszkaniem

W gruncie rzeczy przyjęcie obcego odsyła do przyjęcia bardziej pierwotnego: tego, o które prosi sam Bóg. „Oto stoję u drzwi, i kołaczę” (Ap 3,20). Chrystus zawsze przedstawia się jako gość proszący o wejście — w Betlejem, w Emaus, w wieczór Sądu. Uczyć się otwierać drzwi obcemu to uczyć się otwierać serce Bogu. Kto umie przyjąć obcego, umie przyjąć Pana; a kto zamyka drzwi przed człowiekiem, zamyka się, choć o tym nie wie, przed samym Bogiem.

„Wszystkich przychodzących gości należy przyjmować jak Chrystusa.”
— Święty Benedykt, Reguła, 53^[27]

Przyjęcie obcego można w pełni zrozumieć tylko wraz z innymi zasadami nauki społecznej i życia chrześcijańskiego:

• la-migration — zjawisko migracji, rozwój doktrynalny i zarządzanie granicami.
• que-dit-leglise-sur-limmigration — polityka migracyjna, „ani pobłażliwa, ani ksenofobiczna”.
• la-solidarite — stanowcza determinacja pracy dla dobra wszystkich.
• la-charite-politique — miłość doprowadzona aż do struktur miasta.
• la-destination-universelle-des-biens — dobra stworzenia przeznaczone dla wszystkich.
• le-bien-commun — horyzont całej miłości społecznej.
• la-pauvrete — miejsce ubogiego w spojrzeniu Kościoła.