Szkoła i prawa rodziców

Formuła odniesienia

Najpełniejsze sformułowanie podaje Sobór Watykański II w deklaracji Gravissimum educationis (1965) o wychowaniu chrześcijańskim. Łączy ono prawo wychowawcze z jego źródłem — przekazywaniem życia:

„Rodzice, ponieważ dali życie swoim dzieciom, mają bardzo poważny obowiązek ich wychowania i z tego tytułu powinni być uznawani za ich pierwszych i głównych wychowawców." — Sobór Watykański II, Gravissimum educationis, 3^[8]

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje i syntetyzuje tę doktrynę. Najpierw wiąże wychowanie z samą płodnością małżeństwa:

„Płodność miłości małżeńskiej nie sprowadza się wyłącznie do rodzenia dzieci, lecz powinna obejmować także ich wychowanie moralne i formację duchową." — Katechizm, § 2221^[9]

Następnie stawia zasadę pierwszorzędnej odpowiedzialności:

„Rodzice są pierwszymi odpowiedzialnymi za wychowanie swoich dzieci. Dają temu świadectwo przede wszystkim przez tworzenie ogniska domowego, w którym panują czułość, przebaczenie, szacunek, wierność i bezinteresowna służba." — Katechizm, § 2223^[10]

Danie życia nie jest więc jedynie aktem biologicznym: jest początkiem misji obejmującej cały okres dzieciństwa i dorastania. Ognisko domowe jest pierwszą szkołą — tą, w której uczy się, przed wszelkim przedmiotem, kochać, przebaczać i służyć.^[11][12]

Prawo-obowiązek: istotne, pierwotne, niezbywalne

Doktryna katolicka nigdy nie oddziela prawa do wychowania od obowiązku wychowania: jest to jedno i to samo prawo-obowiązek. Święty Jan Paweł II w adhortacji Familiaris consortio (1981) podaje jego najdokładniejsze i najczęściej cytowane sformułowanie:

„Prawo i obowiązek wychowania są dla rodziców czymś istotnym, ze względu na ich związek z przekazywaniem życia; czymś pierwotnym i fundamentalnym w stosunku do obowiązku wychowawczego innych, ze względu na wyjątkowość stosunku miłości istniejącego między rodzicami a dziećmi; czymś niezastąpionym i niezbywalnym, czego nie można zatem w całości powierzyć innym ani czymś, co inni mogliby sobie przywłaszczyć." — Jan Paweł II, Familiaris consortio, 36^[13]

Każde słowo ma wagę. Istotne: należy do samej natury ojcostwa i macierzyństwa, a nie do funkcji społecznej. Pierwotne i fundamentalne: przychodzi przed wszelkim innym prawem wychowawczym, ponieważ żaden wychowawca nie ma z dzieckiem wyjątkowej więzi miłości właściwej rodzicom. Niezastąpione i niezbywalne: rodzice mogą powierzyć część zadania nauczycielom, ale nie mogą ani całkowicie się go zrzec, ani pozwolić sobie go wydrzeć.^[14][15]

Prawo wychowawcze nie jest więc własnością, którą rodzice wykonywaliby dla siebie samych: jest to powierzony ciężar, uporządkowany ku dobru dziecka, którego nie mogą ani sprzedać, ani porzucić. To właśnie radykalnie odróżnia doktrynę katolicką od zwykłego „prawa własności" rodziców do dziecka: prawo istnieje z powodu obowiązku i dla dobra wychowywanego.^[16]

Fundament: rodzina jest wcześniejsza niż państwo

Dlaczego prawo to miałoby być pierwsze? Ponieważ sama rodzina jest wcześniejsza niż państwo. To założycielska intuicja całej nauki społecznej, sformułowana przez Leona XIII w encyklice Rerum novarum (1891):

„Tak więc ukonstytuowana jest rodzina, czyli społeczność domowa, społeczność wprawdzie bardzo mała, lecz rzeczywista i wcześniejsza od wszelkiej społeczności obywatelskiej, której z konieczności należy zatem przypisać pewne prawa i pewne obowiązki całkowicie niezależne od państwa." — Leon XIII, Rerum novarum, 13^[17]

Jeśli rodzina poprzedza państwo, jej własne prawa nie pochodzą od państwa i nie mogą być jej przez państwo odebrane. „Władza ojcowska nie może być zniesiona ani wchłonięta przez państwo", pisze Leon XIII, „gdyż ma swoje źródło tam, gdzie bierze początek życie ludzkie."^[18]

Pius XI radykalizuje ten argument w encyklice Divini illius Magistri (1929) z nieubłaganą logiką: dziecko wchodzi do społeczności obywatelskiej jedynie przez rodzinę, nigdy bezpośrednio.

„Człowiek musi, zanim stanie się obywatelem, istnieć; a istnienie to otrzymuje nie od państwa, lecz od swoich rodziców." — Pius XI, Divini illius Magistri^[19] « Rodzina otrzymuje więc bezpośrednio od Stwórcy misję, a w konsekwencji prawo do wychowania dziecka — prawo niezbywalne, ponieważ nierozerwalnie złączone ze ściśle odpowiadającym mu obowiązkiem, prawo wcześniejsze niż jakiekolwiek prawo społeczeństwa obywatelskiego i państwa. » — Pius XI, Divini illius Magistri^[20]

Ten fundament antropologiczny rozstrzyga o wszystkim, co następuje: skoro dziecko otrzymuje istnienie od swoich rodziców, a nie od państwa, wychowanie — które jest jedynie przedłużeniem zrodzenia ku dojrzałości ludzkiej — należy przede wszystkim do tych, którzy dali życie.^[21][22] Św. Tomasz z Akwinu ujął to jednym zdaniem: ojciec jest «zasadą zrodzenia, wychowania, karności i wszystkiego, co odnosi się do doskonalenia życia ludzkiego».^[23] Na tej podstawie opiera się bezpośredni związek z zasadą subsydiarności: tego, co rodzina może uczynić sama, wyższa społeczność nie powinna jej odbierać.

Wychowanie, według Piusa XI, nie należy do jednej tylko instancji, lecz do trzech społeczności koniecznych, chcianych przez Boga, odrębnych, a jednak harmonijnie uporządkowanych: rodziny, Kościoła i państwa (społeczności obywatelskiej).^[24] Błąd nowożytny, we wszystkich swoich postaciach, polega na absolutyzowaniu jednej z nich kosztem pozostałych — najczęściej państwa. Doktryna katolicka porządkuje je według precyzyjnej hierarchii.

Rodzina: prawo pierwsze i naturalne

Rodzina posiada prawo pierwsze, ponieważ naturalne. Nie zależy ono od żadnego uznania pozytywnego: jest wpisane w porządek stworzenia.^[25][26] Wychowanie należne ze strony rodziców jest integralne: obejmuje wszystkie wymiary osoby. Kodeks Prawa Kanonicznego określa jego cel:

«Prawdziwe wychowanie powinno zmierzać do integralnej formacji osoby ludzkiej, ukierunkowanej na jej cel ostateczny, a jednocześnie na dobro wspólne społeczności.» — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 795^[27]

Dziecko powinno móc «harmonijnie rozwijać swoje dary fizyczne, moralne i intelektualne», nabywać «doskonalsze poczucie odpowiedzialności i właściwe korzystanie z wolności» oraz stawać się zdolne do «czynnego uczestnictwa w życiu społecznym».^[28] Wychowanie, które formowałoby jedynie sprawność techniczną rozumu, pozostawiając odłogiem sumienie moralne i życie duchowe, nie byłoby w sensie katolickim wychowaniem prawdziwym.

Kościół: tytuł szczególny

Kościół również rości sobie prawo do wychowywania — lecz innego rzędu niż prawo rodziców i państwa. Jego tytuł jest nadprzyrodzony: pochodzi z misji otrzymanej od Chrystusa, aby nauczać wszystkie narody.

«Z tytułu szczególnego obowiązek i prawo wychowania przysługują Kościołowi, któremu Bóg powierzył misję pomagania ludziom, aby mogli osiągnąć pełnię życia chrześcijańskiego.» — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 794, § 1^[29]

Prawo to nie konkuruje z prawem rodziców: ono mu służy. Rodzice katoliccy chrzczą swoje dzieci i zobowiązują się wychowywać je w wierze; Kościół pomaga im w tym przez katechezę, sakramenty, szkoły katolickie. Prawo Kościoła i prawo rodziców zbiegają się ku temu samemu celowi: prowadzić dziecko do Boga.^[30][31] Dlatego kanon 798 prosi rodziców katolickich, aby powierzali, na ile to możliwe, swoje dzieci szkołom zapewniającym wychowanie katolickie, a gdyby ich zabrakło, zaradzali temu sami poza szkołą.^[32]

Państwo: rola pomocnicza, nie monopol

Pozostaje państwo. Jego prawo istnieje — nie jest zerowe — lecz jest całkiem innej natury: jest pomocnicze, to znaczy pozostaje w służbie pierwszego prawa rodzin i dobra wspólnego. Pius XI formułuje to bez dwuznaczności:

«Prawem, a mówiąc ściślej, obowiązkiem państwa jest chronić swoimi prawami wspomniane wcześniej prawo rodziny do chrześcijańskiego wychowania dziecka, a w konsekwencji także szanować nadprzyrodzone prawo Kościoła do tego samego wychowania.» — Pius XI, Divini illius Magistri^[33]

Państwo chroni, wspiera i w razie zaniedbania uzupełnia — lecz nigdy nie zastępuje rodziców z zasady. Deklaracja Gravissimum educationis precyzuje tę funkcję uzupełniającą dokładnie według logiki subsydiarności:

«Zgodnie z zasadą pomocniczości, w razie zaniedbania ze strony rodziców lub braku inicjatyw innych zrzeszeń, do społeczności obywatelskiej należy zapewnienie wychowania, z uwzględnieniem jednak pragnień rodziców.» — Sobór Watykański II, Gravissimum educationis, 6^[34]

«W razie zaniedbania», «z uwzględnieniem pragnień rodziców»: państwo nie wychowuje zamiast rodzin, jak gdyby miało do tego pierwszy tytuł, lecz przychodzi z pomocą tam, gdzie ich zabraknie lub gdzie proszą o jego wsparcie. Taki jest właśnie sens subsidium: władza wyższa jest rezerwą ratunkową, nigdy siłą okupacyjną.^[35][36]

Z tej zasady — rodzice pierwszymi wychowawcami — wynika decydująca konsekwencja praktyczna: rodzice mają prawo wyboru szkoły dla swoich dzieci. To zapewne najbardziej konkretne i najbardziej dyskutowane zastosowanie całej tej doktryny.

Wolność prawdziwa

Katechizm ujmuje to prawo jako fundamentalne:

«Jako pierwsi odpowiedzialni za wychowanie swoich dzieci rodzice mają prawo wybrać dla nich szkołę odpowiadającą ich własnym przekonaniom. Prawo to jest fundamentalne.» — Katechizm, § 2229^[37]

Kodeks Prawa Kanonicznego mówi o «prawdziwej wolności» — nie o wolności nominalnej, lecz rzeczywistej:

«Rodzice powinni cieszyć się prawdziwą wolnością w wyborze szkół; dlatego wierni powinni troszczyć się o to, by społeczność obywatelska uznawała tę wolność rodziców i, zgodnie z zasadą sprawiedliwości rozdzielczej, gwarantowała ją także poprzez subsydia.» — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 797^[38]

Gravissimum educationis ustanowiło tę regułę już w 1965 roku: «Pierwsze i niezbywalne prawo i obowiązek wychowania dzieci przysługują rodzicom. Powinni więc oni cieszyć się prawdziwą wolnością w wyborze szkoły.»^[39]

Wolność rzeczywista, nie tylko formalna: sprawiedliwość rozdzielcza

Ogłoszenie prawa nie wystarcza: musi ono jeszcze być wykonalne. Wolność wyboru szkoły, która pozostałaby teoretyczna — zarezerwowana w praktyce jedynie dla rodzin na tyle zamożnych, by płacić podwójnie (podatek i czesne) — byłaby wolnością zdradzoną. Dlatego doktryna kładzie nacisk na sprawiedliwość rozdzielczą: sprawiedliwy podział pomocy publicznej.

«Władze publiczne, których zadaniem jest ochrona i obrona wolności obywateli, powinny dbać o sprawiedliwość rozdzielczą, rozdzielając pomoc z funduszów publicznych tak, aby rodzice mogli cieszyć się autentyczną wolnością w wyborze szkoły dla swoich dzieci zgodnie ze swoim sumieniem.» — Sobór Watykański II, Gravissimum educationis, 6^[40]

Karta Praw Rodziny (Stolica Apostolska, 1983) wyciąga z tego najdobitniejszy wniosek, wskazując wprost na niesprawiedliwe obciążenia:

«Rodzice mają prawo swobodnie wybierać szkoły lub inne środki niezbędne do wychowania swoich dzieci zgodnie ze swoimi przekonaniami. Władze publiczne powinny zadbać o to, by subwencje publiczne były rozdzielane w taki sposób, aby rodzice byli rzeczywiście wolni w korzystaniu z tego prawa, bez konieczności niesprawiedliwego ponoszenia dodatkowych obciążeń.» — Karta Praw Rodziny, art. 5 b^[41]

Nie chodzi o to, że państwo miałoby finansować cokolwiek, lecz o to, że nie powinno karać finansowo rodziny wybierającej szkołę zgodną z własnym sumieniem. Kryterium jest sprawiedliwość, nie przywilej: pieniądze publiczne służą wychowaniu dzieci, niezależnie od tego, która uznana placówka je zapewnia.^[42][43]

Uznanie poza Kościołem: prawo międzynarodowe

Warto odnotować, że to katolickie prawo zostało uznane, w swoim sformułowaniu, przez prawo międzynarodowe. Powszechna Deklaracja Praw Człowieka (1948), w artykule 26, proklamuje je:

« Rodzice mają prawo pierwszeństwa w wyborze rodzaju wychowania dla swoich dzieci. » — Powszechna Deklaracja Praw Człowieka (1948), art. 26, ust. 3^[44]

Słowo « pierwszeństwa » (po angielsku: « a prior right ») mówi o tym, co najważniejsze: wobec wychowania dziecka rodzice stoją przed państwem. Doktryna katolicka i prawo narodów spotykają się tu w centralnym punkcie, choć Kościół daje mu najgłębsze uzasadnienie — naturę rodziny i godność osoby — tam, gdzie teksty międzynarodowe poprzestają często na stwierdzeniu go jako faktu prawnego.^[45][46]

Prawo wychowawcze rodziców nie jest ani absolutne, ani arbitralne, ani władzą czystej wygody. Jest ono ukierunkowane na dobro dziecka i towarzyszą mu konkretne obowiązki. To właśnie odróżnia je od kaprysu czy prawa własności.

Prawo nie jest kaprysem: istnieje dla dobra dziecka

Prawo rodziców istnieje dlatego, że dziecko potrzebuje wychowania, i po to, aby było ono dobre. Nie obejmuje więc prawa do złego wychowania, do zaniedbania ani do pozbawiania dziecka tego, co mu się należy. Katechizm przypomina, że wychowanie dzieci jest wymogiem prawa naturalnego; rodzice odpowiadają za nie.^[47][48] Tam, gdzie rodzice poważnie zawodzą — porzucenie, krzywdzenie, pozbawienie nauki — dobro dziecka i dobro wspólne uzasadniają interwencję władzy cywilnej, właśnie na mocy jej pomocniczej funkcji zastępczej.^[49]

Współpracować ze szkołą, nie zwalniając się z odpowiedzialności

Powierzenie dziecka nauczycielom nie wygasza prawa-obowiązku rodziców: ono je przedłuża. Rodzice przekazują część zadania, ale pozostają jego pierwszymi odpowiedzialnymi i mają ściśle współpracować ze szkołą.^[50][51] Jan Paweł II podkreślił to: rodzina nie jest sama, lecz pozostaje pierwsza:

« Rodzina jest pierwszą wspólnotą wychowawczą, lecz nie jedyną ani wyłączną: wspólnotowy, obywatelski i kościelny wymiar człowieka wymaga i prowadzi do dzieła szerszego i bardziej złożonego. » — Jan Paweł II, Familiaris consortio, 40^[52]

Szkoła jest, jak mówi Kodeks, « główną pomocą » rodziców w ich zadaniu wychowawcy; daleka od ich usuwania, zakłada ich czynną współpracę.^[53] Istnieje też symetryczna pułapka: rodzice, którzy zrzuciliby wszystko na instytucję, oczekując, że dokona za nich wychowania moralnego i duchowego, zdradziliby swoje prawo tak samo jak państwo, które by je skonfiskowało.^[54][55]

Obowiązek wychowania do wiary

Dla rodziców chrześcijańskich prawu wyboru wychowania towarzyszy obowiązek przekazywania wiary. Katechizm umieszcza to przekazywanie w samym sercu misji rodzicielskiej: dom jest miejscem, w którym dziecko po raz pierwszy doświadcza Boga, modlitwy i miłości bliźniego.^[56] Sobór prosi pasterzy i wiernych, by zabiegali, o ile to możliwe, o to, by prawa cywilne zapewniały wychowanie religijne i moralne młodzieży zgodnie z sumieniem rodziców:

« Wierni będą się starać o to, by w społeczeństwie świeckim prawa regulujące kształcenie młodzieży zapewniały, w samych szkołach, jej wychowanie religijne i moralne zgodnie z sumieniem rodziców. » — Kodeks prawa kanonicznego (1983), kan. 799^[57]

Doktryna nie jest abstrakcyjna: rzuca światło na palące debaty o dzisiejszej szkole. Cztery pytania powracają nieustannie.

Monopol szkolny: niesprawiedliwość potępiona

Kościół wyraźnie potępił monopol szkolny państwa, to znaczy obowiązek nakładany na rodziny, by posyłały dzieci wyłącznie do szkół publicznych, wbrew sumieniu. Pius XI jest kategoryczny:

« Niesprawiedliwy i niedozwolony jest zatem wszelki monopol wychowania i nauczania, który zmusza fizycznie lub moralnie rodziny do posyłania dzieci do szkół państwowych wbrew obowiązkom sumienia chrześcijańskiego. » — Pius XI, Divini illius Magistri^[58]

Karta Praw Rodziny powraca do tego, wskazując na najbardziej subtelną formę monopolu — szkołę jednolitą, z której wygnano by wszelką formację religijną:

« Prawa rodziców są naruszane, gdy państwo narzuca obowiązkowy system wychowania, z którego wykluczone jest wszelkie wychowanie religijne. » — Karta Praw Rodziny, art. 5 d^[59]

Pluralizm szkolny nie jest więc dla Kościoła słabością, którą należy tolerować: jest wymogiem sprawiedliwości. Społeczeństwo, które uznawałoby tylko jeden model szkoły, naruszałoby pierwsze prawo rodziców.^[60][61]

Fałszywa neutralność: szkoła nigdy nie jest „neutralna”

Częsty argument przeciwstawia prawu rodziców rzekomą neutralność szkoły publicznej: nie narzucałaby ona żadnej wizji świata, ograniczając się do przekazywania obiektywnej wiedzy. Doktryna katolicka odpowiada, że ta neutralność jest w dużej mierze złudna. Wszelkie wychowanie zakłada koncepcję człowieka, hierarchię wartości, ukrytą odpowiedź na pytania o dobro, wolność, cel życia.^[62][63] Dignitatis humanae, soborowa deklaracja o wolności religijnej, potępia właśnie narzucanie « jednej jedynej formy wychowania, z której wykluczone jest wszelkie wychowanie religijne »:

« Gwałt zadaje się […], gdy […] narzucona zostaje jedna jedyna forma wychowania, z której wykluczone jest wszelkie wychowanie religijne. » — Sobór Watykański II, Dignitatis humanae, 5^[64]

Szkoła, która twierdzi, że nie uczy „żadnej religii”, uczy w rzeczywistości, że religia jest jedynie sprawą prywatną, opcjonalną, bez znaczenia dla prawdy — co już jest stanowiskiem filozoficznym, a nie neutralnością. Prawdziwe pytanie nie brzmi « czy potrzebna jest wizja człowieka? » (każda szkoła jakąś ma), lecz « jaka wizja i kto ma prawo ją wybrać dla dziecka? ». A odpowiedź Kościoła jest niezmienna: wybór ten należy przede wszystkim do rodziców.^[65][66]

Wychowanie uczuciowe i seksualne

Najbardziej spornym dziś obszarem jest wychowanie uczuciowe i seksualne. Doktryna stosuje tu swoją ogólną logikę: ta dziedzina dotyka intymności i sumienia moralnego, dlatego należy w najwyższym stopniu do pierwszego prawa rodziców. Jan Paweł II stwierdza to we Familiaris consortio:

« Wychowanie seksualne, podstawowe prawo i obowiązek rodziców, musi zawsze dokonywać się pod ich uważnym przewodnictwem, czy to w domu, czy w ośrodkach wychowawczych przez nich wybranych i kontrolowanych. W tym sensie Kościół potwierdza zasadę pomocniczości, którą szkoła ma obowiązek przestrzegać, gdy współpracuje w wychowaniu seksualnym, działając w tym samym duchu, który ożywia rodziców. » — Jan Paweł II, Familiaris consortio, 37^[67]

Szkoła może współpracować, ale działając « w tym samym duchu » co rodzice, nigdy przeciwko nim ani bez ich wiedzy.^[68] Karta Praw Rodziny uznaje zresztą prawo rodziców do niedopuszczania, by ich dzieci otrzymywały w szkole treści sprzeczne z ich przekonaniami moralnymi i religijnymi, « zwłaszcza w dziedzinie wychowania seksualnego ».^[69] Dignitatis humanae opiera ten sam wniosek na wolności religijnej: do rodziców należy « decydowanie, zgodnie z własnym przekonaniem religijnym, o wychowaniu religijnym swoich dzieci ».^[70]

Nauczanie domowe

Nauczanie domowe („szkoła w domu”) jest najbardziej bezpośrednim urzeczywistnieniem rodzicielskiego prawa wychowawczego: rodzice wykonują w nim sami, bez pośrednika, swoje pierwsze prawo-obowiązek. Doktryna nie czyni z niego obowiązku — szkoła pozostaje pomocą « główną » i zwyczajną^[71] — lecz uznaje je za uprawnione korzystanie z wolności wyboru zagwarantowanej przez Gravissimum educationis i kanon 797, pod warunkiem że rzeczywiście zapewnia formację integralną, jakiej wymaga kanon 795 (wymiary intelektualny, moralny, społeczny).^[72][73][74] Logika pomocniczości obowiązuje tu w pełni: tego, co rodzina może dokonać sama, nikt nie ma prawa jej zasadniczo zabraniać, dopóki dobro dziecka jest zapewnione.

Wychowawcze prawo rodziców nie jest nowością: przewija się przez całą naukę społeczną, od Leona XIII po dziś dzień, z niezwykłą ciągłością.

Katolicka doktryna o szkole sprowadza się do jednej linii przewodniej: rodzice wychowują jako pierwsi; wszystko inne przychodzi z pomocą. Dziecko nie należy ani do państwa, ani do szkoły, ani do projektu społecznego: zostało powierzone ojcu i matce, których prawo wychowania jest odwrotną stroną obowiązku otrzymanego od Boga.^[89][90]

Zasada ta wyznacza wyraźną granicę między dwoma symetrycznymi wypaczeniami. Z jednej strony etatyzm szkolny, który chciałby uczynić ze szkoły narzędzie jednej wizji człowieka, narzuconej wszystkim wbrew sumieniu rodzin — to Kościół nazywa monopolem i ogłasza go jako « niesprawiedliwy i niedozwolony ».^[91] Z drugiej strony wycofanie się rodziców, którzy zrzucaliby całą odpowiedzialność wychowawczą na instytucję, zapominając, że ich prawo jest najpierw obowiązkiem.^[92] Pomiędzy nimi nauka społeczna wyznacza właściwe miejsce: rodzina pierwsza i odpowiedzialna, szkoła, która jej pomaga, państwo, które gwarantuje wolność i uzupełnia braki, nigdy nie zawłaszczając prawa pierwszego.^[93][94]

Jest to w gruncie rzeczy bezpośrednie zastosowanie pomocniczości: « nie odbierać rodzinom tego, co mogą uczynić same, lecz wspierać je, gdy ich siły już nie wystarczają ». A jeszcze głębiej jest to wymóg godności osoby: szanować w każdym dziecku istotę powołaną do prawdy, a w każdej rodzinie wspólnotę miłości najlepiej przygotowaną, by je ku niej prowadzić.^[95][96]

• Pomocniczość — zasada, której szkolne prawo rodziców jest typowym zastosowaniem wychowawczym.
• Rodzina, podstawowa komórka społeczeństwa — społeczny fundament prawa wychowawczego rodziców.
• Godność osoby ludzkiej — korzeń wszelkiego prawa wychowawczego.
• Dobro wspólne — cel porządkujący działanie państwa w sprawach szkolnych.
• Wolność religijna — prawo rodziców w zakresie formacji religijnej (Dignitatis humanae 5).
• Wolność sumienia — dlaczego szkoła nie może narzucać wizji sprzecznej z sumieniem rodzin.