Rodzina jako podstawowa komórka społeczeństwa

Formuła, która służy za tytuł niniejszego artykułu, nie jest metaforą publicystyczną: jest ścisłym wyrażeniem Magisterium, ukutym przez Sobór Watykański II i podejmowanym przez wszystkich papieży po nim. Znajomość jej pochodzenia i dokładnego sensu chroni przed sprowadzeniem jej do sloganu.

Soborowe pochodzenie formuły

To dekret Apostolicam Actuositatem o apostolstwie świeckich (18 listopada 1965) ustala to wyrażenie. Po przypomnieniu obowiązków małżonków — nierozerwalności małżeństwa i chrześcijańskiego wychowania dzieci — Sobór orzeka:

« To posłannictwo, by być pierwszą i żywotną komórką społeczeństwa, rodzina otrzymała od samego Boga. » — Sobór Watykański II, Apostolicam Actuositatem, nr 11, 18 listopada 1965^[5]

Trzy słowa niosą cały ciężar. Komórka: rodzina jest podstawową jednostką żywego organizmu, a nie zwykłym zgromadzeniem. Pierwsza: poprzedza wszystkie inne społeczności, w porządku czasu jak i w porządku wartości. Żywotna: jest konieczna do życia społeczeństwa, które marnieje, gdy marnieje rodzina.

Jan Paweł II: « początek i podstawa społeczeństwa ludzkiego »

Święty Jan Paweł II, papież rodziny, podejmuje i rozwija tę formułę w adhortacji Familiaris Consortio (1981), która pozostaje wielkim tekstem odniesienia o rodzinie w społeczeństwie:

« Ponieważ Stwórca ustanowił wspólnotę małżeńską początkiem i podstawą społeczeństwa ludzkiego, rodzina stała się pierwszą i żywotną komórką społeczeństwa. » — Święty Jan Paweł II, Familiaris Consortio, nr 42, 22 listopada 1981^[6]

Jan Paweł II wyciąga z tego od razu wniosek społeczny: rodzina « pozostaje w organicznych i żywotnych więzach ze społeczeństwem, ponieważ stanowi jego podstawę i nieustannie je zasila, spełniając swoje zadanie służenia życiu: w rodzinie bowiem rodzą się obywatele i w rodzinie odbywają pierwsze ćwiczenie cnót społecznych, które są duszą życia i rozwoju społeczeństwa »^[7].

Pozostałe otrzymane miana: « pierwotna », « podstawowa », « żywotna »

Ta sama zasada wypowiadana jest przez kilka mian, które należy traktować jako synonimy. Katechizm mówi o « pierwotnej komórce życia społecznego »^[8]. Familiaris Consortio używa wyrażenia dokładnie tytułującego ten artykuł — rodzina « jest podstawową komórką społeczeństwa »^[9]. Kompendium nauki społecznej nazywa ją « pierwszą żywotną komórką społeczeństwa » i « pierwowzorem wszelkiego ładu społecznego »^[10]. Wszystkie te określenia wypowiadają jedną prawdę w dopełniających się ujęciach: rodzina jest pierwsza (nic jej nie poprzedza), pierwotna (wszystko się z niej wywodzi), podstawowa (wszystko na niej spoczywa), żywotna (bez niej społeczeństwo umiera).

Sedno zasady zawiera się w twierdzeniu, które Kościół powtarza niestrudzenie: rodzina nie jest tworem państwa, jest od niego wcześniejsza. To właśnie to pierwszeństwo funduje wszystkie prawa rodziny i zabrania władzy publicznej traktowania jej jak zwykłej jednostki administracyjnej.

Społeczność, która poprzedza uznanie publiczne

Katechizm formułuje tę zasadę z rozstrzygającą jasnością. Rodzina — mężczyzna, kobieta, ich dzieci — nie czeka na pozwolenie państwa, by istnieć:

« Mężczyzna i kobieta, połączeni małżeństwem, tworzą wraz ze swymi dziećmi rodzinę. To postanowienie wyprzedza wszelkie uznanie ze strony władzy publicznej; narzuca się jej. Należy je uważać za normalny punkt odniesienia, według którego powinny być oceniane różne formy pokrewieństwa. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2202^[11]

Państwo zatem rodziny nie ustanawia: ono ją uznaje. Jego prawo przychodzi po rzeczywistości, której nie stworzyło i której nie ma władzy unicestwić w jej naturze, choć ma władzę ją ranić. Kompendium wyciąga najmocniejszy wniosek: rodzina « znajduje swoje uprawomocnienie w naturze ludzkiej, a nie w uznaniu ze strony państwa. Nie istnieje więc dla społeczeństwa i państwa, lecz to społeczeństwo i państwo istnieją dla rodziny »^[12].

Pierwszeństwo według Leona XIII

Doktryna ta nie narodziła się z Soborem Watykańskim II: znajduje się w samym akcie narodzin nowoczesnej nauki społecznej, w encyklice Rerum Novarum Leona XIII (1891). Wobec rodzącego się socjalizmu, który chciał rozciągnąć władzę państwa aż po życie domowe, Leon XIII stawia zasadę pierwszeństwa rodziny:

« Oto więc ukonstytuowana rodzina, czyli społeczność domowa, społeczność wprawdzie bardzo mała, lecz rzeczywista i wcześniejsza od wszelkiej społeczności państwowej […] » — Leon XIII, Rerum Novarum, 15 maja 1891^[13]

I wyprowadza z niej nieprzekraczalną granicę władzy świeckiej:

« Błędem wielkim i zgubnym jest chcieć, by władza państwowa wedle swego upodobania wdzierała się aż do sanktuarium rodziny. » — Leon XIII, Rerum Novarum^[14]

Wyrażenie « sanktuarium rodziny » stanie się klasyczne: w życiu rodzinnym istnieje przestrzeń święta, do której państwo nie ma wstępu, poza ciężką niewydolnością zagrażającą osobom. To tutaj zasada rodziny spotyka się z zasadą pomocniczości, omówioną we właściwym jej artykule.

Pierwszeństwo « co do znaczenia i wartości »

Kompendium precyzuje, że to pierwszeństwo nie jest jedynie chronologiczne, lecz ontyczne: rodzina poprzedza państwo « co do znaczenia i wartości », ponieważ jest samym warunkiem jego istnienia.

« Należy potwierdzić pierwszeństwo rodziny wobec społeczeństwa i państwa. Rodzina bowiem, choćby tylko ze względu na swoją funkcję prokreacyjną, jest samym warunkiem ich istnienia. […] Rodzina, podmiot obdarzony nienaruszalnymi prawami, znajduje swoje uprawomocnienie w naturze ludzkiej, a nie w uznaniu ze strony państwa. » — Kompendium nauki społecznej Kościoła, nr 214^[15]

Bez rodzin nie ma obywateli; bez obywateli nie ma państwa. Państwo, które rościłoby sobie prawo do bycia twórcą czy panem rodziny, piłowałoby gałąź, na której siedzi.

Twierdzenie, że rodzina jest podstawową komórką społeczeństwa, nie jest dowolnym postulatem: Kościół podaje jego fundamenty zarazem rozumowe i objawione. Schodzą się tu trzy korzenie: społeczna natura człowieka, zamysł Stwórcy oraz małżeństwo mężczyzny i kobiety.

Fundament antropologiczny: człowiek jest istotą społeczną

Pierwszy fundament należy do prostej obserwacji natury ludzkiej, uznawanej już przez filozofię grecką. Arystoteles zauważał, że człowiek jest « zwierzęciem politycznym » i że wspólnota domowa — domostwo — jest pierwszym społeczeństwem naturalnym, wcześniejszym od wsi i polis, które z niej wyrastają^[16]. Święty Tomasz z Akwinu, komentując Arystotelesa, potwierdza, że rodzina jest pierwszym społeczeństwem naturalnym, ukierunkowanym na codzienne potrzeby życia, podczas gdy państwo-miasto ukierunkowane jest na życie dobre i pełne^[17]. Katechizm podejmuje tę intuicję, zaliczając rodzinę i wspólnotę państwową do społeczności, które « odpowiadają bardziej bezpośrednio naturze człowieka » i są mu « konieczne »^[18].

Człowiek nie rodzi się dorosły i samodzielny: rodzi się dzieckiem, skrajnie zależnym, niezdolnym do przeżycia bez wspólnoty, która go przyjmie, wykarmi i wychowa. Tą wspólnotą jest z natury rodzina. Społeczeństwo samowystarczalnej jednostki jest fikcją; rzeczywistością są istoty, które rodzą się w rodzinie i w niej stają się ludźmi.

Fundament biblijny: « staną się jednym ciałem »

Pismo Święte zakorzenia rodzinę w samym akcie stworzenia. Już na pierwszych stronicach Księgi Rodzaju Bóg stwarza człowieka « jako mężczyznę i kobietę » (Rdz 1, 27) i ustanawia ich zjednoczenie jako pierwszą więź społeczną:

« Dlatego to mężczyzna opuszcza ojca swego i matkę swoją i łączy się ze swą żoną tak ściśle, że stają się jednym ciałem. » — Księga Rodzaju 2, 24^[19]

Rodzina nie jest więc jednym z wynalazków kulturowych pośród innych: należy do « zasadniczego ustanowienia », które Bóg nadał ludzkości, stwarzając ją. Katechizm stwierdza: « Stwarzając mężczyznę i kobietę, Bóg ustanowił rodzinę ludzką i wyposażył ją w jej zasadnicze ustanowienie »^[20]. Nowy Testament wynosi tę rzeczywistość na szczyt: sam Syn Boży zechciał narodzić się i wzrastać w rodzinie, w Świętej Rodzinie z Nazaretu, uświęcając w ten sposób zwykłe życie rodzinne.

Fundament małżeństwa jednego mężczyzny i jednej kobiety

Wreszcie Kościół wiąże zawsze rodzinę-komórkę z małżeństwem jako z jej źródłem. Kompendium określa rodzinę, o której mówi, w sposób ścisły: « wspólnota życia i miłości małżeńskiej, założona na małżeństwie jednego mężczyzny i jednej kobiety »^[21]. Sobór Watykański II w Gaudium et Spes mówi o « głębokiej wspólnocie życia i miłości małżeńskiej », ustanowionej przez Stwórcę i rządzonej Jego prawami, która zawiązuje się « przez przymierze małżonków »^[22]. To właśnie ta trwała wspólnota, otwarta na życie, stanowi komórkę społeczną; inne formy wspólnego zamieszkiwania, jakiekolwiek by były, nie pełnią tej samej założycielskiej funkcji społecznej. Kościół nie osądza tu osób, lecz stwierdza prawdę porządku: jedynie rodzina założona na małżeństwie mężczyzny i kobiety jest « pierwowzorem wszelkiego ładu społecznego »^[23]. Dyskutowane dziś kwestie dotyczące definicji małżeństwa i rodziny należą do innych artykułów (bioetyka, rozwód); tutaj poprzestajemy na położeniu fundamentu.

Jeśli rodzina jest komórką podstawową, to dlatego, że oddaje społeczeństwu usługi, których żadna inna instytucja oddać nie może. Familiaris Consortio wyróżnia ich kilka, a tworzą one własny i niezastąpiony wkład rodziny w organizm społeczny.

Daje obywateli: służba życiu

Pierwsza posługa jest najbardziej oczywista i najczęściej zapominana: to właśnie w rodzinie rodzą się obywatele. Bez daru życia przekazywanego z pokolenia na pokolenie żadne społeczeństwo nie przetrwa. Kompendium podkreśla, że gdy rodzi się dziecko, społeczeństwo otrzymuje dar nowej osoby^[24], oraz że prokreacja wyraża podmiotowość społeczną rodziny i rodzi dynamikę miłości i solidarności między pokoleniami, która stanowi podstawę społeczeństwa^[25]. Rodzina nie jest więc konsumentem zasobów społecznych: jest przede wszystkim źródłem, z którego społeczeństwo czerpie swoją przyszłość.

Pierwsza szkoła cnót społecznych

Drugą posługą jest wychowanie w najszerszym sensie. Rodzina jest miejscem, w którym dziecko uczy się, wcześniej niż w jakiejkolwiek instytucji, żyć z innymi: szanować, dzielić się, przebaczać, słuchać i mądrze przewodzić. Sobór Watykański II już to powiedział, a Familiaris Consortio to powtarza:

Rodzina jest więc pierwszą szkołą cnót społecznych, bez których żadne społeczeństwo nie może się obejść. — Sobór Watykański II, Gravissimum Educationis, cytowane w Familiaris Consortio, nr 36^[26]

Te cnoty społeczne — sprawiedliwość, lojalność, zmysł dobra wspólnego, zdolność współpracy — nie są wpajane przede wszystkim przez prawa czy lekcje, lecz przyswajane w rodzinie przez przykład i przyzwyczajenie. Społeczeństwo, którego rodziny przestają przekazywać te cnoty, staje się niesterowalne: żadna policja nie zastąpi tego, czego rodzina nie ukształtowała. Dlatego Kościół ściśle łączy rodzinę z wychowaniem oraz z wychowawczymi prawami rodziców, którym poświęcony jest osobny artykuł.

Komunia i bezinteresowność: uczłowieczać społeczeństwo

Trzeci wkład jest najgłębszy. Rodzina żyje, lub żyć powinna, według prawa, którego społeczeństwo rynkowe nie zna: prawa bezinteresowności. Miłości matki się nie kupuje, troski ojca się nie wystawia na fakturze. Familiaris Consortio dostrzega w tym doświadczeniu komunii i uczestnictwa istotny wkład rodziny w społeczeństwo:

Stosunki między członkami wspólnoty rodzinnej rozwijają się pod natchnieniem i przewodnictwem prawa bezinteresowności, które […] przemienia się w serdeczne przyjęcie, spotkanie i dialog, wielkoduszną dyspozycyjność, bezinteresowną służbę, głęboką solidarność. — Święty Jan Paweł II, Familiaris Consortio, nr 43^[27]

W społeczeństwie, które coraz bardziej ryzykuje, że stanie się odpersonalizowane i anonimowe, Jan Paweł II widzi w rodzinie siłę zdolną wyrwać człowieka z anonimowości i obudzić w nim świadomość własnej godności osobowej^[28]. Rodzina jest zatem kolebką i najskuteczniejszym środkiem uczłowieczania i personalizowania społeczeństwa^[29]. To dzięki niej społeczeństwo pozostaje tkanką osób, a nie maszyną.

Solidarność między pokoleniami

Rodzina jest wreszcie pierwszym miejscem solidarności: to tam silni niosą słabych, pokolenia wspierają się wzajemnie, otacza się troską dzieci, chorych, osoby starsze i niepełnosprawne. Katechizm zauważa: Rodzina powinna żyć tak, by jej członkowie uczyli się troski o młodych i starych, o chorych i niepełnosprawnych oraz o ubogich^[30]. To w rodzinie uczymy się odpowiedzialności społecznej i solidarności^[31]. Ta solidarność rodzinna łączy się z zagadnieniami starości i niepełnosprawności, omówionymi w osobnych artykułach.

Poniższa tabela podsumowuje to, co komórka rodzinna przekazuje społeczeństwu i czego nic nie może zastąpić.

Rodzina nie jest zasadą odosobnioną: łączy się z innymi filarami nauki społecznej, które oświeca i przez które sama jest oświecana. To właśnie w tej sieci nabiera ona pełnego sensu.

Pomocniczość: państwo w służbie rodziny

Najściślejsze powiązanie zachodzi z pomocniczością. Skoro rodzina jest wcześniejsza od państwa, państwo musi powstrzymać się od czynienia w jej zastępstwie tego, co ona sama może wypełnić. Familiaris Consortio formułuje to jako poważny obowiązek:

Społeczeństwo, a dokładniej państwo, ma uznać, że rodzina jest społecznością cieszącą się własnym i pierwotnym prawem, i dlatego w swoich relacjach z rodziną ma kierować się ściśle zasadą pomocniczości. — Święty Jan Paweł II, Familiaris Consortio, nr 45^[32]

Konkretnie, państwo nie może i nie powinno odbierać rodzinom zadań, które one same mogą bardzo dobrze wypełniać; przeciwnie, powinno jak najbardziej sprzyjać odpowiedzialnym inicjatywom rodzin i je pobudzać^[33]. Katechizm mówi to samo: gdy rodziny nie wystarczają, inne ciała społeczne mają je wspierać i wspomagać, lecz zgodnie z zasadą pomocniczości większe wspólnoty powinny wystrzegać się uzurpowania sobie jej uprawnień i ingerowania w jej życie^[34]. Kluczowe słowo to subsydium: wsparcie, nie zastępstwo. Katechizm przestrzega zresztą, że zbyt daleko posunięta interwencja państwa może zagrażać wolności i inicjatywie osobistej, oraz że zasada pomocniczości sprzeciwia się wszelkim formom kolektywizmu^[35].

Dobro wspólne, godność osoby, solidarność

Rodzina jest też nierozerwalnie związana z dobrem wspólnym: jest zarazem jego warunkiem (kształtuje obywateli zdolnych mu służyć) i jego beneficjentem (społeczeństwo winne jest jej warunki rozwoju). Jest podporządkowana godności osoby ludzkiej: rodzina istnieje dla tworzących ją osób, nigdy odwrotnie, i to w niej osoba przyjmowana jest dla niej samej, jako dar, a nie jako środek. Jest wreszcie pierwszym miejscem solidarności, której jest szkołą i wzorem. Te trzy zasady — dobro wspólne, godność, solidarność — tworzą wraz z pomocniczością ramy, w których zasada rodzinna znajduje swoje miejsce; każdej z nich poświęcony jest osobny artykuł.

Rodzina, własność i praca

Nauka społeczna łączy również rodzinę z kwestią dóbr. Leon XIII wiązał prawo własności prywatnej z ojcem rodziny, który musi móc przekazać dzieciom środki do życia, i na tym obowiązku opierał prawo do sprawiedliwej płacy wystarczającej na utrzymanie rodziny. Powszechne przeznaczenie dóbr i płaca rodzinna, omówione w osobnych artykułach, mają tu swój korzeń: gospodarka służy rodzinom, a nie odwrotnie.

Ponieważ rodzina jest prawdziwą społecznością, wcześniejszą od państwa, jest ona podmiotem praw — praw, których nie nadaje jej prawo cywilne, lecz które prawo cywilne ma obowiązek uznać i chronić.

Karta Praw Rodziny (1983)

Na prośbę Synodu Biskupów z 1980 roku Familiaris Consortio podało pierwszą listę praw rodziny^[36], a następnie Stolica Apostolska opublikowała 22 października 1983 roku Kartę Praw Rodziny, dokument skierowany do rządów i organizacji międzynarodowych^[37]. Jan Paweł II widział w niej konieczną obronę: Kościół bierze otwarcie i z mocą w obronę praw rodziny wobec niedopuszczalnych uzurpacji społeczeństwa i państwa^[38]. Poniższa tabela przytacza główne prawa wymienione w Familiaris Consortio 46.

Obowiązek wspólnoty politycznej

Tym prawom odpowiada obowiązek państwa. Katechizm wylicza wymagania, które wspólnota polityczna ma obowiązek spełniać wobec rodziny: wolność założenia ogniska domowego, ochronę trwałości małżeństwa, wolność religijną, prawo do pracy i mieszkania, zasiłki rodzinne, ochronę przed narkotykami i pornografią, wolność zrzeszania się^[39]. I opiera ten obowiązek na znaczeniu rodziny dla życia i dobra społeczeństwa, z którego wynika szczególna odpowiedzialność za wspieranie i umacnianie małżeństwa i rodziny^[40]. Władza cywilna powinna uważać za poważny obowiązek uznawanie i ochronę prawdziwej natury małżeństwa i rodziny, obronę moralności publicznej i sprzyjanie pomyślności ognisk domowych^[41].

Rodzina nie jest jedynie beneficjentem społeczeństwa: jest jego aktorem. Jej wkład nie ogranicza się do wydawania dzieci na świat i ich wychowywania; jest ona powołana do działania w życiu społecznym i politycznym.

Protagoniści polityki rodzinnej

Familiaris Consortio wzywa rodziny, by nie pozostawały bierne: to rodziny w pierwszym rzędzie muszą sprawić, by prawa i instytucje państwa nie tylko powstrzymywały się od naruszania praw i obowiązków rodziny, lecz także pozytywnie je wspierały i chroniły^[42]. Jan Paweł II prosi rodziny, by miały coraz żywszą świadomość, że są protagonistami tak zwanej polityki rodzinnej, w przeciwnym razie staną się pierwszymi ofiarami zła, któremu przyglądały się obojętnie^[43]. Rodzina odgrywa więc rolę ściśle polityczną, która łączy się z zagadnieniami władzy politycznej i demokracji, omówionymi gdzie indziej.

Służba społeczna i gościnność

Rodzina jest też powołana do dzieł służby społecznej, zwłaszcza na rzecz ubogich^[44], oraz do gościnności — po prostu trzymając otwarte drzwi swego domu, a jeszcze bardziej swego serca, na potrzeby braci^[45]. Rodzina chrześcijańska, pisze Jan Paweł II, ma dawać świadectwo wielkodusznego i bezinteresownego poświęcenia wobec problemów społecznych, wybierając w pierwszym rzędzie ubogich i zmarginalizowanych^[46]. To poprzez swoje stowarzyszenia i konkretne zaangażowania rodzina daje odczuć swoją wagę w tkance społecznej.

Jeśli Kościół z takim naciskiem przypomina, że rodzina jest podstawową komórką społeczeństwa, to dlatego, że widzi ją dziś atakowaną i osłabioną. Familiaris Consortio stwierdzało już, że wbrew wszelkiej sprawiedliwości wiele praw i instytucji nie uznaje nienaruszalnych praw rodziny, oraz że społeczeństwo, zamiast służyć rodzinie, gwałtownie atakuje jej wartości i podstawowe wymagania^[47].

Indywidualizm i depersonalizacja

Pierwszym zagrożeniem jest kulturowe: indywidualizm, który rozpuszcza trwałe więzi i przedstawia absolutną autonomię jako ideał. Gdy każdy myśli o sobie jako o jednostce bez zobowiązań, rodzina jawi się jako ograniczenie, od którego należy uciekać, a nie jako miejsce, w którym staje się sobą. Jan Paweł II dostrzegał w tej tendencji społeczeństwo nieludzkie i odczłowieczające, a w rodzinie lekarstwo^[48].

Etatyzm: gdy państwo wchłania rodzinę

Drugim zagrożeniem jest polityczne: etatyzm, który w imię społeczeństwa rości sobie prawo do przejmowania tego, co należy do rodziny — wychowania, opieki, przekazu wartości — aż do wypróżnienia jej z treści. To dokładnie to, co Katechizm potępia pod nazwą kolektywizmu, i co Leon XIII nazywał przenikaniem władzy cywilnej aż do sanktuarium rodziny. Reżimy totalitarne XX wieku doprowadziły tę logikę do skrajności, usiłując odrywać dzieci od rodziców, by kształtować je w ideologii; lecz łagodniejsza forma wchłaniania czyha także na demokracje mnożące interwencje w życie rodzinne.

Redefinicje małżeństwa i rodziny

Trzecim zagrożeniem jest prawne: redefinicja małżeństwa i rodziny, która odrywa instytucję od jej natury — trwałego związku mężczyzny i kobiety otwartego na życie — by uczynić z niej rzeczywistość dowolnie kształtowaną według indywidualnych pragnień. Kościół podtrzymuje, że rodzina oparta na małżeństwie pozostaje normą odniesienia (KKK 2202) i pierwowzorem wszelkiego ładu społecznego (Kompendium 211). Szczegół tych debat — rozwód, prokreacja, tożsamość — należy do sąsiednich artykułów o kwestii rozwodu, bioetyce i godności embrionu; zapamiętajmy tu zasadę: destabilizować komórkę rodzinną to osłabiać całe społeczeństwo.

Zasada rodziny jako komórki społeczeństwa nie pojawiła się nagle: doprecyzowywała się od encykliki do encykliki, od pierwszego wielkiego tekstu społecznego Leona XIII aż po Franciszka. Poniższa chronologia wyznacza jej decydujące etapy.

Ta ciągłość ukazuje charakterystyczną cechę nauki społecznej: rozwija się ona, nie zaprzeczając sobie, a każdy papież przejmuje nauczanie poprzedników, by stosować je do nowych sytuacji. Od Leona XIII broniącego rodziny robotniczej przed państwem socjalistycznym po Franciszka towarzyszącego rodzinom zranionym — rozwija się jedno i to samo przekonanie: rodzina jest komórką, bez której społeczeństwo umiera.

Zasada społeczna znajduje swój szczyt i swój wzór nie w teorii, lecz w konkretnej rodzinie: Świętej Rodzinie z Nazaretu. Chcąc narodzić się z matki i wzrastać pod opieką ojca, Syn Boży uświęcił komórkę rodzinną i uczynił ją ikoną wszelkiego uporządkowanego życia społecznego.

Nazaret wzorem każdej rodziny

W Nazarecie, w ciszy ubogiego ogniska, Słowo Wcielone przeżyło trzydzieści lat zwykłego życia rodzinnego, „poddane” Maryi i Józefowi (Łk 2, 51). Jan Paweł II w Redemptoris Custos widział w Józefie stróża tej pierwszej komórki, w której wzrastało ukryte zbawienie świata. Rodzina z Nazaretu pokazuje, że wielkość rodziny nie leży w jej sile społecznej, lecz w miłości, posłuszeństwie i darze z siebie, które się w niej przeżywa — w tych „cnotach społecznych”, które całe społeczeństwo otrzymuje następnie od rodzin.

Rodzina w Woli Bożej

Duchowość Woli Bożej przekazana Luisie Piccarrecie (1865-1947) rzuca wewnętrzne światło na społeczną zasadę rodziny. Jezus ukazuje w niej swoje ukryte życie w Nazarecie — trzydzieści lat zwykłych gestów rodzinnych, pracę w drewnie u boku Józefa, dzielenie życia Maryi — jako dar ofiarowany każdemu ognisku domowemu: uniżając się do małych codziennych gestów, złożył w ręce ludzi „drobne monety Boże” i przedłuża swoje życie z Nazaretu „w każdym stworzeniu”^[49].

„Przedłużałem moje życie z Nazaretu w każdym stworzeniu […]. Jeśli moja męka je odkupiła, moje życie ukryte przywiązało do ich czynów, nawet najbardziej błahych, Boskie zasługi o nieskończonej wartości.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 11, 14 août 1912^[50]

Rodzina żyjąca w zjednoczeniu z Bogiem staje się w ten sposób nie tylko komórką ziemskiego społeczeństwa, lecz komórką Królestwa, w której wola Boża spełnia się „na ziemi jak w niebie”: najpokorniejsze czyny ogniska — jedzenie, praca, czuwanie, przebaczanie — przynoszą wówczas owoc, który przerasta dom i ogarnia całe społeczeństwo.

• Pomocniczość — zasada, która chroni rodzinę przed wchłonięciem przez państwo: „to społeczeństwo i państwo istnieją dla rodziny”.
• Dobro wspólne — rodzina jest zarazem jego warunkiem i beneficjentem.
• Godność osoby ludzkiej — osoba jest przyjęta „dla niej samej” najpierw w rodzinie.
• Solidarność — rodzina jest jej szkołą i pierwszym miejscem, między pokoleniami.
• Szkoła i prawa rodziców — rodzice pierwszymi wychowawcami swoich dzieci.
• Własność prywatna i sprawiedliwa płaca — ekonomia w służbie rodzin.
• Powszechne przeznaczenie dóbr — doktrynalne tło dzielenia się i płacy rodzinnej.
• Władza polityczna i demokracja — polityczna rola rodzin.
• Totalitaryzm — pokusa państwa, by wchłonąć rodzinę.
• Bioetyka, godność embrionu i kwestia rozwodu — współczesne debaty o małżeństwie i życiu.
• Starość i niepełnosprawność — rodzinna solidarność wobec najsłabszych.