Własność prywatna według Kościoła

Nauka społeczna Kościoła nigdy nie ujmuje własności prywatnej w izolacji, jak uczyniłby to traktat prawniczy czy ekonomiczny. Umieszcza ją wewnątrz pary zasad, których porządek jest kapitalny : najpierw powszechne przeznaczenie dóbr, potem własność prywatna. Odwrócić ten porządek albo zatrzymać tylko jeden jego człon, to popaść albo w kolektywizm, albo w indywidualizm liberalny. Cała katolicka równowaga tkwi w tym powiązaniu.

Pierwsza zasada : ziemia dana wszystkim

Zanim zostanie przez kogokolwiek przywłaszczone, stworzenie jest dane wszystkim. To dana pierwsza, wcześniejsza niż wszelka ekonomia i wszelkie prawo pozytywne. Katechizm wypowiada ją bez dwuznaczności :

„Na początku Bóg powierzył ziemię i jej zasoby wspólnej pieczy ludzkości, by się o nie troszczyła, władała nimi przez swoją pracę i cieszyła się ich owocami. Dobra stworzenia są przeznaczone dla całego rodzaju ludzkiego." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2402^[4]

Ta zasada powszechnego przeznaczenia dóbr, rozwinięta we własnym artykule, jest zwornikiem całej budowli. Znaczy ona, że dobra świata istnieją przede wszystkim po to, by każdy człowiek mógł żyć godnie, a nie po to, by nieliczni gromadzili, podczas gdy inni nie mają tego, co konieczne. Sobór Watykański II postawił ją na czele swego nauczania ekonomicznego :

„Bóg przeznaczył ziemię i wszystko, co ona zawiera, na użytek wszystkich ludzi i wszystkich narodów, tak że dobra stworzenia winny sprawiedliwie spływać w ręce wszystkich, według reguły sprawiedliwości, nierozłącznej z miłością." — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, nr 69, § 1^[5]

Druga zasada : własność prywatna jako środek

Własność prywatna przychodzi potem, nie jako zaprzeczenie pierwszej zasady, lecz jako jej normalny środek urzeczywistnienia. Ponieważ ziemia nie jest spontanicznie dzielona i ponieważ jest ona, jak mówi Katechizm, „wystawiona na niedostatek i zagrożona przemocą", jej przywłaszczenie jest „uprawnione dla zagwarantowania wolności i godności osób, by pomóc każdemu zaspokoić jego podstawowe potrzeby oraz potrzeby tych, za których odpowiada"^[6]. Własność nie jest więc absolutem przeciwstawnym dobru wspólnemu : jest konkretnym narzędziem, przez które odpowiedzialne osoby mogą pomnażać dobra wspólne i dawać z nich korzystać innym.

Dlatego Katechizm mówi o „prawie", utrzymując je zarazem w podporządkowaniu :

„Prawo do własności prywatnej, nabytej lub otrzymanej w sposób sprawiedliwy, nie znosi pierwotnego darowania ziemi całej ludzkości. Powszechne przeznaczenie dóbr pozostaje pierwszorzędne." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2403^[7]

Całościowy obraz dwóch zasad

Czytelnik może zapamiętać powiązanie dwóch zasad w następującej formie. Kolumna lewa jest pierwsza w porządku celów ; kolumna prawa jest pierwsza w porządku konkretnych środków, lecz pozostaje ukierunkowana na pierwszą.

Ta struktura wyjaśnia, dlaczego Kościół może na tej samej stronie potępić socjalizm, który znosi własność, i potępić liberalizm, który ją absolutyzuje. Oba błędy nie mylą się co do tej samej zasady : jeden neguje własność prywatną, drugi neguje powszechne przeznaczenie.

Katolicka nauka o własności opiera się na rozróżnieniu założycielskim, już wyraźnym u św. Tomasza z Akwinu i podjętym przez całe Magisterium : rozróżnieniu między prawem posiadania a używaniem posiadanych dóbr. Bez niego nie rozumie się nic ze stanowiska Kościoła, które może wydawać się sprzeczne temu, kto go nie zna.

Prawo własności i używanie dóbr : rozstrzygające rozróżnienie

Św. Tomasz w Summie teologicznej rozróżnia w człowieku dwie władze wobec dóbr zewnętrznych. Najpierw „władzę zarządzania nimi i rozporządzania" — i tu, mówi on, „wolno mu posiadać dobra na własność". Potem „używanie" — i pod tym względem język zmienia się radykalnie :

„To zaś, co jeszcze przysługuje człowiekowi co do dóbr zewnętrznych, to ich używanie. I pod tym względem człowiek nie powinien posiadać tych dóbr tak, jakby były jemu własne, lecz jako należące do wszystkich, w tym znaczeniu, że winien je chętnie dzielić z potrzebującymi." — Św. Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 66, a. 2^[8]

Całe nauczanie katolickie tkwi w tej dwoistości. Co do prawa posiadania, własność prywatna jest uprawniona i trwała. Co do używania, dobra pozostają przeznaczone dla wszystkich : właściciel nie jest ich absolutnym panem, lecz zarządcą. Pius XI wyniósł to rozróżnienie do rangi zasady magisterialnej :

„Prawo własności nie utożsamia się z jej używaniem." — Pius XI, Quadragesimo Anno (1931)^[9]

Katechizm przejmuje słowo w słowo formułę Soboru Watykańskiego II i przedłuża ją obrazem zarządcy :

„»Człowiek, czyniąc z nich użytek, nie powinien nigdy uważać rzeczy, które posiada zgodnie z prawem, za należące wyłącznie do niego, lecz winien je postrzegać także jako wspólne.« […] Własność jakiegoś dobra czyni z jego posiadacza zarządcę Opatrzności, by je pomnażał i przekazywał innym jego dobrodziejstwa, a najpierw swoim bliskim." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2404, cytując Gaudium et Spes 69^[10]

Dobra konsumpcyjne i dobra produkcyjne

Kościół rozróżnia także rodzaje dóbr, gdyż obowiązek wspólnego używania nie ciąży tak samo na wszystkich. Katechizm wymienia dwie wielkie kategorie :

„Dobra produkcyjne — materialne lub niematerialne — jak ziemie czy fabryki, umiejętności czy sztuki, wymagają troski ich posiadaczy, by ich płodność służyła jak największej liczbie. Posiadacze dóbr użytkowych i konsumpcyjnych winni używać ich z umiarkowaniem, rezerwując najlepszą cząstkę gościowi, choremu, ubogiemu." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2405^[11]

Dobra produkcyjne (ziemie, fabryki, kapitał, lecz także umiejętności i know-how) wzywają do szczególnej odpowiedzialności : ich posiadacz winien je pomnażać dla pożytku jak największej liczby, nie zostawiać jałowymi ani eksploatować dla samego prywatnego zysku. Dobra konsumpcyjne wzywają do umiarkowania i dzielenia się. Jan Paweł II w Centesimus Annus położy nacisk na to, że w epoce nowożytnej głównym środkiem produkcji nie jest już sama ziemia, lecz wiedza, technika i praca zorganizowana — bez zmiany jednak reguły zasadniczej^[12].

Czym własność prywatna nie jest

Trzy nieporozumienia trzeba od razu odsunąć. Własność prywatna według Kościoła nie jest prawem absolutnym i bezwarunkowym : Paweł VI powiedział to wyraźnie, „własność prywatna nie stanowi dla nikogo prawa bezwarunkowego i absolutnego"^[13]. Nie jest czystym faktem siły ani arbitralnej konwencji, którą państwo mogłoby znieść wedle woli : to prawo zakorzenione w naturze osoby. I nie jest prawem indywidualistycznym, odciętym od wszelkiej odpowiedzialności społecznej : nosi ona w sobie, z natury, funkcję społeczną.

Kościół nie poprzestaje na dopuszczaniu własności prywatnej : naucza o niej pozytywnie jako zgodnej z naturą ludzką i koniecznej dla dobra wspólnego. Fundament ten jest zarazem rozumowy (św. Tomasz) i magisterialny (Leon XIII).

Rozum naturalny : św. Tomasz z Akwinu

Dla św. Tomasza posiadanie dóbr zewnętrznych jest przede wszystkim naturalne dla człowieka, nie co do ich natury (którą włada sam Bóg), lecz co do ich używania : przez rozum i wolę człowiek może posługiwać się rzeczami „dla swej korzyści, jako stworzonymi dla niego"^[14]. To zakorzenienie własności w godności człowieka obrazu Bożego, „który panuje nad ptakami niebieskimi" (Rdz 1, 26).

Lecz punkt decydujący to następny artykuł, w którym Tomasz uzasadnia posiadanie na własność trzema racjami o charakterze praktycznym i społecznym :

„Jest to nawet konieczne do życia ludzkiego, z trzech powodów : 1° Każdy otacza staranniejszą troską zarządzanie tym, co należy do niego na własność, niż okazywałby ją dobru wspólnemu wszystkim… 2° Więcej jest porządku w administrowaniu dobrami, gdy troska o każdą rzecz powierzona jest jednej osobie… 3° Pokój między ludźmi jest lepiej zagwarantowany, gdy każdy zadowala się tym, co do niego należy." — Św. Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 66, a. 2^[15]

Troska, porządek, pokój : te trzy argumenty — podjęte niemal dosłownie przez Leona XIII i przez całe Magisterium społeczne — pokazują, że własność prywatna nie jest ustępstwem wobec egoizmu, lecz urządzeniem mądrości, odpowiadającym na rzeczywistą kondycję człowieka. Tomasz precyzuje zaraz, że wspólnota dóbr pozostaje prawa naturalnego „nie dlatego, że prawo naturalne nakazuje, by wszystko było posiadane wspólnie", lecz dlatego, że podział posiadłości, należący do prawa ludzkiego, „nie sprzeciwia się prawu naturalnemu, lecz dodaje się do niego przez doprecyzowanie należne rozumowi ludzkiemu"^[16]. Własność jest więc rozumnym określeniem prawa naturalnego, nie jego naruszeniem.

Leon XIII : praca, przezorność, rodzina

Wobec wzrostu socjalizmu pod koniec XIX wieku Leon XIII czyni z obrony własności prywatnej jedną z osi Rerum Novarum (1891), pierwszego wielkiego tekstu nowożytnej nauki społecznej. Jego argument jest potrójny.

Najpierw własność jest wpisana w rozum, który odróżnia człowieka od zwierzęcia : „To, co w nas przewyższa, co czyni nas ludźmi i odróżnia nas istotowo od bydlęcia, to duch albo rozum"^[17]. Ponieważ jest obdarzony przezornością, człowiek potrzebuje dóbr trwałych i stałych, nie samego przemijającego używania, które wystarcza zwierzęciu.

Następnie własność jest owocem pracy. Leon XIII kuje na ten temat obraz, który pozostał sławny : pole kupione przez robotnika „jest zapewne niczym innym niż przekształconą płacą"^[18]. Kto poświęca „swój geniusz i swe siły" uprawie natury, „tym samym przyswaja sobie tę cząstkę natury materialnej, którą uprawił"^[19]. Praca stwarza uprawniony tytuł własności — argument, który Jan Paweł II podejmie dokładnie w Centesimus Annus : „Tu jest początek własności indywidualnej"^[20].

Wreszcie własność służy rodzinie. Natura nakłada na ojca „święty obowiązek żywienia i utrzymywania swych dzieci" oraz stworzenia im „dziedzictwa, które pomaga im bronić się uczciwie w kolejach życia"^[21] ; bez własności przekazywalnej obowiązek ten staje się niemożliwy. Dlatego Leon XIII uznaje socjalistyczne remedium za „w rażącej sprzeczności ze sprawiedliwością" : zniesienie własności prywatnej „nie miałoby innego skutku niż uczynienie położenia robotników bardziej niepewnym"^[22]. Szczegół tej krytyki systemów rozwijają artykuły o socjalizmie i komunizmie.

Racje antropologiczne : wolność, odpowiedzialność, godność

Poza argumentami ekonomicznymi Kościół widzi we własności podporę konkretnej wolności osoby. Posiadać trochę na własność, to dysponować przestrzenią autonomii wobec państwa i władzy ekonomicznej ; to móc wykonywać swą odpowiedzialność, dokonywać wyborów, przewidywać przyszłość, chronić swoich. Jan Paweł II podkreśla to w Centesimus Annus : własność prywatna ma wartość „fundamentalną dla autonomii i rozwoju osoby", pod warunkiem że pozostaje ukierunkowana na dobro wspólne^[23]. Społeczeństwo, które pozbawia osoby wszelkiej własności, nie wyzwala ich : czyni je zależnymi i kruchymi, jak pokazało doświadczenie reżimów kolektywistycznych XX wieku.

Jeśli Kościół broni własności, nigdy jej nie absolutyzuje, ponieważ pierwsza zasada — powszechne przeznaczenie dóbr — pozostaje zawsze czynna. Zasada ta nie jest korektą dodaną z zewnątrz : zamieszkuje ona własność od wewnątrz i określa jej miarę.

„Wszystkie inne prawa są mu podporządkowane"

Paweł VI nadał tej zasadzie jej najbardziej kategoryczne sformułowanie. Przypomniawszy, że „Bóg przeznaczył ziemię i wszystko, co ona zawiera, na użytek wszystkich ludzi i wszystkich narodów", wyciąga zeń konsekwencję bez odwołania :

„Wszystkie inne prawa, jakiekolwiek by były, włącznie z prawami własności i wolnego handlu, są mu podporządkowane." — Św. Paweł VI, Populorum Progressio, nr 22^[24]

I precyzuje zaraz konkretny zasięg tego podporządkowania : „Nikt nie ma podstaw rezerwować do swego wyłącznego użytku tego, co przekracza jego potrzebę, gdy inni nie mają tego, co konieczne"^[25]. Zbytek jednego jest, w ścisłej sprawiedliwości, ukierunkowany na konieczność drugiego.

Przypadek konieczności : wziąć nie znaczy ukraść

Najbardziej radykalną konsekwencją tej zasady jest klasyczna nauka o skrajnej konieczności, wyłożona przez św. Tomasza i zawsze nauczana przez Kościół. W razie konieczności nagłej i oczywistej wziąć dobro bliźniego, by przeżyć, nie jest kradzieżą :

„Jeśli konieczność jest tak nagła i oczywista, że jawnie trzeba zaradzić tej naglącej potrzebie dobrami, które się napotyka […], wówczas ktoś może godziwie zaradzić swej własnej konieczności dobrem bliźniego, wziętym jawnie lub potajemnie. Nie ma tu ani kradzieży, ani rozboju we właściwym znaczeniu." — Św. Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 66, a. 7^[26]

Racją jest właśnie powszechne przeznaczenie : „w konieczności wszystkie dobra są wspólne"^[27]. Katechizm potwierdza tę naukę, ujmując ją w ramy : nie ma kradzieży „w razie konieczności oczywistej i nagłej, gdy jedynym sposobem zaradzenia nagłym i istotnym potrzebom (pożywienie, schronienie, odzież…) jest dysponowanie i posługiwanie się dobrami bliźniego"^[28]. Daleki od bycia wyłomem w nauce, ten przypadek graniczny objawia prawdę zasadniczą : własność jest porządkiem w służbie życia, nigdy przeciwko niemu.

Wielkie teksty patrystyczne o tym obowiązku dzielenia się — św. Ambroży („to chleb głodnych trzymasz"^[29]), św. Bazyli, św. Jan Chryzostom — rozwijane są w artykule o powszechnym przeznaczeniu dóbr, do którego odsyłamy, by ich tu nie powielać.

Wyrażeniem, które najlepiej streszcza katolickie nauczanie o własności, jest wyrażenie Jana Pawła II : hipoteka społeczna. Uderzający obraz prawniczy — hipoteka obciąża dobro, nie znosząc własności — mówi w dwóch słowach, że własność prywatna pozostaje realna i uprawniona, lecz jest zawsze obciążona ciężarem na rzecz dobra wspólnego.

Pius XI : podwójny charakter indywidualny i społeczny

Przed Janem Pawłem II Pius XI położył fundament tej nauki, mówiąc o podwójnym charakterze własności. Przeciw tym, którzy chcieliby zatrzymać tylko jedno jej oblicze, przypomina on, że tradycja katolicka zawsze trzymała oba :

„Ani Leon XIII, ani teologowie […] nigdy nie negowali ani nie kwestionowali podwójnego aspektu, indywidualnego i społecznego, który wiąże się z własnością." — Pius XI, Quadragesimo Anno (1931)^[30]

I wyciąga zeń regułę równowagi, która strukturyzuje całą naukę społeczną :

„Negować lub nadmiernie osłabiać społeczny i publiczny aspekt prawa własności, to popadać w indywidualizm […] ; podobnie kwestionować lub przesłaniać jego aspekt indywidualny, to niechybnie popaść w kolektywizm." — Pius XI, Quadragesimo Anno (1931)^[31]

Jan Paweł II : „hipoteka społeczna ciąży na wszelkiej własności"

Jan Paweł II podejmuje i radykalizuje to nauczanie. Najpierw użył formuły w Meksyku, w 1979 roku, przed Indianami z Cuilapan :

„Kościół broni, zaiste, uprawnionego prawa do własności prywatnej, lecz uczy z nie mniejszą jasnością, że na wszelkiej własności ciąży zawsze hipoteka społeczna, by dobra służyły ogólnemu przeznaczeniu, które dał im Bóg." — Św. Jan Paweł II, przemówienie w Oaxaca-Cuilapan, Meksyk, 29 stycznia 1979^[32]

Następnie wpisuje ją w encyklikę Sollicitudo Rei Socialis, fundując ją wyraźnie na powszechnym przeznaczeniu dóbr :

„Na własności ciąży bowiem »hipoteka społeczna«, to znaczy dostrzega się w niej, jako jakość wewnętrzną, funkcję społeczną ugruntowaną i uzasadnioną właśnie zasadą powszechnego przeznaczenia dóbr." — Św. Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, nr 42^[33]

Słowo wewnętrzna jest istotne : funkcja społeczna nie jest narzucona własności z zewnątrz, jak podatek czy przymus prawny ; należy ona do samej natury prawa własności. Własność, która zamknęłaby się w sobie, głucha na potrzeby bliźniego, zdradziłaby własną rację bytu. Jan Paweł II wypowiedział już zasadę w Laborem Exercens : „prawo do własności prywatnej jest podporządkowane prawu do wspólnego używania, powszechnemu przeznaczeniu dóbr"^[34].

Granice prawa : ani absolutne, ani bezwarunkowe

Stąd wynikają granice, które Kościół uznaje dla prawa własności. Centesimus Annus formułuje je jako daną zasadniczą :

„Własność dóbr nie jest prawem absolutnym, lecz zawiera, w samej swej naturze prawa ludzkiego, własne granice." — Św. Jan Paweł II, Centesimus Annus, nr 30^[35]

Granice te dopuszczają nawet, w ciężkich przypadkach, wywłaszczenie w imię dobra wspólnego. Paweł VI dopuszcza je wyraźnie, gdy posiadłości stają na przeszkodzie zbiorowemu dobrobytowi^[36], a Katechizm przyznaje „władzy politycznej" „prawo i obowiązek regulowania, ze względu na dobro wspólne, uprawnionego wykonywania prawa własności"^[37]. Własność prywatna nie jest więc nigdy dziedziną wyjętą spod sprawiedliwości : wykonuje się ją pod miarą dobra wspólnego, które może, w ścisłych granicach i za sprawiedliwym odszkodowaniem, ograniczyć jej używanie.

Nauka o własności prywatnej rozumie się lepiej jako ścieżka granią między dwiema symetrycznymi przepaściami. Kościół zwalczał obie z równą stanowczością, ponieważ obie okaleczają prawdę o człowieku.

Przeciw kolektywizmowi : błąd, który neguje własność

Pierwszy błąd znosi własność prywatną w imię równości albo kolektywu. Leon XIII odparł go już w Rerum Novarum ; Pius XI oświadczył w 1931 roku, że „socjalizm religijny, socjalizm chrześcijański, to terminy sprzeczne : nikt nie może być zarazem dobrym katolikiem i prawdziwym socjalistą"^[38]. Jan Paweł II, bezpośredni świadek komunizmu, dał w Centesimus Annus jego najgłębszą analizę : fundamentalny błąd socjalizmu jest antropologiczny, gdyż uważa on człowieka „za prosty element i molekułę organizmu społecznego" i neguje jego podmiotowość, inicjatywę i odpowiedzialność^[39]. Zniesienie własności kolektywizm pretenduje wyzwalać człowieka ; w rzeczywistości pozbawia go konkretnej przestrzeni jego wolności i wydaje go władzy. Krytykę tę rozwijają artykuły o komunizmie i socjalizmie.

Przeciw indywidualizmowi liberalnemu : błąd, który absolutyzuje własność

Drugi błąd jest odwrotny : czyni on z własności prawo absolutne, bez obowiązku społecznego, wydane samej grze zysku. To indywidualizm liberalizmu ekonomicznego, który Pius XI piętnuje jako zapomnienie społecznego aspektu prawa własności. Kościół odrzuca ideę własności, która nie miałaby zdawać sprawy nikomu, „dzikiego kapitalizmu", który traktuje dobra i ludzi jak proste narzędzia zysku. Jan Paweł II wyraźnie odróżnił uprawnioną gospodarkę rynkową, w służbie osoby, od „kapitalizmu" rozumianego jako system, w którym wolność ekonomiczna nie jest „ujęta w mocne ramy prawne, które stawiają ją w służbie integralnej wolności ludzkiej"^[40]. Krytykę tę rozwijają artykuły o kapitalizmie i liberalizmie ekonomicznym.

Słuszna równowaga katolicka

Poniższa tabela streszcza trzy stanowiska. Stanowisko katolickie nie jest letnim kompromisem między dwoma błędami, lecz prawdą wyższą, która trzyma razem to, co każde z nich rozdziela : realność prawa i jego funkcję społeczną.

Nauka o własności nie zastygła : doprecyzowywała się od encykliki do encykliki, od pierwszego wielkiego tekstu Leona XIII aż po papieży współczesnych, zachowując stałą swą równowagę, a stosując ją do nowych sytuacji.

Ta ciągłość ilustruje cechę nauki społecznej : rozwija się ona, nie zapierając się siebie. Własność broniona przez Leona XIII przeciw socjalizmowi, zrównoważona przez Piusa XI, zrelatywizowana przez Pawła VI na rzecz ubogich ludów i pogłębiona przez Jana Pawła II wobec komunizmu, jest jedną i tą samą nauką rozwiniętą na kolejnych polach.

Zastosowana do świata współczesnego nauka zachowuje całą swą moc, lecz musi stawić czoła nowym dobrom. Jan Paweł II zauważa, że w gospodarce nowożytnej „posiadanie know-how, techniki i wiedzy" staje się bardziej decydujące niż posiadanie ziemi czy surowców^[41]. Zasada pozostaje jednak ta sama : te nowe dobra — patenty, dane, umiejętności, kapitał intelektualny — także obciążone są hipoteką społeczną i podlegają powszechnemu przeznaczeniu dóbr. Nadmierna koncentracja wiedzy i bogactwa w nielicznych rękach, wykluczenie całych ludów z dostępu do środków produkcji, sądzone są przez Kościół tą samą miarą, co zawłaszczanie ziem w XIX wieku.

Podobnie własność środków produkcji jest uprawniona tylko „gdy służy pracy użytecznej" ; staje się nieuprawniona, „gdy nie jest pomnażana albo gdy służy uniemożliwianiu pracy innym"^[42]. Kryterium jest stałe : własność jest ukierunkowana na pracę, na życie osób i na dobro wspólne, nigdy odwrotnie. Kwestie sprawiedliwej płacy, roli związków zawodowych i opcji na rzecz ubóstwa konkretnie przedłużają tę naukę.

Duchowość Woli Bożej przekazana Służebnicy Bożej Luisie Piccarrecie (1865-1947) daje wewnętrzne światło na społeczną zasadę własności. Żyć w Woli Bożej, to uznawać praktycznie, że wszystko jest darem : ziemia, dobra, sama praca pochodzą od Boga i do Niego należą na własność, człowiek jest ich tylko „zarządcą" — dokładnie słowo Katechizmu^[43]. Dusza żyjąca w Fiat nie posiada już nic jak dobra swego, lecz wszystko otrzymuje z rąk Ojca i zwraca na chwałę Bożą i dobro wszystkich. To Fiat jest słowem, przez które Bóg stwarza : żyć w Fiat, to pozwolić Bogu czynić w nas to, co czyni w Niebie. Wewnętrzne wyrzeczenie, którego nauka społeczna wymaga wobec dóbr — „nigdy nie uważać rzeczy, które posiada zgodnie z prawem, za należące wyłącznie do niego" — znajduje tu swe najwyższe źródło : już nie tylko sprawiedliwość, która oddaje każdemu, co mu się należy, lecz komunię wszystkich w jedynej Woli Bożej, w której dobra stają się znów tym, czym były na początku, „przeznaczone dla całego rodzaju ludzkiego"^[44]. To najczystsza forma tego, co nauka społeczna nazywa, w porządku struktur i praw, dobrym używaniem własności.

• Powszechne przeznaczenie dóbr — pierwsza zasada, której własność prywatna jest tylko środkiem ; rozwija teksty patrystyczne (Ambroży, Bazyli, Chryzostom).
• Solidarność — cnota, która popycha właściciela, by stał się bliskim potrzebującemu.
• Dobro wspólne — cel, który mierzy uprawnione wykonywanie własności.
• Pomocniczość — autonomia osób i ciał pośrednich, którą dobrze rozdzielona własność chroni.
• Godność osoby ludzkiej — fundament wszelkiego prawa, włącznie z prawem własności.
• Ubóstwo i opcja na rzecz ubogich — ku nim zwraca się najpierw obowiązek wspólnego używania.
• Sprawiedliwa płaca — „przekształcona płaca" Leona XIII, normalna droga dostępu do własności.
• Związki zawodowe a nauka społeczna — obrona pracowników bez znoszenia własności.
• Komunizm i socjalizm i jego granice — błąd, który neguje własność prywatną.
• Kapitalizm i jego granice i liberalizm ekonomiczny — błąd, który absolutyzuje własność prywatną.