Sprawiedliwa płaca

Płaca, „cena” pracy — lecz cena nie jak inne

W pierwszym znaczeniu płaca jest ceną pracy : tym, co otrzymuje ten, kto wynajmuje swoją działalność drugiemu, w zamian za wyświadczoną usługę. Z tego tytułu podlega ona najpierw sprawiedliwości wymiennej, która rządzi wymianą między dwiema stronami i wymaga równości między tym, co dane, a tym, co otrzymane^[4]. Jeśli zapłacona cena jest znacznie niższa od rzeczywistej wartości tego, co dostarczono, równość zostaje zerwana, a wymiana staje się niesprawiedliwa.

Lecz praca nie jest towarem jak inne. Gdy człowiek sprzedaje swoją pracę, nie zbywa przedmiotu zewnętrznego : angażuje swoją siłę, swój czas, swoje życie, czyli cząstkę samego siebie. Płaca nie kupuje jedynie świadczenia ; warunkuje samo utrzymanie osoby i tych, którzy od niej zależą. Dlatego Kościół odmawia traktowania płacy jak zwykłego zmiennego kursu : za „ceną” stoi osoba, której życie wchodzi w grę.

Dlaczego mówić o płacy „sprawiedliwej” ?

Stwierdzenie, że płaca jest sprawiedliwa — a nie tylko legalna, umówiona czy zgodna z rynkiem — oznacza uznanie, że istnieje norma sprawiedliwości wcześniejsza od umowy. Płaca mogła zostać swobodnie przyjęta, wpisana do ważnej umowy, zgodna ze zwyczajami branży, a mimo to pozostać niesprawiedliwa, jeśli nie pozwala robotnikowi żyć. To centralna teza nauki społecznej, sformułowana przez Leona XIII i powtórzona słowo w słowo przez Kompendium :

« Sama zgoda pracownika i pracodawcy co do wysokości wynagrodzenia nie wystarcza, by uznać umówioną płacę za „sprawiedliwą”, gdyż nie może ona być „niewystarczająca na utrzymanie robotnika” : sprawiedliwość naturalna jest wcześniejsza i wyższa od wolności umowy. » — Papieska Rada Iustitia et Pax, Kompendium nauki społecznej Kościoła, nr 302^[5]

Miejsce sprawiedliwej płacy w nauce społecznej

Sprawiedliwa płaca znajduje się w punkcie spotkania kilku zasad. Wynika z godności osoby, która zabrania traktowania pracownika jako czystego narzędzia zysku. Jest konkretnym środkiem, przez który urzeczywistnia się powszechne przeznaczenie dóbr : Jan Paweł II przypomina, że jest ona « drogą, przez którą ogromna większość ludzi może konkretnie uzyskać dostęp do dóbr przeznaczonych do wspólnego użytku »^[6]. Jest podporządkowana dobru wspólnemu, gdyż społeczeństwo, które systematycznie niedopłaca swoim pracownikom, podważa własną spójność. I wzywa solidarności oraz zbiorowej obrony pracowników.

Wymóg sprawiedliwej płacy nie rodzi się wraz z industrializacją : przenika całe Pismo Święte, od Prawa po Apostołów. Katechizm zresztą opiera wprost na tych tekstach swoje nauczanie^[7].

Prawo : płacić tego samego dnia

Pierwsze biblijne przykazanie o płacy jest wymogiem punktualności, który jest już wymogiem sprawiedliwości. Ubogi najemnik żyje z dnia na dzień ; zatrzymać mu wypłatę to głodzić go.

« Nie będziesz uciskał najemnika ubogiego i nędznego, czy to będzie brat twój, czy przybysz mieszkający w twoim kraju. Tego samego dnia dasz mu zapłatę. Niech słońce nie zajdzie nad tym długiem, bo jest biedny i z utęsknieniem jej oczekuje. Inaczej będzie wołał przeciw tobie do Pana i zaciągniesz grzech. » — Księga Powtórzonego Prawa 24, 14-15^[8]

Księga Kapłańska formułuje to samo prawo zwięźle : « Nie będziesz zatrzymywał przez noc zapłaty najemnika »^[9]. Już w niej zawarta jest myśl, którą podejmie Jakub : niesłusznie zatrzymana płaca woła do Boga.

Mędrcy i prorocy : „pozbawić robotnika zapłaty to przelać krew”

Tradycja mądrościowa zaostrza jeszcze ton. Księga Tobiasza czyni z tego regułę synowskiej pobożności : « Każdemu, kto pracował u ciebie, daj zapłatę ; zapłać mu zaraz i nie zatrzymuj u siebie niczyjej zapłaty »^[10]. Syracydes posuwa się aż do utożsamienia zatrzymania płacy z zabójstwem :

« Zabić bliźniego to odjąć mu środki do życia, przelać krew to pozbawić robotnika zapłaty. » — Mądrość Syracha 34, 26-27^[11]

Prorocy stawiają niesprawiedliwość płacową wśród win, które sam Bóg sądzi. Jeremiasz przeklina wyzyskującego budowniczego króla : « Biada temu, kto buduje swój dom z pominięciem sprawiedliwości… kto każe pracować darmo swemu bliźniemu i nie daje mu zapłaty »^[12]. A Malachiasz zapowiada sąd : « Będę świadczył przeciw… tym, którzy uciskają najemnika, wdowę i sierotę »^[13] — ograbiony robotnik występuje w nim obok najsłabszych, których Bóg chroni.

„Zasługuje robotnik na swoją zapłatę” : Ewangelia i Apostołowie

Chrystus podejmuje tę oczywistość i czyni z niej zasadę : głosząc Ewangelię, uczniowie mogą przyjmować utrzymanie, « bo zasługuje robotnik na swoją zapłatę »^[14]. Święty Paweł cytuje tę samą maksymę, wiążąc ją z Pismem^[15]. Daleka od pogardy dla płacy, Ewangelia zakłada, że jest ona słuszna i należna : praca domaga się wynagrodzenia.

Oszukana płaca, „wołająca o pomstę do nieba”

Ukoronowaniem tej tradycji jest donos świętego Jakuba, jeden z najostrzejszych tekstów Nowego Testamentu przeciw niesprawiedliwym bogaczom :

« Bogactwo wasze zbutwiało… Oto woła zapłata, którą zatrzymaliście robotnikom, co żęli wasze pola, a krzyk żniwiarzy doszedł do uszu Pana Zastępów. » — List świętego Jakuba 5, 2-4^[16]

Opierając się na tym tekście, łącznie z Powtórzonym Prawem, Katechizm zalicza niesprawiedliwość wobec najemnika do czterech « grzechów wołających o pomstę do nieba », obok krwi Abla, grzechu Sodomy i ucisku przybysza, wdowy i sieroty^[17]. Oszukać przy płacy nie jest więc zwykłym wykroczeniem gospodarczym : to grzech o szczególnej wadze, którego „wołanie” wznosi się aż do Boga.

Przypowieść o robotnikach jedenastej godziny : sprawiedliwość i darmowość

Przypowieści o robotnikach w winnicy (Mt 20, 1-16) zarzuca się czasem, że gospodarz daje tego samego denara tym, którzy pracowali tylko godzinę, i tym, którzy dźwigali « ciężar dnia i spiekotę ». Gospodarz odpowiada jednak w kategoriach sprawiedliwości : « Przyjacielu, nie czynię ci krzywdy. Czy nie o denara umówiłeś się ze mną ? »^[18]. Przypowieść nie relatywizuje sprawiedliwej płacy : ci, którzy umówili się o denara — który był właśnie życiową płacą dzienną — otrzymują go w całości. To, co dodaje, należy do porządku przebogatej darmowości Boga wobec ostatnich : « Czy złym okiem patrzysz na to, że ja jestem dobry ? ». Sprawiedliwości stało się zadość ; łaska ją przewyższa. Sprawiedliwa płaca pozostaje progiem ; hojność może się do niej dodać, nigdy jej zastąpić.

Sprzedać powyżej wartości jest „samo w sobie niesprawiedliwe”

Przed encyklikami społecznymi to teologia scholastyczna wykuła pojęcia. Dla świętego Tomasza z Akwinu każda wymiana podlega sprawiedliwości wymiennej, która wymaga równości świadczeń. Sprzedać rzecz drożej, niż jest warta — lub kupić poniżej jej wartości — narusza tę równość :

« Jeśli cena przewyższa wartością ilość dostarczonego towaru albo, odwrotnie, towar jest wart więcej niż jego cena, równość sprawiedliwości zostaje zniszczona. I dlatego sprzedać towar drożej albo kupić taniej, niż jest wart, samo w sobie jest niesprawiedliwe i niedozwolone. » — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 77, a. 1^[19]

Zastosowana do pracy zasada ta oznacza, że niedopłacanie cudzej pracy — wykorzystywanie czyjejś konieczności, by pozyskać jej siłę za bezcen — jest niesprawiedliwością tego samego rzędu co oszustwo handlowe. Katechizm potwierdza to, zaliczając « płacenie niesprawiedliwych płac » do naruszeń siódmego przykazania, na równi z kradzieżą^[20].

Zgoda nie stwarza sprawiedliwości

Ostrzem doktryny tomistycznej jest to, że zgoda stron nie wystarcza, by wymiana była sprawiedliwa. Tomasz zauważa, że umowa może krzywdzić którąś stronę, « choćby się na to godziła »^[21]. Sprawiedliwość wymiany nie zależy jedynie od „tak” kontrahentów, lecz od obiektywnej miary : rzeczywistej wartości rzeczy oraz, w wypadku pracy, życiowych potrzeb osoby. Dokładnie to podejmie Leon XIII, odróżniając legalną umowę od sprawiedliwości naturalnej.

Biblijne i tomistyczne nauczanie o płacy znajduje swoje decydujące sformułowanie w pierwszej wielkiej encyklice społecznej, Rerum novarum Leona XIII (15 maja 1891). Wobec nędzy robotniczej rewolucji przemysłowej papież łamie liberalny aksjomat, według którego płaca swobodnie przyjęta byłaby zawsze sprawiedliwa. (O samej encyklice i jej kontekście zob. Rerum novarum i nauka społeczna.)

Praca : osobowa I konieczna

Leon XIII wychodzi od rozróżnienia, które rządzi całą resztą. Praca ma podwójny charakter : jest osobowa, gdyż siła, która się w niej rozwija, należy na własność pracownikowi ; jest konieczna, gdyż człowiek musi pracować, by żyć — « zachowanie życia jest obowiązkiem nałożonym na wszystkich ». Gdyby brać pod uwagę jedynie charakter osobowy, można by sądzić, że robotnik może zgodzić się na jakąkolwiek płacę, nawet nędzną. Lecz charakter konieczny wprowadza granicę : płaca musi przynajmniej pozwalać żyć.

„Prawo sprawiedliwości naturalnej, wyższe i dawniejsze”

Stąd formuła, na której opiera się cała nauka o sprawiedliwej płacy :

« Ponad ich swobodną wolą istnieje prawo sprawiedliwości naturalnej, wyższe i dawniejsze, a mianowicie, że płaca nie może być niewystarczająca na utrzymanie robotnika wstrzemięźliwego i uczciwego. » — Leon XIII, Rerum novarum, 1891^[22]

Zdanie to ma ogromny zasięg : oznacza, że umowa może być legalna, a mimo to niesprawiedliwa. Rynek może narzucać płacę głodową ; nie staje się ona przez to sprawiedliwa. Sprawiedliwość płacy nie mierzy się stosunkiem sił, lecz zdolnością płacy do godnego utrzymania pracownika.

Gdy robotnik „doznaje przemocy”

Leon XIII uprzedza zarzut : „przecież robotnik się zgodził !”. Odpowiada, że ta zgoda, wymuszona koniecznością, nie ma w sobie nic swobodnego :

« Jeśli, przymuszony koniecznością albo popchnięty obawą większego zła, robotnik przyjmuje twarde warunki, których nie ma swobody odrzucić, doznaje przemocy, przeciw której protestuje sprawiedliwość. » — Leon XIII, Rerum novarum, 1891^[23]

Porozumienie uzyskane przymusem ekonomicznym nie zaciera niesprawiedliwości : maskuje ją. Dlatego Kościół będzie się domagał, obok sprawiedliwej płacy, prawa zrzeszania się pracowników, które równoważy stosunek sił i czyni zgodę bardziej rzeczywiście swobodną.

Od płacy do własności : oszczędność i majątek robotniczy

Leon XIII wyciąga wreszcie pozytywny wniosek : płaca wystarczająca musi pozwalać robotnikowi nie tylko przeżyć, lecz oszczędzać i uzyskać skromny majątek. Robotnik otrzymujący płacę dość wysoką, by zaspokoić potrzeby własne i rodziny, będzie mógł, jeśli jest oszczędny, « zachować sobie małą nadwyżkę », pozwalającą mu « dojść pewnego dnia do nabycia skromnego majątku »^[24]. Sprawiedliwa płaca jest więc bramą wejściową do własności prywatnej, którą Leon XIII chce upowszechnić jak najszerzej — nie skoncentrować w nielicznych rękach.

Czterdzieści lat później Pius XI pogłębia naukę w Quadragesimo anno (15 maja 1931). Jego głównym wkładem jest pojęcie płacy rodzinnej i wyliczenie kryteriów pozwalających konkretnie ustalić sprawiedliwą płacę.

Umowa najmu pracy nie jest sama w sobie niesprawiedliwa

Pius XI zaczyna od odrzucenia błędu — już nie liberałów, lecz socjalistów, którzy chcieli znieść najemną pracę jako wewnętrznie niesprawiedliwą :

« Zacznijmy od wytknięcia głębokiego błędu tych, którzy głoszą, że umowa najmu pracy jest zasadniczo niesprawiedliwa i twierdzą, że trzeba ją zastąpić umową spółki… encyklika Rerum novarum nie tylko uznaje prawowitość najmu, lecz długo zajmuje się jego uregulowaniem według norm sprawiedliwości. » — Pius XI, Quadragesimo anno, 1931^[25]

Najem jest prawowity ; trzeba go nie znosić, lecz łagodzić. Pius XI sugeruje łączyć z nim, na ile to możliwe, elementy « umowy spółki » — udział w zyskach, we własności czy w zarządzaniu — by robotnik nie był czystym wykonawcą, lecz współuczestnikiem^[26]. Intuicja ta będzie później żywić debaty o akcjonariacie pracowniczym i partycypacji.

Płaca rodzinna

Decydującą nowością jest to, że płaca ma utrzymywać nie tylko odosobnionego robotnika, lecz jego rodzinę. To pojęcie płacy rodzinnej :

« Robotnikowi należy płacić płacę, która pozwoli mu zaspokoić własne utrzymanie i utrzymanie swoich bliskich. » — Pius XI, Quadragesimo anno, 1931^[27]

Wymóg ten ma mocny zasięg antropologiczny : zakłada, że praca jednego powinna, na ile to możliwe, utrzymywać ognisko domowe i że matka nie może być przymuszona koniecznością ekonomiczną do porzucania opieki nad dziećmi. Jan Paweł II podejmie i rozwinie ten punkt pięćdziesiąt lat później.

Trzy miary sprawiedliwej płacy

Pius XI dostarcza przede wszystkim brakującej konkretnej siatki : by ustalić sprawiedliwą płacę, trzeba rozważać łącznie trzy czynniki, nie absolutyzując żadnego.

Co do tego ostatniego punktu, Pius XI przestrzega, że brak równowagi działa w obie strony :

« Nikt nie zaprzecza, że poziom płac czy to zbyt niski, czy nadmiernie wysoki, rodzi jednakowo bezrobocie. » — Pius XI, Quadragesimo anno, 1931^[28]

Nauka o sprawiedliwej płacy nie jest więc po prostu wezwaniem do płacy jak najwyższej : jest poszukiwaniem równowagi między utrzymaniem rodzin, przetrwaniem przedsiębiorstw a zatrudnieniem wszystkich. Tym odróżnia się od czystego hasła związkowego jak i od czystego rachunku pracodawcy.

Zasada sformułowana przez Leona XIII i doprecyzowana przez Piusa XI była podejmowana i wzbogacana przez wszystkich papieży XX wieku.

Gaudium et Spes : godne życie na każdej płaszczyźnie

Sobór Watykański II, w konstytucji Gaudium et Spes (1965), podaje najpełniejszą miarę sprawiedliwej płacy. Wynagrodzenie ma pozwalać nie tylko przeżyć, lecz prowadzić w pełni ludzkie życie :

« Z uwzględnieniem funkcji i wydajności każdego, sytuacji przedsiębiorstwa i dobra wspólnego, wynagrodzenie za pracę winno zapewniać człowiekowi i jego bliskim środki konieczne do godnego życia na płaszczyźnie materialnej, społecznej, kulturalnej i duchowej. » — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, nr 67^[29]

Odnajdujemy trzy miary Piusa XI (funkcje/wydajność, przedsiębiorstwo, dobro wspólne), lecz cel jest poszerzony : płaca ma otwierać dostęp do kultury, do życia społecznego i do życia duchowego, nie tylko do chleba. Tę formułę powtórzą słowo w słowo Katechizm i Kompendium.

Jan Paweł II : płaca „kluczowym sprawdzianem” całego systemu

W Laborem exercens (1981) Jan Paweł II nadaje sprawiedliwej płacy funkcję powszechnego kryterium. Ponieważ płaca jest dla większości ludzi jedyną drogą dostępu do dóbr, sposób, w jaki społeczeństwo wynagradza pracę, ujawnia, czy jest ono sprawiedliwe, czy nie :

« Wynika stąd, że płaca sprawiedliwa staje się w każdym wypadku konkretnym sprawdzianem sprawiedliwości całego systemu społeczno-gospodarczego i w każdym razie jego słusznego funkcjonowania. Nie jest to jedyny sprawdzian, lecz jest on szczególnie ważny i jest w pewnym sensie sprawdzianem kluczowym. » — Święty Jan Paweł II, Laborem exercens, nr 19^[30]

Papież rozwija też płacę rodzinną, otwierając ją na dwie możliwości : albo jednorazową płacę wypłacaną głowie rodziny, wystarczającą na utrzymanie bliskich « bez zmuszania żony do podejmowania pracy zarobkowej poza domem » ; albo « zasiłki rodzinne » czy « zasiłki dla matki w domu » proporcjonalne do liczby osób na utrzymaniu^[31]. Daleki od zamykania kobiety, domaga się społecznej rewaloryzacji pracy macierzyńskiej i wolności matki do poświęcenia się dzieciom bez « penalizowania »^[32].

Synteza : Katechizm i Kompendium

Katechizm Kościoła Katolickiego (1992) kondensuje całą tę tradycję w paragrafie 2434, włączając formułę Gaudium et Spes i tezę Leona XIII :

« Sprawiedliwa płaca jest słusznym owocem pracy. Odmówienie jej lub zatrzymanie może stanowić poważną niesprawiedliwość. […] Zgoda stron nie wystarcza do moralnego usprawiedliwienia wysokości płacy. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2434^[33]

Kompendium nauki społecznej (2004) dodaje istotne rozróżnienie : sprawiedliwa płaca nie podlega jedynie sprawiedliwości wymiennej (równoważności ceny i pracy), lecz także sprawiedliwości społecznej, która bierze pod uwagę « ludzką godność podmiotów » i wzywa do « społecznych polityk redystrybucji dochodu », uwzględniających zasługi i potrzeby każdego^[34]. Sprawiedliwa płaca wpisuje się tak w szerszą wizję sprawiedliwości gospodarczej.

Nauka Kościoła nie ustala żadnej liczby : nie mówi, ile ma zarabiać robotnik, gdyż zależy to od czasów, miejsc i gospodarek. Podaje kryteria, które należy trzymać łącznie. Sprawiedliwa płaca wynika z równowagi między kilkoma wymogami, z których żaden nie może zgnieść pozostałych.

Sprawiedliwość wymienna czuwa nad równoważnością wykonanej pracy i wynagrodzenia ; sprawiedliwość społeczna i rozdzielcza czuwa nad tym, by cały system pozwalał każdemu żyć. Obie są konieczne : nie można ani płacić za pracę poniżej jej wartości, ani zadowalać się „ceną rynkową” obojętną na godność osób.

„Słuszna cena to cena rynkowa” (liberalizm)

Pierwszym fałszerstwem jest fałszerstwo czystego liberalizmu gospodarczego : sprawiedliwą płacą miałaby być po prostu cena, przy której równoważą się podaż i popyt na pracę. To dokładnie teza, którą Leon XIII złamał. Rynek może narzucać płace głodowe ; fakt, że są „przyjmowane”, nie czyni ich sprawiedliwymi, gdyż zgoda wymuszona koniecznością « doznaje przemocy, przeciw której protestuje sprawiedliwość »^[37]. Kościół nie neguje użyteczności rynku, lecz odmawia czynienia z niego ostatecznej miary sprawiedliwości.

„Państwo musi ustalać wszystko” (kolektywizm)

Odwrotnym fałszerstwem jest fałszerstwo socjalizmu i komunizmu : powierzyć państwu autorytarne ustalanie wszystkich płac, a nawet zniesienie najmu. Pius XI przypomniał, że umowa najmu nie jest sama w sobie niesprawiedliwa^[38], a subsydiarność sprzeciwia się temu, by państwo wchłaniało to, co da się uregulować najbliżej terenu — przez negocjacje, ciała pośrednie, związki zawodowe. Państwo ma rolę (płaca minimalna, ochrona), lecz nie jest jedynym aktorem.

„Płaca jest sprawą miłosierdzia”

Trzeci błąd, subtelniejszy, polega na przedstawianiu dobrej płacy jako aktu hojności pracodawcy, a nie jako należności sprawiedliwości. Cała tradycja biblijna i magisterialna temu się sprzeciwia : płaca jest « słusznym owocem pracy »^[39], zatrzymana staje się kradzieżą (KKK 2409) i grzechem wołającym o pomstę do nieba (KKK 1867). Miłosierdzie może dodać do płacy ; nigdy nie może jej zastąpić. Nie daje się jałmużny z tego, co się należy w sprawiedliwości.

Zasada sprawiedliwej płacy, sformułowana dla epoki przemysłowej, zachowuje całą swoją moc w dzisiejszej gospodarce.

Ustawowa płaca minimalna i „płaca wystarczająca na życie”

Większość państw ustala ustawową płacę minimalną, która przekłada na prawo pozytywne intuicję Leona XIII : istnieje próg, poniżej którego płaca przestaje być sprawiedliwa. Debata o „płacy wystarczającej na życie” (living wage) — odrębnej od minimum ustawowego, gdy to już nie wystarcza na życie — przedłuża wprost naukę o płacy rodzinnej : płaca, która nie zapewnia godnego życia, choćby legalna, pozostaje niewystarczająca w świetle sprawiedliwości naturalnej.

Niepewność zatrudnienia i „pracujący ubodzy”

Zjawisko „pracujących ubogich” — osób, które pracują, lecz nie mogą utrzymać się ze swojej płacy — jest dokładnym powrotem kwestii robotniczej z 1891 roku. Wymuszony niepełny etat, powtarzające się krótkie umowy, niestabilne zatrudnienie : sytuacje te przeczą wymogowi płacy pozwalającej założyć rodzinę i utrzymać ją^[40] oraz « zapewnić jej przyszłość ».

Platformy, „uberyzacja” i praca na zlecenie

Gospodarka platform cyfrowych przywraca formy wynagradzania „na zlecenie”, które często omijają ochronę płacową. Pytanie Leona XIII powraca identyczne : kwalifikacja prawna („niezależny” zamiast „pracownik”) nie zmienia nic w wymogu moralnym. Jeśli osoba czerpie zasadnicze utrzymanie od zleceniodawcy, dotyczy jej sprawiedliwość płacy, jakkolwiek nazywałaby się umowa.

Globalne łańcuchy wartości

Globalizacja przeniosła część produkcji do krajów o bardzo niskich płacach. Nauka o sprawiedliwej płacy obowiązuje ponad granicami : świadome korzystanie z odległej nędzy, by produkować tanio, nie staje się sprawiedliwe dlatego, że jest tam legalne. Solidarność i powszechne przeznaczenie dóbr zabraniają rezerwować sprawiedliwej płacy jedynie dla pracowników bliskich.

Dysproporcje wynagrodzeń

Rosnąca przepaść między najniższymi płacami a wynagrodzeniami kierownictw stawia pytanie sprawiedliwości społecznej, a nie tylko wymiennej. Kompendium przypomina, że wymagany jest « sprawiedliwy podział dochodu », « na podstawie kryteriów nie tylko sprawiedliwości wymiennej, lecz także sprawiedliwości społecznej »^[41]. Miara sprawiedliwej płacy nie zatrzymuje się na dole skali : pyta o całość podziału.

Sprawiedliwa płaca wzywa środków, by ją uzyskać i obronić. Kościół uznaje prawo pracowników do zrzeszania się oraz, w pewnych granicach, prawo do strajku. Katechizm precyzuje, że « strajk jest moralnie uprawniony, gdy jawi się jako nieuniknione, jeśli nie konieczne, odwołanie w celu proporcjonalnej korzyści », lecz staje się niedopuszczalny, gdy towarzyszą mu akty przemocy albo gdy wyznacza mu się cele niezwiązane wprost z warunkami pracy lub sprzeczne z dobrem wspólnym^[42]. Te środki zbiorowe omówiono w artykule Związki zawodowe i nauka społeczna.

Sprawiedliwa płaca jest najpierw sprawą sprawiedliwości — należnością, nie łaską. Lecz perspektywa chrześcijańska nie zatrzymuje się na sprawiedliwości : dopełnia ją w miłości. Sprawiedliwe płacenie swoim robotnikom jest pierwszym z dzieł ; lecz chrześcijanin jest wezwany, by iść dalej, by widzieć w pracowniku nie koszt, lecz brata, obraz Boga.

Dla tego, kto płacę otrzymuje, Ewangelia również odwraca spojrzenie. Chrystus przypomina, że « zasługuje robotnik na swoją zapłatę »^[43], lecz uczy zarazem, by nie czynić z pieniądza pana (Mt 6, 24) i pracować jak dla Pana. Sprawiedliwa płaca się należy i wolno się jej domagać ; lecz serce chrześcijanina się w niej nie zamyka. Wie ono, że całą ludzką sprawiedliwość niesie większa darmowość — darmowość gospodarza winnicy, który daje ostatniemu tyle, co pierwszemu, i darmowość Boga, który « daje wszystkim szczodrze » (Jk 1, 5).

Tak sprawiedliwa płaca, rygorystyczny wymóg sprawiedliwości, otwiera się od góry na solidarność i miłość : nie po to, by zwalniać ze sprawiedliwości — « nie daje się jałmużny z tego, co się należy » — lecz by ją ukoronować. W tym świetle nauka społeczna trzyma razem stanowczość wymogu i słodycz braterstwa.

• Co Kościół mówi o pracy ? — ogólne ramy, w których sprawiedliwa płaca zajmuje miejsce, wraz z innymi prawami pracownika.
• Rerum novarum i nauka społeczna — encyklika założycielska z 1891 roku i jej kontekst.
• Związki zawodowe i nauka społeczna — zbiorowe środki obrony sprawiedliwej płacy.
• Powszechne przeznaczenie dóbr — zasada, której płaca jest zastosowaniem : przez nią uzyskuje się dostęp do dóbr przeznaczonych dla wszystkich.
• Własność prywatna według Kościoła — majątek, do którego sprawiedliwa płaca ma otwierać dostęp.
• Dobro wspólne i solidarność — zasady, które ramują i dopełniają wymóg płacowy.
• Godność osoby ludzkiej — fundament wszystkiego : pracownik nigdy nie jest zwykłym narzędziem zysku.
• Liberalizm gospodarczy, kapitalizm i socjalizm — systemy, które nauka o sprawiedliwej płacy osądza i przewyższa.