Sakramentalia

Punktem wyjścia musi być tekst urzędowy. Katechizm Kościoła Katolickiego otwiera wykład o sakramentaliach, cytując słowo w słowo Sobór Watykański II:

«Święta Matka Kościół ustanowiła ponadto sakramentalia, które są świętymi znakami, przez które na pewne podobieństwo sakramentów są oznaczane i przez modlitwę Kościoła wyjednywane skutki, przede wszystkim duchowe. Przez nie ludzie usposabiają się do przyjęcia głównego skutku sakramentów, a różne okoliczności życia zostają uświęcone.» — Sobór Watykański II, Sacrosanctum Concilium, nr 60^[1]

Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r. ujmuje tę samą definicję w zwartym zdaniu, które trzeba umieć czytać uważnie:

«Sakramentalia są świętymi znakami, przez które na podobieństwo sakramentów są oznaczane i na modlitwę Kościoła wyjednywane skutki przede wszystkim duchowe.» — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kanon 1166^[2]

Każdy człon tej definicji się liczy. Sakramentale jest znakiem świętym; działa «na podobieństwo sakramentów»; przynosi skutki «przede wszystkim duchowe»; a skutki te są wyjednywane «przez modlitwę Kościoła». Podejmijmy te rysy, gdyż wystarczą, by rozwiać większość nieporozumień.

«Na podobieństwo sakramentów»: podobieństwo i różnica

Kluczowa formuła brzmi «na pewne podobieństwo sakramentów» (po łacinie: ad quamdam sacramentorum imitationem). Sakramentale przypomina sakrament: jak on jest znakiem dostrzegalnym zmysłami — wodą, olejem, gestem, słowem — który odsyła do rzeczywistości niewidzialnej i ją urzeczywistnia. Lecz to podobieństwo pozostaje podobieństwem «pewnym»: jest analogiczne, nie tożsame. Sakramentale nie jest sakramentem po niższych kosztach; należy do innego porządku.

Różnica sprowadza się do dwóch punktów, które rozwiniemy niżej. Po pierwsze, ustanowienie: siedem sakramentów ustanowił sam Chrystus, natomiast sakramentalia ustanowił Kościół^[3]. Po drugie, sposób działania: sakrament udziela łaski ex opere operato, przez sam fakt ważnie spełnionego obrzędu; sakramentale zaś «usposabia» do łaski, nie udzielając jej automatycznie^[4]. Cała nauka o sakramentaliach zawiera się w tym starannie zachowanym odstępie: dość podobieństwa, by sakramentale było naprawdę skuteczne, dość różnicy, by nigdy nie stało się automatyzmem ani magią.

Święte znaki ustanowione przez Kościół

Skoro sakramentalia należą do Kościoła, a nie do bezpośredniego ustanowienia Chrystusa, Kościół w pełni nimi rozporządza: może je tworzyć, zmieniać, znosić. Prawo kanoniczne zastrzega tę władzę najwyższemu szczeblowi:

«Tylko Stolica Apostolska może ustanawiać nowe sakramentalia albo autentycznie interpretować już przyjęte, jak również niektóre z nich znosić lub zmieniać.» — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kanon 1167 § 1^[5]

Zastrzeżenie to ma praktyczną konsekwencję: wierny, grupa czy nawet pojedynczy kapłan nie «wytwarzają» sakramentale według własnego uznania. Obrzędy i formuły sakramentaliów określają zatwierdzone księgi liturgiczne, a kanon 1167 § 2 żąda, by były «wiernie przestrzegane»^[6]. Odnajdujemy tu wymóg sformułowany już na Soborze Trydenckim przeciw samowoli szafarzy:

«Gdyby ktoś twierdził, że przyjęte i zatwierdzone obrzędy Kościoła katolickiego, stosowane przy uroczystym udzielaniu sakramentów, mogą być lekceważone lub opuszczane bez grzechu według uznania szafarzy albo zmieniane przez jakiegokolwiek pasterza Kościołów na inne, nowe: niech będzie wyklęty.» — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 13^[7]

Stawką nie jest drobiazgowy formalizm. Jeśli sakramentale czerpie moc z modlitwy Kościoła, to trzeba, by naprawdę modlił się Kościół — według swoich formuł, pod władzą swoich pasterzy — a nie jednostka majstrująca prywatny obrzęd. Sakramentale jest aktem eklezjalnym, zanim stanie się przedmiotem.

Oto serce nauki i punkt najczęściej źle rozumiany. Decydujące pytanie brzmi: jaką mocą sakramentale wywołuje swój skutek? Odpowiedź Kościoła kreśli wyraźną linię między sakramentami a sakramentaliami.

Wielka różnica względem sakramentów

Sakrament działa ex opere operato — «przez sam fakt spełnienia czynności»: ważnie spełniony rzeczywiście udziela łaski, którą oznacza, niezależnie od świętości szafarza^[8]. Sakramentale natomiast nie działa w ten sposób. Katechizm odznacza się tu niezwykłą precyzją:

«Sakramentalia nie udzielają łaski Ducha Świętego tak jak sakramenty, lecz przez modlitwę Kościoła przygotowują do jej przyjęcia i usposabiają do współdziałania z nią.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1670^[9]

Wszystko powiedziane jest w tych dwóch czasownikach: przygotowują i usposabiają. Sakramentale nie wlewa łaski w duszę jak chrzest czy Eucharystia; przygotowuje grunt, usposabia serce do przyjęcia i owocnego pomnożenia łaski, którą skądinąd dają sakramenty. Picie wody święconej nie odpuszcza grzechu śmiertelnego — odpuszcza go, w sposób zwyczajny, tylko sakrament pokuty; lecz woda święcona, przyjęta z wiarą, może usposobić duszę do żalu, który zaprowadzi ją do konfesjonału. Szczegół tego zagadnienia rozwija Co to jest sakrament?, a mechanizm właściwy sakramentom — Materia i forma sakramentów.

«Ex opere operantis Ecclesiae»: moc modlitwy Kościoła

Skoro łaska nie wypływa z samego obrzędu, skąd bierze się rzeczywista skuteczność sakramentale? Z modlitwy Kościoła. Teologia klasyczna ujmuje to wyrażeniem technicznym: sakramentale działa ex opere operantis Ecclesiae, «przez dzieło działającego», to znaczy przez wstawiennictwo całego Kościoła, Oblubienicy Chrystusa, której modlitwa jest zawsze wysłuchana^[10].

Rozróżnienie to jest olśniewające. Łaska sakramentu opiera się na mocy Chrystusa działającego w obrzędzie: nie zależy więc od dyspozycji szafarza. Łaska wyjednywana przez sakramentale opiera się na modlitwie Kościoła łączącej się z modlitwą wiernego: jest pewna, bo Kościół nigdy nie modli się na próżno, lecz pozostaje w porządku wstawiennictwa, nie automatycznego wytwarzania. Gdy kapłan błogosławi medalik, to nie metal «zawiera» odtąd jakąś moc; to Kościół prosi Boga, by temu, kto będzie go nosił z wiarą, udzielił łask opieki i wierności, które ten znak przypomina.

Ani magia, ani automatyzm: rola dyspozycji

Stąd wypływa najważniejsze ostrzeżenie całego artykułu. Ponieważ sakramentale nie działa ex opere operato, jego owoc zależy w dużej mierze od wewnętrznych dyspozycji korzystającego. Wierzyć, że poświęcony przedmiot działałby przez samą swoją materialność, jak talizman, niezależnie od wiary i nawrócenia serca, to już nie religia: to przesąd. Katechizm mówi to bez ogródek:

«Przypisywanie skuteczności modlitwom lub znakom sakramentalnym przez samą ich materialność, poza wymaganymi przez nie dyspozycjami wewnętrznymi, jest popadaniem w przesąd.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2111^[11]

Do tej granicy między żarliwością a przesądem wrócimy obszerniej na końcu artykułu. Trzeba ją było postawić już teraz: jest wpisana w sam sposób działania sakramentaliów. Sakrament, ponieważ działa mocą Chrystusa, opiera się oziębłości szafarza; sakramentale, ponieważ działa przez modlitwę Kościoła i współpracę wiernego, wymaga od korzystającego żywej wiary.

Kategoria «sakramentaliów» jest dawna w praktyce, lecz stosunkowo nowa w słowniku. Przez wieki Kościół mnożył święte obrzędy — błogosławieństwa, egzorcyzmy, namaszczenia, znaki krzyża — nie zawsze wyraźnie odróżniając je od siedmiu aktów, które ostatecznie nazwie «sakramentami». Historia tego doprecyzowania wyjaśnia, czym jest sakramentale.

Ojcowie Kościoła i pierwsze święte obrzędy

Już w pierwszych wiekach chrześcijanie otaczają swoje życie świętymi gestami. Tertulian, na początku III wieku, zaświadcza, że wierni kreślą na sobie znak krzyża na każdym kroku dnia^[12]. Woda święcona, sól egzorcyzmowana, olej namaszczeń, błogosławieństwo pokarmów i domów są poświadczone bardzo wcześnie. Obrzędy te przedłużają intuicję biblijną: w Piśmie błogosławić to zarazem wielbić Boga i wzywać Jego łaskawości nad istotami i rzeczami. «W tobie będą błogosławione wszystkie rodziny ziemi», mówi Bóg do Abrahama (Rdz 12, 3)^[13], a święty Paweł przypomina, że w Chrystusie Ojciec «ubłogosławił nas wszelkim błogosławieństwem duchowym» (Ef 1, 3)^[14]. Sakramentale zapuszcza korzenie w tę logikę błogosławieństwa.

W tamtej epoce nie odróżnia się jeszcze sakramentów od sakramentaliów: każdy święty obrzęd może być nazwany sacramentum lub mysterium, w szerokim sensie świętego znaku. Sam święty Augustyn używa sacramentum na oznaczenie bardzo różnych rzeczywistości, od chrztu po znak krzyża. Rozróżnienie przyjdzie później.

Hugon od św. Wiktora i Piotr Lombard: narodziny kategorii

Dopiero w XII wieku, w wielkich szkołach teologicznych, ustala się rozróżnienie. Teolog Hugon od św. Wiktora (✝ 1141) jako jeden z pierwszych oddziela obrzędy konieczne do zbawienia od tych, które nie będąc takimi, pomagają w uświęceniu — wodę święconą, popiół i inne znaki, które tradycja zaliczy wkrótce do sakramentaliów^[15].

Lecz to Piotr Lombard (✝ 1160) nadaje systemowi trwałą formę. W czwartej księdze swoich Sentencji, podręcznika teologii, który ukształtuje całą łacińską Zachodnią Europę, wprowadza decydujące kryterium: przyczynowość. Sakrament nie jest tylko znakiem łaski, jest także jej przyczyną; «oznacza i wytwarza» to, co ukazuje. Kryterium to pozwala mu ustalić liczbę sakramentów na siedem i odróżnić te sakramenty właściwe od obrzędów «mniejszych», które łaskę oznaczają, lecz jej nie wytwarzają — od sakramentaliów^[16]. Słowo sacramentale szerzy się wówczas wśród kanonistów i teologów scholastycznych.

Od Rytuału Rzymskiego (1614) do Księgi Błogosławieństw (1984)

Gdy kategoria została ustalona, Kościół skodyfikował jej obrzędy. Wielkim zbiorem odniesienia stał się Rituale Romanum, promulgowany przez papieża Pawła V w 1614 roku w następstwie Soboru Trydenckiego: przez trzy i pół wieku gromadził formuły błogosławieństw, egzorcyzmów i sakramentaliów całego Kościoła łacińskiego^[17]. Sobór Watykański II zażądał jego rewizji:

«Obrzęd sakramentaliów zostanie zrewidowany […]. Należy zadbać, by sakramentalia były dostosowane do potrzeb naszej epoki.» — Sobór Watykański II, Sacrosanctum Concilium, nr 79^[18]

Reforma ta zaowocowała między innymi De Benedictionibus (Księgą Błogosławieństw), której wydanie typiczne ukazuje się w 1984 roku: wyraźnie rozróżnia błogosławieństwa, precyzuje, którzy szafarze mogą ich udzielać, i otwiera niektóre błogosławieństwa dla świeckich^[19]. Historia sakramentaliów nie jest więc zamknięta: Kościół, który je ustanowił, nadal je porządkuje.

Katechizm porządkuje sakramentalia w wielkie rodziny. Warto je znać, by nie sprowadzać wszystkiego do wody święconej i medalika: rzeczywistość jest znacznie szersza.

Błogosławieństwa: inwokatywne i konstytutywne

Błogosławieństwa zajmują pierwsze miejsce. Katechizm to podkreśla:

«Wśród sakramentaliów pierwsze miejsce zajmują błogosławieństwa (osób, stołu, przedmiotów, miejsc). Każde błogosławieństwo jest uwielbieniem Boga i modlitwą o uzyskanie Jego darów.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1671^[20]

Teologia rozróżnia dwa rodzaje błogosławieństw. Błogosławieństwa inwokatywne (zwykłe) wzywają łaskawości Boga nad osobą lub rzeczą, nie zmieniając ich statusu: błogosławić posiłek, dom, samochód, chorego. Błogosławieństwa konstytutywne (konsekracyjne), przeciwnie, mają «trwały zasięg»: wyłączają osobę lub przedmiot z użytku świeckiego, by poświęcić je Bogu. Katechizm to wyjaśnia:

«Niektóre błogosławieństwa mają trwały zasięg: ich skutkiem jest poświęcenie osób Bogu oraz przeznaczenie przedmiotów i miejsc do użytku liturgicznego.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1672^[21]

O naturze, pożytku i zarzutach wokół błogosławieństw zob. artykuł Błogosławieństwa, a o przedmiotach w szczególności Dlaczego błogosławić przedmioty?.

Konsekracje i dedykacje

Błogosławieństwa konstytutywne przybierają własne nazwy zależnie od przedmiotu. O konsekracji mówi się w odniesieniu do osób — konsekracja dziewic, błogosławieństwo opata lub ksieni, obrzęd profesji zakonnej — których w żadnym razie «nie należy mylić ze święceniami sakramentalnymi»^[22]. O dedykacji mówi się w odniesieniu do miejsc i przedmiotów kultu: dedykacja kościoła lub ołtarza, błogosławieństwo świętych olejów, naczyń liturgicznych, dzwonów. Rzeczy te, raz poświęcone, są chronione prawem: «Rzeczy święte, przeznaczone do kultu Bożego przez dedykację lub błogosławieństwo, należy traktować z szacunkiem i nie używać ich do celów świeckich lub niewłaściwych, choćby stanowiły własność osób prywatnych»^[23].

Egzorcyzmy

Gdy Kościół modli się publicznie, by osoba lub przedmiot zostały wyrwane spod władzy demona, mówi się o egzorcyzmie. Jest to sakramentale szczególnego rodzaju, którego ustanowienie sięga samego Chrystusa:

«Gdy Kościół publicznie i z autorytetem, w imię Jezusa Chrystusa, prosi, by osoba lub przedmiot zostały uchronione przed władzą Złego i wyrwane spod jego panowania, mówi się o egzorcyzmie. Jezus go praktykował; od Niego Kościół otrzymał władzę i zadanie egzorcyzmowania.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1673^[24]

Należy odróżnić egzorcyzm prosty, praktykowany między innymi w czasie chrztu, od egzorcyzmu wielkiego, czyli uroczystego, którego może dokonać tylko upoważniony kapłan. Prawo jest surowe:

«Nikt nie może zgodnie z prawem wypowiadać egzorcyzmów nad opętanymi, jeśli nie uzyskał od ordynariusza miejsca szczególnego i wyraźnego pozwolenia. […] Ordynariusz miejsca udzieli tego pozwolenia tylko kapłanowi pobożnemu, uczonemu, roztropnemu i nienagannego życia.» — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kanon 1172 § 1-2^[25]

Katechizm nalega na roztropność: przed każdym egzorcyzmem trzeba «upewnić się, że chodzi o obecność Złego, a nie o chorobę», której leczenie należy do medycyny^[26]. Szczegółowo zob. Egzorcyzm.

Poświęcone przedmioty

Na koniec przychodzi rodzina najbliższa wiernym: poświęcone przedmioty. Woda święcona, świece, popiół środowy, palmy Niedzieli Palmowej, medaliki, szkaplerze, krucyfiksy, różańce, święte wizerunki — tyle znaków, które błogosławieństwo Kościoła przeznaczyło do wspierania modlitwy i pobożności. Nie są to amulety: ich mocą jest modlitwa Kościoła, którą przypominają, oraz wiara tego, kto ich używa. Każdy ma własną historię i teologię, omówione w artykułach szczegółowych: Woda święcona, Dlaczego używać wody święconej?, Dlaczego zapalać świece?, Szkaplerz i Cudowny Medalik.

Średniowieczny wiersz mnemotechniczny: «Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens»

Teologia średniowieczna streściła różnorodność sakramentaliów w słynnym łacińskim wierszu, wyliczającym sześć gatunków według spełnianego gestu: «Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens»^[27]. Można go przełożyć i rozwinąć tak:

Wiersz ten pomaga zapamiętać, że sakramentalia nie sprowadzają się do przedmiotów: obejmują także gesty (modlić się, spowiadać, dawać) i czynności (kropić, spożywać, błogosławić). Sakramentale jest przede wszystkim aktem świętym, którego przedmiot jest tylko nośnikiem.

Nie wszystkie sakramentalia są zastrzeżone dla kapłana. Zasada zależy od natury obrzędu: im bardziej dotyczy on życia liturgicznego i sakramentalnego Kościoła, tym bardziej jego szafarz musi być wyświęcony; im bardziej należy do zwykłego życia chrześcijańskiego, tym częściej może być powierzony zwykłym wiernym.

Biskupi, kapłani i diakoni

Prawo kanoniczne rozdziela kompetencje według jasnej hierarchii. Konsekracje i dedykacje — akty najbardziej uroczyste — są zastrzeżone biskupowi i kapłanom wyraźnie upoważnionym; błogosławieństwa zwykłe należą do każdego kapłana; diakon udziela tylko tych błogosławieństw, które są mu wyraźnie dozwolone:

«Ważnie konsekracji i dedykacji mogą dokonywać ci, którzy posiadają charakter biskupi, oraz kapłani, którym prawo na to pozwala. Błogosławieństw może udzielać każdy kapłan, z wyjątkiem tych, które są zastrzeżone Papieżowi Rzymskiemu lub biskupom. Diakon może udzielać tylko tych błogosławieństw, które wyraźnie pozwala mu prawo.» — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kanon 1169^[28]

Udział świeckich i kapłaństwo chrzcielne

Lecz udzielanie sakramentaliów nie jest monopolem duchowieństwa. Katechizm wiąże sakramentalia z kapłaństwem chrzcielnym wszystkich wiernych:

«Należą one do kapłaństwa chrzcielnego: każdy ochrzczony jest wezwany, by być „błogosławieństwem" i błogosławić. Dlatego świeccy mogą przewodniczyć niektórym błogosławieństwom; im bardziej błogosławieństwo dotyczy życia eklezjalnego i sakramentalnego, tym bardziej jego przewodniczenie jest zastrzeżone święceniom.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1669^[29]

Prawo to potwierdza: niektóre sakramentalia «mogą być także, według uznania ordynariusza miejsca, udzielane przez świeckich posiadających wymagane przymioty»^[30]. Tak więc ojciec lub matka rodziny błogosławi swoje dzieci, świecki błogosławi stół, kreślimy sami znak krzyża: gesty te nie są przybliżonymi naśladownictwami aktu kapłańskiego, lecz rzeczywistym wykonywaniem kapłaństwa otrzymanego na chrzcie. O rozróżnieniu szafarza zwyczajnego i nadzwyczajnego zob. Szafarz zwyczajny i nadzwyczajny.

Skoro sakramentalia nie udzielają łaski ex opere operato, nie znaczy to, że są pozbawione rzeczywistego skutku. Tradycja uznaje w nich liczne owoce, wszystkie zawieszone na modlitwie Kościoła i dyspozycjach wiernego.

Usposabianie do łaski i uświęcanie codzienności

Pierwszym skutkiem, już przywołanym, jest usposabianie duszy do przyjęcia łaski i współdziałania z nią (KKK § 1670). Drugim jest uświęcanie okoliczności życia. Sobór Watykański II wyraża to wspaniale, w zdaniu, które Katechizm przejmuje w całości:

«U wiernych dobrze usposobionych prawie wszystkie wydarzenia życia zostają uświęcone łaską Bożą spływającą z Misterium Paschalnego Męki, Śmierci i Zmartwychwstania Chrystusa, gdyż z Niego wszystkie sakramenty i sakramentalia czerpią swoją moc; i nie ma prawie żadnego godziwego użycia rzeczy materialnych, którego nie można by skierować ku temu celowi: uświęceniu człowieka i chwale Boga.» — Sobór Watykański II, Sacrosanctum Concilium, nr 61^[31]

Na tym polega wielkość sakramentaliów: przez nie posiłek, podróż, praca, dom, pole, łoże chorego — «prawie wszystkie wydarzenia życia» — mogą stać się miejscem łaski i chwały. Zauważmy jednak wyraźny warunek: «u wiernych dobrze usposobionych». Zawsze to samo zastrzeżenie.

Odpuszczanie grzechów powszednich i łaski uczynkowe

Teologia tradycyjna uznaje w sakramentaliach skutki jeszcze bardziej określone. Przyjęte z żarliwością, wyjednują łaski uczynkowe (doraźne pomoce Boga do dobrego działania), odpuszczenie grzechów powszednich i należnej za nie kary doczesnej, a także łaski doczesne ukierunkowane na zbawienie^[32]. Trzeba dobrze rozumieć, jaką drogą: to nie sakramentale rozgrzesza z grzechu powszedniego na sposób sakramentu, lecz akt skruchy i miłości Boga, który sakramentale budzi w żarliwym sercu — woda święcona przyjęta ze skruchą, znak krzyża nakreślony z wiarą. Sakramentale jest okazją i podporą tego wewnętrznego aktu, który to właśnie odpuszcza grzech powszedni. Widać znów, jak wszystko zależy od dyspozycji.

Obrona przed Złym

Wreszcie tradycja przypisuje sakramentaliom funkcję obrony przed złymi duchami. Jest to wyraźne w przypadku egzorcyzmów (KKK § 1673), lecz Kościół rozciąga ją na wodę święconą, sól egzorcyzmowaną, poświęcone medaliki i znak krzyża, przez które wierny oddaje się pod opiekę Chrystusa i wzywa zwycięstwa Krzyża nad demonem^[33]. I tu moc nie tkwi w przedmiocie jako takim, lecz w modlitwie Kościoła oraz ufnym wezwaniu Boga, które przedmiot przypomina i podtrzymuje. O geście obronnym par excellence zob. Dlaczego katolicy czynią znak krzyża?.

Poniższa tabela podsumowuje centralne przeciwstawienie, by już nigdy nie mylić sakramentu z sakramentale:

Dwie pokrewne rzeczywistości wiążą się z sakramentaliami, nie mieszając się z nimi: odpusty i pobożność ludowa. Trzeba je usytuować.

Nie mylić sakramentaliów z odpustami

Słyszy się czasem, że poświęcony medalik czy różaniec «dają odpusty». Formuła jest nieścisła. Sakramentale jest świętym znakiem, który usposabia do łaski; odpust jest darowaniem przed Bogiem kary doczesnej należnej za grzechy już odpuszczone, którego Kościół udziela pod pewnymi warunkami, czerpiąc ze skarbca zasług Chrystusa i świętych. To dwie odrębne rzeczywistości. Prawdą jest, że pobożne używanie niektórych poświęconych przedmiotów — krucyfiksu, różańca, medalika — może być jednym z warunków, z którymi Kościół wiąże odpust; lecz odpust pochodzi wówczas z nadania Kościoła, nie z samego sakramentale. W tym punkcie zob. artykuł Odpusty.

Pobożność ludowa pod opieką Kościoła

Wokół sakramentaliów krąży cały świat pobożności ludowej: pielgrzymki, procesje, droga krzyżowa, cześć relikwii, różaniec, medaliki. Katechizm przyjmuje je życzliwie, lecz pod warunkiem:

«Zmysł religijny ludu chrześcijańskiego zawsze znajdował swój wyraz w różnych formach pobożności otaczających życie sakramentalne Kościoła, takich jak cześć relikwii, nawiedzanie sanktuariów, pielgrzymki, procesje, droga krzyżowa, różaniec, medaliki itd.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1674^[34]

Lecz pobożności te «przedłużają życie liturgiczne Kościoła, nie zastępując go»: liturgia «ze swej natury daleko je przewyższa»^[35]. Kościół żąda więc «roztropności duszpasterskiej», by je wspierać, oczyszczając zarazem z możliwych wypaczeń — przesądu, sentymentalizmu, komercjalizacji^[36]. Pobożność ludowa jest skarbem do oświecania, nigdy zastępstwem sakramentów.

Cały artykuł sprowadza się do tego praktycznego pytania: jak używać sakramentaliów, nie popadając w przesąd? Tu nauka staje się pedagogią życia chrześcijańskiego.

Rafa przesądu

Niebezpieczeństwo jest realne i Kościół go nie umniejsza. Skoro tylko przypisuje się poświęconemu przedmiotowi skuteczność «niejako magiczną», automatyczną, niezależną od wiary i nawrócenia, opuściło się religię na rzecz przesądu (KKK § 2111). Katechizm jest jeszcze surowszy wobec praktyk jawnie magicznych: «Noszenie amuletów jest również naganne»^[37]. Różnica między poświęconym medalikiem a amuletem nie tkwi w metalu, lecz w intencji: medalik przypomina modlitwę i wzywa opieki Boga; amulet rości sobie prawo do chwytania ukrytej mocy na usługi noszącego. Jedno jest aktem wiary, drugie wypaczeniem zmysłu religijnego.

Pedagogia Wcielenia

Dobrze zrozumiane, przeciwnie, sakramentale jest szkołą wiary wcielonej. Bóg, który stworzył człowieka z duszy i ciała i sam stał się ciałem, dociera do człowieka przez rzeczywistości zmysłowe. Sakramentale wpisuje się w tę logikę: bierze wodę, wosk, popiół, metal, gest — najpokorniejsze rzeczy codzienności — i kieruje je ku chwale Boga oraz uświęceniu człowieka. Dalekie od materializowania wiary, uduchawia materię. Wierny, który zanurza palce w wodzie święconej i żegna się, wchodząc do kościoła, nie spełnia gestu magicznego: odnawia swój chrzest, oddaje się pod Krzyż i usposabia serce do łaski, która czeka go w sakramencie.

Taki jest właściwy użytek sakramentaliów: nie talizmany, od których oczekiwano by mechanicznego skutku, lecz znaki modlącego się Kościoła, które przyjęte z wiarą sieją łaskę we wszystkich zakątkach istnienia. «Nie ma prawie żadnego godziwego użycia rzeczy materialnych, którego nie można by skierować ku temu celowi: uświęceniu człowieka i chwale Boga.»^[38]

• Co to jest sakrament? — natura siedmiu sakramentów, których sakramentalia są «pewnym naśladowaniem».
• Błogosławieństwa i Dlaczego błogosławić przedmioty? — pierwsza i najważniejsza rodzina sakramentaliów.
• Woda święcona i Dlaczego używać wody święconej? — najbardziej rozpowszechnione sakramentale.
• Szkaplerz i Cudowny Medalik — dwa poświęcone przedmioty noszone przez miliony wiernych.
• Egzorcyzm — sakramentale, które wyrywa spod władzy Złego.
• Odpusty — nie mylić z sakramentaliami.
• Dlaczego katolicy czynią znak krzyża? — najprostszy i najstarszy święty gest.