Papież Paweł V (1552-1621)

Papież-prawnik Kontrreformacji

Camillo Borghese nie był teologiem z gabinetu: to wybitny kanonista, doktor prawa cywilnego i kanonicznego, którego Kuria zatrudniła jako audytora, nuncjusza i inkwizytora, zanim został wybrany na papieża.^[12] Jego pontyfikat nosi ślady tego wykształcenia. W odróżnieniu od Innocentego III — teologa wykształconego w Paryżu i prawnika wykształconego w Bolonii^[13] — Paweł V rozumuje przede wszystkim jako sędzia przywiązany do praw, immunitetów i procedur Kościoła. To właśnie ten prawny odruch tłumaczy zarówno jego stanowczość wobec Wenecji, jak i ostrożność w kontrowersji o łaskę: broni zasad prawa, a nie spekulatywnych tez.

Papież interdyktu wobec Wenecji

Paweł V był, jak się wydaje, ostatnim papieżem, który nałożył ogólny interdykt na państwo^[14] — ostatnim znanym przykładem na skalę rozległego terytorium. Konfrontacja z Republiką Wenecką w latach 1606–1607 to kluczowy moment w historii relacji między Kościołem a władzą świecką: ukazuje, że broń ekskomunik i interdyktów, tak skuteczna w średniowieczu, nie powstrzymuje już suwerennego państwa nowożytnego. Ostateczny kompromis, wynegocjowany przez Francję, pozostawił Wenecji większość jej roszczeń. Po 1607 roku żaden papież nie nałożył już, jak się zdaje, ogólnego interdyktu na państwo.^[15]

Papież pierwszej sprawy Galileusza

To za pontyfikatu Pawła V, w 1616 roku, nastąpił pierwszy akt sprawy Galileusza: zawieszenie „do czasu poprawy” (donec corrigatur) dzieła De revolutionibus Kopernika oraz upomnienie Galileusza przez kardynała Roberta Bellarmina.^[16][17] Ten epizod mocno wpłynął na legendę Kościoła jako wroga nauki. Wymaga jednak dokładnego odczytania: był to dekret kongregacji rzymskiej, a nie papieska definicja ex cathedra — to znaczy uroczysty akt, w którym papież angażuje swój nieomylny autorytet — a ta różnica w autorytecie jest kluczowa dla zrozumienia, co Kościół faktycznie zaangażował, a czego nie.^[18]

Życie Camillo Borghese i przebieg jego pontyfikatu opierają się przede wszystkim na archiwach rzymskich, które sam pomógł uporządkować, oraz na wielkich biograficznych repertoriach papieży. Artykuł Pope Paul V z Catholic Encyclopedia (Nowy Jork, 1911) przedstawia klasyczną narrację: narodziny, kariera, interdyt wenecki, ukończenie Bazyliki św. Piotra, śmierć.^[19] Encyclopædia Britannica oraz współczesne noty uzupełniają i niuansują, zwłaszcza w kwestii daty urodzenia i nepotyzmu.^[20]

W przypadku interdyktu weneckiego źródła dzielą się na dwie strony: po stronie papieskiej – brewe Pawła V oraz polemiczne pisma kardynałów Bellarmina i Baroniusa; po stronie weneckiej – Considerazioni serwitów Paolo Sarpi, teologa-konsultora Republiki Serenissima, wpisane na Indeks już w 1606 roku.^[21][22] Kontrowersja de Auxiliis jest udokumentowana aktami Congregatio de Auxiliis oraz artykułem z Catholic Encyclopedia, który opisuje osiemdziesiąt pięć sesji tego zgromadzenia.^[23] Wreszcie, sprawa Galileusza opiera się na dobrze zachowanych dokumentach pierwotnych: dekrecie Indeksu z 5 marca 1616, protokole upomnienia oraz ręcznym zaświadczeniu Bellarmina z maja 1616 roku.^[24][25]

Rodzina sieneńska osiadła w Rzymie

Camillo Borghese urodził się w Rzymie 17 września 1552 roku jako pierwszy syn Marcantonia Borghese i Flaminii Astalli, w rodzinie szlacheckiej pochodzącej z Sieny, która pełniła tam ważne funkcje i — według Catholic Encyclopedia — uważała św. Katarzynę ze Sieny za swoją krewną.^[26][27] Jego ojciec, Marcantonio Borghese, Sieneńczyk osiadły w Rzymie co najmniej od 1537 roku, z powodzeniem wykonywał tam zawód adwokata, zostając adwokatem cesarza Karola V, a następnie Filipa II; jego drugie małżeństwo z Rzymianką zakorzeniło go w patrycjacie Miasta.^[28] Catholic Encyclopedia (1911) wciąż podaje rok 1550; jednak Dizionario Biografico Treccani, Britannica i współczesne noty przyjmują 17 września 1552, co jest zgodne z jego pięćdziesięcioma dwoma latami w chwili wyboru i sześćdziesięcioma ośmioma latami w chwili śmierci.^[29]

Prawnik: Perugia, Padwa i Kuria

Młody Camillo, według formuły Catholic Encyclopedia, był „starannie wykształcony w prawie w Perugii i Padwie”, gdzie stał się „kanonistą o wyraźnej biegłości”.^[30] Uzyskał doktorat in utroque iure, stopień potwierdzający biegłość w prawie cywilnym i prawie kanonicznym. Ta podwójna kompetencja przeznaczała go nie na katedrę teologii, lecz do sądów i kancelarii Kościoła: wszedł do magistratury papieskiej, został wicelegatem w Bolonii, a następnie audytorem Kamery Apostolskiej. Cała jego kariera opierała się na prawie, a nie na kaznodziejstwie czy spekulacji doktrynalnej.

Nuncjusz w Hiszpanii, kardynał i inkwizytor

W 1593 roku Klemens VIII wysłał go jako nuncjusza nadzwyczajnego w Hiszpanii do Filipa II: delikatna misja dyplomatyczna w sercu wielkiej katolickiej potęgi tamtych czasów.^[31] Po powrocie do Rzymu został mianowany kardynałem przez Klemensa VIII w 1596 roku i otrzymał ciężką funkcję wikariusza kardynalskiego Rzymu, czyli duchowego gubernatora Miasta w imieniu papieża.^[32] W kolejnych latach zasiadał w centrum aparatu doktrynalnego: został członkiem, a potem szefem Świętego Oficjum, czyli rzymskiej Inkwizycji, i uczestniczył w ważnych sprawach Kurii. Catholic Encyclopedia podkreśla cechę, która miała znaczenie przy jego wyborze: „trzymał się z dala od wszelkich partii i frakcji, poświęcając cały wolny czas swoim książkom prawniczym”.^[33]

„Trzymał się z dala od wszelkich partii i frakcji, poświęcając cały wolny czas swoim książkom prawniczym.” — Catholic Encyclopedia, Pope Paul V, t. XI, Nowy Jork, 1911^[34]

Ta reputacja neutralności i prawniczej kompetencji, bardziej niż jakikolwiek osobisty blask, uczyniła go człowiekiem kompromisu, gdy na wiosnę 1605 roku rozpoczęło się jedno z najbardziej burzliwych konklawe stulecia.

Dwa konklawe w ciągu dwóch miesięcy

Rok 1605 przynosi następowanie po sobie trzech papieży. Klemens VIII umiera 3 marca 1605 po trzynastu latach pontyfikatu.^[35] Konklawe marcowe wybiera kardynała Alessandro de' Medici, który przyjmuje imię Leon XI 1 kwietnia; jednak stary papież, który zachorował już podczas koronacji, umiera dwadzieścia sześć dni później, 27 kwietnia 1605.^[36] Kardynałowie muszą więc zebrać się ponownie w ciągu niecałych dwóch miesięcy.

Kandydat kompromisowy

Konklawe majowe 1605 toczy się zaciekle między frakcjami wywodzącymi się z nominacji Klemensa VIII (grupa Aldobrandini) a tymi kardynała Montalto, na tle rywalizacji między Francją a Hiszpanią.^[37] Kandydaci o dużym znaczeniu — historyk Baroniusz, teolog Robert Bellarmin — wzajemnie się neutralizują: Baroniusz zostaje odrzucony przez Hiszpanię, którą uraził w swoich Annales, a Bellarmin odmawia jakiegokolwiek zaangażowania na swoją korzyść. Napięcia rosną do tego stopnia, że dochodzi do bójki między kardynałami, w której kardynał Alfonso Visconti zostaje ranny (kilka złamań) — historyk wyborów papieskich Frederic J. Baumgartner widzi w tym jedyny znany przypadek przemocy z obrażeniami na konklawe.^[38][39]

Brak większości dwóch trzecich dla faworyta sprawia, że przywódcy frakcji zwracają się ku jedynemu imieniu akceptowalnemu przez wszystkich: Camillo Borghese. W wieku pięćdziesięciu dwóch lat, stosunkowo młody, uważany za neutralnego wobec wielkich mocarstw, prawnik bez partyjnych zobowiązań, zdobywa większość głosów i zostaje wybrany 16 maja 1605.^[40][41]

Wybór imienia i koronacja

Nowo wybrany przyjmuje imię Paweł V, nawiązując do Pawła III i Pawła IV, papieży reformacji katolickiej. Zostaje ukoronowany 29 maja 1605 i obejmuje bazylikę Laterańską, katedrę Rzymu.^[42] Rozpoczynający się pontyfikat potrwa blisko szesnaście lat: jeden z najdłuższych XVII wieku i jeden z najbardziej naznaczonych konfliktami jurysdykcyjnymi.

Prawa weneckie i aresztowanie dwóch duchownych

Na przełomie wieków Republika Wenecka afirmuje wobec Kościoła suwerenność państwa na swoim terytorium. Dwa prawa krystalizują konflikt: jedno z 1604 roku zakazuje zakładania nowych instytucji religijnych bez zgody rządu; drugie z 1605 roku zabrania zbywania dóbr świeckich na rzecz Kościoła — cios w kościelną martwą rękę.^[43] Co ważniejsze, Wenecja aresztuje i poddaje sądom cywilnym dwóch duchownych, kanonika Scipione Saraceni i opata Marcantonio Brandolin, oskarżonych o przestępstwa powszechne. Dla Rzymu to bezpośrednie naruszenie immunitetu duchowieństwa: duchowny podlega wyłącznie sądom kościelnym.^[44]

Ekskomunika i interdykt z 17 kwietnia 1606

Po bezskutecznej formalnej proteście Paweł V przechodzi do działania. 17 kwietnia 1606, w bulli Superioribus mensibus, ogłasza ekskomunikę doge, Senatu i rządu Wenecji jako całości oraz nakłada na całe terytorium weneckie interdykt: publiczne zawieszenie sakramentów i kultu.^[45][46] Republika, kierowana przez doge Leonardo Donà, nie ustępuje. Za radą swojego teologa Paolo Sarpi ogłasza interdykt nieważnym i nadużyciem oraz nakazuje duchowieństwu kontynuować odprawianie mszy jak gdyby nic się nie stało, pod groźbą wygnania.^[47]

Paolo Sarpi kontra Bellarmin i Baroniusz

Konflikt przeradza się w europejską wojnę piór. Po stronie weneckiej serwita Paolo Sarpi, mianowany konsultorem Republiki w styczniu 1606, broni tezy, że państwo czerpie władzę bezpośrednio od Boga i że posłuszeństwo religijne nie może przeczyć prawom cywilnym.^[48] Jego Considerazioni sopra le censure zostają wpisane na Indeks już we wrześniu 1606. Po stronie papieskiej kardynałowie Robert Bellarmin i Cesare Baroniusz odpierają Sarpi i przedstawiają doktrynę pośredniej władzy papieża nad światem doczesnym — nie ukrywając, według wielu źródeł, swoich wątpliwości co do słuszności interdyktu, który mógł zrazić Wenecję.^[49][50]

Sarpi zapłaci za swoją rolę wysoką cenę. Ekskomunikowany w 1607 roku, ledwo uchodzi z życiem po zamachu 5 października 1607, kiedy zostaje kilkakrotnie dźgnięty sztyletem; gdy jego chirurg zdziwił się prymitywnym charakterem ran, przypisuje mu się wtedy słowa, które stały się słynne, gra słów na sztylet i styl:

„Poznaję styl Kurii Rzymskiej.” — Słowa przypisywane Paolo Sarpi po zamachu 5 października 1607^[51]

Wydalenie jezuitów

Tylko nieliczne zakony podporządkowały się interdyktowi i odmówiły odprawiania mszy: na czele stoją jezuici, ale także kapucyni i teatyni. Wenecja wydala ich z całego swojego terytorium w maju 1606.^[52][53] Dla Towarzystwa Jezusowego, utożsamianego ze sprawą rzymską, jest to trwałe wygnanie: jezuici zostaną ponownie przyjęci do Wenecji dopiero w 1656-1657, pół wieku później.^[54]

Mediacja francuska i kompromis z 1607

Ani Wenecja, ani Rzym nie mogą zwyciężyć siłą. Wyjście z kryzysu przynosi dyplomacja francuska: król Henryk IV zleca kardynałowi François de Joyeuse negocjacje kompromisu. Wiosną 1607 osiągnięto porozumienie: dwaj uwięzieni duchowni zostają przekazani Francji — a nie bezpośrednio Rzymowi — a Paweł V znosi kary kościelne.^[55][56] Republika nie uchyla żadnego ze swoich praw i ogranicza się do obietnicy, że będzie się zachowywać „ze swoją zwyczajową pobożnością”, celowo nieprecyzyjna formuła, która ratuje pozory papieskie, pozostawiając jej zwycięstwo merytoryczne.^[57] Catholic Encyclopedia podaje zniesienie kar na 22 marca 1607^[58], większość współczesnych relacji na 21 kwietnia 1607, datę uroczystego pojednania (przekazanie dwóch duchownych kardynałowi de Joyeuse i zniesienie interdyktu)^[59]; różnica między tymi dwiema datami może wynikać z rozróżnienia między wynegocjowanym porozumieniem a jego wdrożeniem.

Koniec broni interdyktu

Lekcja została odrobiona przez całą Europę: nowoczesne i zdecydowane państwo może sprzeciwić się interdyktowi papieskiemu. Wenecja utrzymała swój kult, zachowała swoje prawa, a papiestwo musiało iść na kompromis. Po 1607 roku żaden papież nie nałożył już, jak się zdaje, ogólnego interdyktu na państwo.^[60] Ten epizod oznacza nie tyle porażkę, co przełom z porządku średniowiecznego, gdzie duchowa cenzura rządziła polityką, ku światu, w którym Kościół będzie musiał bronić swoich praw innymi środkami niż przymus.

Báñez kontra Molina: węzeł teologiczny

Jak pogodzić wszechmoc łaski Bożej z wolnością człowieka? Jeśli łaska Boża działa skutecznie sama przez się, co pozostaje z wolnej woli? A jeśli człowiek pozostaje wolny, by ją przyjąć lub odrzucić, czy to nie jego zgoda decyduje o zbawieniu, kosztem prymatu Boga? Ten stary problem, już dyskutowany przez św. Augustyna, rozgrzewa pod koniec XVI wieku dwie wielkie szkoły.^[61]

Dominikanie, pod przewodnictwem hiszpańskiego teologa Domingo Báñeza, utrzymują, że łaska skuteczna porusza nieomylnie wolę przez premocję fizyczną: skuteczność pochodzi wyłącznie od Boga. Jezuici, pod przewodnictwem Luisa de Moliny i jego Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (Lizbona, 1588), odpowiadają koncepcją wiedzy średniej (scientia media): Bóg zna z góry, co każda wolna istota uczyniłaby w każdej możliwej okoliczności i udziela łaski odpowiednio, nie przymuszając wolności.^[62][63] Każda ze stron podejrzewa drugą o herezję: jezuici oskarżają dominikanów o ukryty kalwinizm, dominikanie oskarżają jezuitów o pelagianizm.

Kongregacja Auxiliis

Aby rozstrzygnąć spór, Klemens VIII powołał już w 1598 roku specjalną komisję, Congregatio de Auxiliis („kongregacja ds. pomocy [łaski]”).^[64] Debaty były niekończące się: publiczne konferencje między generałami obu zakonów, badania książki Moliny, sesje pod przewodnictwem samego papieża — uczestniczył w nich kardynał Borghese, przyszły Paweł V. W sumie kontrowersja objęła osiemdziesiąt pięć sesji między 1598 a 1607 rokiem, bez wypracowania konsensusu.^[65]

Dekret z 1607: brak rozstrzygnięcia

Po objęciu Stolicy Apostolskiej Paweł V odziedziczył tę sprawę. Przygotowano projekt bulli potępiającej Molinę; nigdy jednak nie został on wydany.^[66] W 1607 papież prawnik wybrał drogę roztropności zamiast definicji. Zakończył kontrowersję dekretem, który nie rozstrzygał meritum: każdy zakon może kontynuować nauczanie własnej doktryny, ale zakazano obu stronom wzajemnego oskarżania się o herezję, a publikacja nowych pism o łasce wymaga zgody.^[67][68]

Ta decyzja o nierozstrzyganiu jest sama w sobie ważnym postanowieniem. Odmawiając kanonizacji jednej szkoły kosztem drugiej, Paweł V zachowuje jedność między dwoma zakonami kluczowymi dla kontrreformacji i pozostawia kwestię otwartą do wolnej dyskusji teologów — gdzie pozostaje do dziś. To typowy akt borghesiański: nie wyrok doktrynalny, lecz środek porządkowy, który rozbraja konflikt, nie pretendując do wyczerpania tajemnicy.

Potępienie kopernikanizmu

Od 1610 roku obserwacje Galileusza przez lunetę uczyniły go orędownikiem heliocentryzmu Kopernika: Ziemia krąży wokół Słońca, które pozostaje nieruchome w centrum świata. Teza ta uderza w dosłowne odczytanie niektórych fragmentów Pisma Świętego. W 1615 florenccy dominikanie — Lorini, a potem Caccini — zgłosili Galileusza do Świętego Oficjum.^[69][70] Sprawa trafiła do Rzymu, gdzie Paweł V powołał komisję kwalifikatorów do zbadania tez kopernikańskich.

Dekret z 5 marca 1616 i upomnienie Bellarmina

24 lutego 1616 kwalifikatorzy wydali surowy werdykt: nieruchomość Słońca uznano za „absurdalną w filozofii i formalnie heretycką”, ruch Ziemi za „przynajmniej błędny w wierze”.^[71][72] Na tej podstawie Paweł V polecił kardynałowi Robertowi Bellarminowi upomnieć Galileusza, by nie głosił ani nie bronił poglądu kopernikańskiego. Następnie, 5 marca 1616, Kongregacja Indeksu wydała dekret, który zawiesza „do poprawy” dzieło Kopernika De revolutionibus i potępia doktrynę — określoną jako „fałszywą doktrynę pitagorejską, całkowicie sprzeczną ze Świętym Pismem” — dotyczącą ruchu Ziemi i nieruchomości Słońca.^[73]

„Ta fałszywa doktryna pitagorejska, całkowicie sprzeczna ze Świętym Pismem, o ruchu Ziemi i nieruchomości Słońca.” — Dekret Świętej Kongregacji Indeksu, 5 marca 1616^[74]

Aby zakończyć plotki, Bellarmin przekazał Galileuszowi 26 maja 1616 pisemne zaświadczenie: Galileusz nie został skazany ani nie abjurował, lecz poinformowano go o zakazie głoszenia doktryny kopernikańskiej.

„Doktryna przypisywana Kopernikowi — że Ziemia porusza się wokół Słońca, a Słońce pozostaje nieruchome w centrum świata — jest sprzeczna z Pismem Świętym i dlatego nie może być ani broniona, ani wyznawana.” — Kardynał Robert Bellarmin, zaświadczenie pisemne przekazane Galileuszowi, 26 maja 1616^[75]

Jaki poziom autorytetu?

Cała kwestia tego epizodu sprowadza się do charakteru aktu. Nie jest to uroczysta definicja papieska, wypowiedziana ex cathedra przez Pawła V, angażująca nieomylność: to dekret dyscyplinarny kongregacji rzymskiej, zatwierdzony przez papieża, ale nie należący do magisterium nieomylnego.^[76] Teologia katolicka zawsze rozróżniała akty, w których papież angażuje pełnię swej władzy doktrynalnej, od decyzji administracyjnych dykasterii. Dekret z 1616 umieszcza książkę na Indeksie i nakłada zalecenie ostrożności; nie ustanawia geocentryzmu dogmatem. To rozróżnienie nie usuwa błędu faktograficznego — Kościół pomylił się w kwestii naukowej — ale zabrania wyciągania wniosku, że magisterium nieomylne się pomyliło. Pełna sprawa, wraz z procesem z 1633 i współczesną rehabilitacją, jest omawiana osobno.^[77]

Angielska przysięga wierności

W Anglii, po Spisku Prochowym (1605), król Jakub I narzuca katolikom przysięgę wierności, która zmusza ich do zaprzeczenia, w formie uznanej za dwuznaczną, władzy papieża do zwalniania poddanych z lojalności wobec suwerena. Paweł V potępia tę przysięgę dwoma brewe z 1606 i 1607 roku, uznając ją za zawierającą „wiele rzeczy jawnie sprzecznych z wiarą i zbawieniem”.^[78] Spór narasta, przeciwstawiając króla Jakuba, Bellarmina i teologów. Jednak papież dba o rozróżnienie między lojalnością cywilną, którą zaleca, a podporządkowaniem religijnym, którego nie można wymagać: w swoim liście z 9 lipca 1606 do Jakuba I — którego tekstu nie udało się skolacjonować i który Catholic Encyclopedia jedynie streszcza — obiecuje on, według tego streszczenia, wzywać wszystkich katolików królestwa do posłuszeństwa i lojalności wobec swojego suwerena we wszystkich sprawach nie sprzecznych z honorem Boga.^[79]

Misje i liturgia chińska

Paweł V wspiera impet misyjny kontrreformacji. W ślad za Matteo Riccim i Nicolasem Trigaultem przyznaje, brewe Romanae Sedis Antistes z 27 czerwca 1615, jezuitom w Chinach niezwykły przywilej: pozwolenie na sprawowanie liturgii w klasycznym języku chińskim — oraz na noszenie podczas nabożeństw nakrycia głowy zwanego jijin.^[80] Wyświęcanie natomiast miejscowego duchowieństwa wydaje mu się wciąż przedwczesne: w tej kwestii nie idzie za jezuitami.^[81] To otwarcie, wyprzedzające swoje czasy, pozostanie w dużej mierze martwą literą z powodu późniejszej kontrowersji dotyczącej rytów chińskich; świadczy jednak o misyjnym zrozumieniu inkulturacji, które Kościół w pełni odzyska dopiero w XX wieku.

Archiwa apostolskie i Biblioteka watykańska

Papież prawnik pozostawia trwały ślad w pamięci Kościoła. Około 1610-1612 gromadzi w jednym miejscu pałacu apostolskiego rozproszone rejestry papiestwa i tworzy to, co stanie się Archivio Apostolico Vaticano — przez długi czas nazywane „Archiwum Tajnym”, w sensie zarezerwowanym dla papieża i jego urzędników.^[82] Rok 1612, wraz z nominacją pierwszego archiwisty, uznaje się za akt założycielski. Paweł V wzbogaca także Bibliotekę watykańską, wierny swojej naturze człowieka kancelarii i prawa.^[83]

Kanonizacje i beatyfikacje

Papież kontrreformacji stawia na ołtarzach wielkie postacie odnowy katolickiej. Kanonizuje św. Franciszkę Rzymską (1608) i św. Karola Boromeusza (1610), wzorcowego arcybiskupa reformy trydenckiej.^[84][85] Beatyfikuje konstelację świętych, którzy zostaną kanonizowani niedługo potem przez jego następcę: Ignacego Loyolę (1609), Tereskę z Ávili (1614), Filipa Nereusza (1615), Izydora Oracza i Franciszka Ksawerego (1619).^[86] Przez nich Paweł V ukazuje całego ducha reformy katolickiej — świętość biskupią, mistyczną, misyjną i ludową — jako wzór dla chrześcijaństwa.

Fasada św. Piotra autorstwa Maderno

Najbardziej widocznym tytułem chwały Pawła V jest ukończenie bazyliki św. Piotra, budowanej od wieku.^[87] Architekt Carlo Maderno wydłuża nawę — przekształcając plan Michała Anioła z krzyża greckiego w krzyż łaciński — i wznosi w latach 1607–1612 wielką fasadę, która dziś zamyka plac. Na architrawie biegnie monumentalny napis, który na wieki utrwala imię papieża Borghese:

„Na cześć Księcia Apostołów, Paweł V Borghese, Rzymianin, najwyższy pontyfik, rok 1612, siódmy rok jego pontyfikatu.” — Napis na fasadzie św. Piotra w Rzymie, 1612^[88]

Szczegóły odsłaniają papieża tak samo jak budowniczego: potomni czasem zarzucali tej dedykacji, że bardziej eksponuje imię PAVLVS V BVRGHESIVS niż Chrystusa czy Piotra. Budowa trwa nadal: to za pontyfikatu Pawła V św. Piotr zyskuje swoją ostateczną sylwetkę.^[89]

Kaplica Pawła w Santa Maria Maggiore

Już w 1605 Paweł V zleca architektowi Flaminio Ponzio wzniesienie w Santa Maria Maggiore wspaniałej kaplicy — zwanej Cappella Paolina lub kaplicą Borghese — dla przechowania starożytnej ikony maryjnej Salus Populi Romani, „Ocalenie ludu rzymskiego”.^[90] Poświęcona w 1613, ozdobiona marmurami, freskami i pozłacanymi brązami z herbami Borghese, jest jednym z klejnotów rodzącego się baroku rzymskiego. To tam, przed Matką Bożą opiekunką Rzymu, papież wybierze miejsce swojego pochówku.

Acqua Paola i Fontanone na Janikule

Dbając o dobro wspólne miasta, Paweł V między 1610 a 1612 odnawia starożytny akwedukt Trajana, by dostarczyć czystą wodę dzielnicom Janikulum i Trastevere, dotąd skazanym na wodę słonawą lub zanieczyszczoną.^[91] Nowa woda otrzymuje nazwę: Acqua Paola. U ujścia na Janikule wznosi się wielka fontanna monumentalna, Il Fontanone, której pięć marmurowych arkad — częściowo zaczerpniętych ze starożytnych zabytków — zainspiruje później fontannę di Trevi.^[92] Gest ten jest zarówno użyteczny, jak i polityczny: wpisuje imię papieża w kamień i wodę Rzymu.

Kardynał-bratanek Scipione Borghese

Kilka miesięcy po swoim wyborze Paweł V wynosi do godności kardynała swojego bratanka Scipione Caffarelli-Borghese (1577–1633), syna swojej siostry Ortensii, któremu nadaje nazwisko Borghese.^[93] Scipione staje się kardynałem-bratankiem par excellence: prawdziwym premierem pontyfikatu, nadzorcą Państwa Kościelnego, skupia w swoich rękach ogromną władzę i majątek. Jako wystawny mecenas chroni Caravaggia, od którego nabywa dziesiątki obrazów, oraz odkrywa geniusz młodego Gian Lorenzo Berniniego; Villa Borghese i jej galeria, które kazał zbudować, pozostają jednym z największych skarbów sztuki Rzymu.^[94][95]

Wzbogacona rodzina, wystawny mecenat

Nepotyzm Pawła V nie ogranicza się do Scipione. Jego bracia otrzymują urzędy i tytuły; jego prawnuk Marcantonio II poślubia przedstawicielkę rodu Orsini i zdobywa księstwa oraz ziemie, czyniąc Borghese jednym z najpotężniejszych rodów Rzymu.^[96][97] Historiografia postrzega Pawła V jako przykład szkoły nepotyzmu pontyfikalnego epoki nowożytnej. Ocena musi pozostać wyważona: praktyka, która dziś szokuje, była wówczas powszechna i broniona jako sposób na rządzenie ludźmi godnymi zaufania; a mecenat Borghese pozostawił Kościołowi i ludzkości dzieła sztuki najwyższej klasy. Niemniej jednak wzbogacanie rodziny kosztem zasobów Państwa Kościelnego pozostaje najciemniejszym cieniem tego pontyfikatu.

Wsparcie dla Ligi Katolickiej

Ostatnie lata pontyfikatu Pawła V przyćmione są przez wybuch wojny w Europie. W 1618 roku defenestracja praska rozpoczyna wojnę trzydziestoletnią, wielki konflikt między książętami katolickimi a protestantami. Stolica Apostolska opowiada się, poprzez subsydia i wsparcie dyplomatyczne, po stronie cesarza Ferdynanda II i Ligi Katolickiej.^[98] 8 listopada 1620 roku bitwa na Białej Górze pod Pragą przynosi katolickim Habsburgom spektakularne zwycięstwo nad powstańcami czeskimi — sukces ten w Rzymie świętowano jako triumf wiary.

Biała Góra i apopleksja

Pod koniec 1620 roku Paweł V doznał pierwszego udaru apopleksji.^[99][100] Osłabiony serią ataków, zmarł w Pałacu Kwirynalskim w Rzymie 28 stycznia 1621, mając sześćdziesiąt osiem lat.^[101] Został pochowany, zgodnie ze swoją wolą, w kaplicy Pawła w bazylice Santa Maria Maggiore, przed obrazem Salus Populi Romani. Konklawe w kilka dni wybrało jego następcę, kardynała Alessandro Ludovisiego, który przyjął imię Grzegorz XV.^[102]

Pontyfikat Pawła V to czas przełomu. Za jego pontyfikatu kończy się epoka, gdy Stolica Apostolska mogła uginać państwa przez duchową cenzurę: interdykt na Wenecję oznacza kres tej broni. Za jego pontyfikatu Kościół uczy się także ostrożności doktrynalnej — odmowa rozstrzygnięcia sporu o łaskę była zarówno mądrością, jak i przyznaniem się do bezsilności. I wreszcie za jego pontyfikatu otwiera się najtrudniejsza karta dla pamięci nowożytnej, sprawa Galileusza: akt kongregacji, a nie definicja nieomylna, lecz błąd faktyczny, który Kościół później poddał rewizji.

Pozostaje obraz papieża prawnika, budowniczego i nepoty, który wyposażył Bazylikę św. Piotra w fasadę, Rzym w fontanny, a swoją rodzinę w księstwową fortunę. Ani wielki mistyk, ani wielki teolog, Camillo Borghese był wytrwałym administratorem kontrreformacji, nieugiętym obrońcą praw Kościoła w czasach, gdy prawa te zaczynały ustępować przed suwerennym państwem. Być może to jest jego prawdziwe miejsce w historii: ostatni papież starej średniowiecznej potęgi i jeden z pierwszych, którzy musieli się mierzyć z światem nowoczesnym.

• Papież Leon XI (1535-1605) — bezpośredni poprzednik Pawła V, papież przez dwadzieścia sześć dni.
• Papież Grzegorz XV — następca, który kanonizował błogosławionych Pawła V i założył Propagandę.
• Papież Klemens VIII (1592-1605) — który mianował Borghese kardynałem i rozpoczął spór o Auxiliis.
• Sobór Trydencki (1545-1563) — wielka reforma, której ducha Paweł V realizował.
• Katolicka kontrreformacja — ruch, w ramach którego wpisuje się jego pontyfikat.
• Czy Kościół jest przeciw nauce? — pełny materiał o sprawie Galileusza i jej następstwach.
• Budowa obecnej bazyliki św. Piotra — historia budowy, którą Paweł V ukończył.
• Bazylika Santa Maria Maggiore — gdzie Paweł V wzniósł kaplicę Pawła i został pochowany.
• Święty Karol Boromeusz (1538-1584) — kanonizowany przez Pawła V w 1610 roku.
• Święty Robert Bellarmin (1542-1621) — kardynał-teolog w centrum interdyktu na Wenecję i sprawy Galileusza.