Pogrzeby chrześcijańskie

Pytanie nie jest jałowe: wielu wiernych zalicza spontanicznie „pogrzeb kościelny” do wielkich obrzędów życia chrześcijańskiego, na równi z chrztem czy małżeństwem. Odpowiedź Kościoła jest jasna: pogrzeb jest wielką celebracją liturgiczną, ale nie sakramentem.

Liturgia, a nie ósmy sakrament

Sakramentów jest siedem, ustanowionych przez Chrystusa i będących skutecznymi znakami łaski: chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, pokuta, namaszczenie chorych, kapłaństwo, małżeństwo. Pogrzeb do nich nie należy. Katechizm Kościoła Katolickiego mówi wprost:

„Pogrzeb chrześcijański jest celebracją liturgiczną Kościoła. Posługa Kościoła zmierza tutaj do wyrażenia skutecznej komunii ze zmarłym, do włączenia w nią wspólnoty zgromadzonej na obrzędzie pogrzebu oraz do głoszenia jej życia wiecznego.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1684^[7]

Rozróżnienie to jest ważne dla zrozumienia tego, co dzieje się podczas katolickiego pogrzebu. Katechizm opisuje podwójną rzeczywistość liturgii pogrzebowej:

„Ofiara ta jest w pełni celebrowana przez Ofiarę eucharystyczną; błogosławieństwa, które ją poprzedzają i po niej następują, są sakramentaliami.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1683^[8]

Innymi słowy, ośrodkiem pogrzebu, gdy odbywa się on w kościele, jest Msza — sakrament Eucharystii ofiarowany za zmarłego. Wszystko, co ją otacza (przyjęcie ciała, pokropienie, okadzenie, modlitwy, pożegnanie na cmentarzu), należy do sakramentaliów: świętych znaków ustanowionych przez Kościół, które przygotowują do przyjęcia łaski i uświęcają okoliczności życia, nie mając własnej skuteczności sakramentów.

Zwieńczenie życia sakramentalnego

Choć pogrzeb nie jest sakramentem, jest przecież kresem całego życia sakramentalnego. Katechizm odczytuje dzień śmierci w świetle wszystkich przyjętych sakramentów:

„Dzień śmierci rozpoczyna dla chrześcijanina, u kresu jego życia sakramentalnego, dopełnienie jego nowego narodzenia zapoczątkowanego na Chrzcie, ostateczne »upodobnienie« do »obrazu Syna«, udzielone przez Namaszczenie Duchem Świętym, oraz uczestnictwo w Uczcie Królestwa, antycypowanej w Eucharystii.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1682^[9]

Śmierć niejako pieczętuje to, co sakramenty rozpoczęły: chrzest, który odrodził, bierzmowanie, które umocniło, Eucharystię, która karmiła, pokutę, która podnosiła, namaszczenie chorych, które przygotowało przejście. Pogrzeb jest macierzyńskim gestem, przez który Kościół „towarzyszy [chrześcijaninowi] u kresu jego drogi, by przekazać go w ręce Ojca”^[10].

Pogrzeb, egzekwie, exsequiae: słowa

Słownictwo warto wyjaśnić. Polskie słowo „pogrzeb” oznacza obrzęd grzebania ciała. Termin liturgiczny „egzekwie” pochodzi od łacińskiego exsequiae — orszaku, który „podąża” (ex-sequi) za zmarłym aż do grobu. Oficjalny tytuł księgi liturgicznej to Ordo exsequiarum, „Obrzęd pogrzebu”. Słowo mówi już to, co najważniejsze: pogrzeb jest towarzyszeniem, drogą całego ludu chrześcijańskiego, który podąża za jednym ze swoich aż do progu wieczności.

Zanim pogrzeb stał się obrzędem, jest sposobem patrzenia na śmierć. Cała liturgia pogrzebowa wypływa z jednego przekonania: dla chrześcijanina umrzeć nie znaczy zniknąć, lecz przejść. To Misterium Paschalne — śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa — oświeca i przemienia śmierć każdego ochrzczonego.

Umrzeć w Chrystusie

„Chrześcijański sens śmierci ukazuje się w świetle Misterium Paschalnego śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, w którym spoczywa nasza jedyna nadzieja. Chrześcijanin, który umiera w Chrystusie Jezusie, »opuszcza to ciało, by zamieszkać u Pana«.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1681 (za 2 Kor 5, 8)^[11]

Śmierć przestaje wtedy być absurdalnym końcem. Staje się narodzinami: kresem ziemskiej pielgrzymki i wejściem do Życia. Dlatego tradycja chrześcijańska nazywa czasem dzień śmierci świętego jego dies natalis, jego „dniem narodzin” dla Nieba. Liturgia pogrzebowa łączy, nie przeciwstawiając ich sobie, rzeczywisty ból rozstania i radość nadziei.

„Nie smucić się jak ci, którzy nie mają nadziei”

Nadzieja ta nie znosi żałoby, lecz ją przemienia. Święty Paweł powiedział to pierwszym chrześcijanom w Tesalonice, wstrząśniętym śmiercią bliskich:

„Bracia, nie chcemy, byście nie wiedzieli o tych, którzy zasnęli w śmierci; nie trzeba, byście się smucili jak inni, którzy nie mają nadziei.” — Święty Paweł, 1 Tes 4, 13^[12]

Chrześcijanin płacze nad swoimi zmarłymi — sam Chrystus płakał przed grobem swego przyjaciela Łazarza. Ale nie płacze „jak ci, którzy nie mają nadziei”. To właśnie jest pocieszenie, które liturgia pogrzebowa przynosi zgromadzeniu: nie zaprzeczenie śmierci, lecz głoszenie, że śmierć została zwyciężona.

„Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem”

W sercu tej nadziei jest słowo Chrystusa do Marty, siostry Łazarza, które stało się jedną z wielkich perykop głoszonych na pogrzebach:

„Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem. Kto we Mnie wierzy, choćby i umarł, żyć będzie; a każdy, kto żyje i wierzy we Mnie, nie umrze na wieki.” — Jezus, Ewangelia według świętego Jana 11, 25-26^[13]

Wiara w zmartwychwstanie nie jest mglistym optymizmem: jest przywiązana do osoby, zmartwychwstałego Chrystusa, „pierwiastka tych, którzy zasnęli”. Dlatego Kościół w śmierci każdego ze swoich dzieci celebruje nie zniknięcie, lecz przejście ku Temu, który jest Życiem.

Ziarno zasiane w ziemi

Ciało nie jest pogardzane. Chrześcijaństwo nie jest religią, która cieszyłaby się z porzucenia ciała: wierzy w zmartwychwstanie ciał. Katechizm przejmuje Pawłowy obraz ziarna:

„[Kościół] składa do ziemi, w nadziei, zarodek ciała, które zmartwychwstanie w chwale.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1683 (za 1 Kor 15, 42-44)^[14]

Święty Paweł pisał do Koryntian: „Sieje się zniszczalne, powstaje niezniszczalne… sieje się ciało zmysłowe, powstaje ciało duchowe”^[15]. Ta wiara wyjaśnia szacunek należny ciału zmarłego — niesionemu, okadzanemu, kropionemu wodą święconą, składanemu do ziemi jak nasienie — i na niej opiera się tradycyjna preferencja Kościoła dla pochówku w ziemi raczej niż kremacji.

Obrzęd pogrzebu katolickiego został głęboko odnowiony po Soborze Watykańskim II. Zrozumienie dzisiejszych ceremonii żałobnych wymaga znajomości tej reformy i ustalonej przez nią struktury.

Reforma z woli Soboru Watykańskiego II

Konstytucja o liturgii Sacrosanctum concilium (4 grudnia 1963) zażądała rewizji obrzędu pogrzebowego, by wyrażał on lepiej nadzieję paschalną:

„Obrzęd pogrzebu powinien wyraźniej ukazywać paschalny charakter śmierci chrześcijańskiej i powinien lepiej odpowiadać sytuacjom i tradycjom poszczególnych regionów, także co do koloru liturgicznego.” — Sobór Watykański II, Sacrosanctum concilium, nr 81, 4 grudnia 1963^[16]

Sobór prosił także, by zrewidować zwłaszcza „obrzęd grzebania małych dzieci”, nadając mu własną Mszę^[17]. Z tej prośby narodził się Ordo exsequiarum, promulgowany 15 sierpnia 1969 roku przez Kongregację Kultu Bożego, pod zwierzchnictwem papieża Pawła VI^[18]. To ta księga liturgiczna rządzi dziś pogrzebami w obrządku rzymskim.

Trzy formy według trzech miejsc

Ordo exsequiarum nie narzuca jednego sztywnego przebiegu. Proponuje trzy typy celebracji, odpowiadające trzem miejscom, w których może się ona odbywać, zależnie od miejscowych zwyczajów, kultury i pobożności ludowej^[19]. Poniższa tabela podsumowuje te trzy formy i ich logikę.

Ta elastyczność nie jest rozmyciem: pozwala Kościołowi rzeczywiście towarzyszyć rodzinom stosownie do okoliczności — oddalenia od kościołów, braku kapłanów, tradycji regionalnych — zachowując nienaruszoną strukturę duchową celebracji.

Cztery momenty pogrzebu

Niezależnie od miejsca przebieg obejmuje cztery momenty główne, wspólne wszystkim tradycjom liturgicznym^[20].

Przyjęcie wspólnoty

„Pozdrowienie wiary otwiera celebrację. Bliscy zmarłego są przyjmowani słowem »pocieszenia« (w sensie nowotestamentalnym: mocą Ducha Świętego w nadziei).” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1687^[21]

Przyjęcie nie jest formalnością. Śmierć członka wspólnoty — jak dzień rocznicy albo siódmy i trzydziesty dzień po zgonie — „powinna przekraczać perspektywy tego świata i przyciągać wiernych ku prawdziwym perspektywom wiary w Chrystusa zmartwychwstałego”^[22]. Celebrans przyjmuje ciało, często u drzwi kościoła, kropi je wodą święconą (przypomnienie chrztu) i okrywa niekiedy białym całunem, znakiem szaty chrzcielnej.

Liturgia Słowa

Głoszenie Pisma zajmuje miejsce centralne, tym delikatniejsze, że zgromadzenie pogrzebowe obejmuje często osoby oddalone od wiary. Katechizm jest precyzyjny co do homilii:

„Homilia zwłaszcza powinna »unikać gatunku literackiego mowy pochwalnej« i oświetlać misterium śmierci chrześcijańskiej w świetle Chrystusa zmartwychwstałego.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1688 (za Ordo exsequiarum, nr 41)^[23]

Zalecenie to bywa źle rozumiane. Kościół nie odmawia dziękczynienia za życie zmarłego; odmawia sprowadzania homilii do panegiryku, który kazałby zapomnieć o Chrystusie. Kapłan nie jest tam po to, by „kanonizować” zmarłego ani głosić jego światową pochwałę, lecz by głosić Ewangelię zmartwychwstania i wzywać do modlitwy za zmarłego.

Ofiara eucharystyczna, serce pogrzebu

„Gdy celebracja odbywa się w kościele, Eucharystia jest sercem paschalnej rzeczywistości śmierci chrześcijańskiej. Wtedy Kościół wyraża swoją skuteczną komunię ze zmarłym: ofiarując Ojcu, w Duchu Świętym, ofiarę śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, prosi, by jego dziecko zostało oczyszczone z grzechów i ich skutków oraz dopuszczone do pełni paschalnej stołu Królestwa.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1689^[24]

Tutaj rozumie się naturę pogrzebu: jego szczytem nie jest przemówienie ani własny obrzęd, lecz Msza ofiarowana za zmarłego — Msza Requiem, nazwana tak od antyfony na wejście „Requiem æternam dona eis, Domine” („Wieczny odpoczynek racz im dać, Panie”). Przyjmując Ciało Chrystusa, którego zmarły jest „żywym członkiem”, wspólnota uczy się „żyć w komunii z tym, kto zasnął w Panu” i modlić się za niego^[25].

Pożegnanie, czyli „polecenie Bogu”

Ostatnim momentem jest pożegnanie — w mocnym sensie zawierzenia zmarłego w ręce Boga:

„Pożegnanie zmarłego jest jego »poleceniem Bogu« przez Kościół. To ostatnie pożegnanie, przez które wspólnota chrześcijańska żegna jednego ze swoich członków, zanim jego ciało zostanie złożone do grobu.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1690 (za Ordo exsequiarum, nr 10)^[26]

Katechizm przytacza tutaj wspaniały tekst tradycji bizantyjskiej, który mówi, że to ostateczne pozdrowienie nie jest rozstaniem definitywnym, lecz zapowiedzią ponownego zjednoczenia:

„Śpiewamy z powodu jego odejścia z tego życia i rozstania, ale także dlatego, że istnieje komunia i ponowne zjednoczenie. Albowiem umarli wcale nie jesteśmy od siebie oddzieleni, gdyż wszyscy podążamy tą samą drogą i spotkamy się w tym samym miejscu. Nigdy nie będziemy rozdzieleni, bo żyjemy dla Chrystusa, a teraz jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem.” — Święty Symeon z Tesaloniki, De ordine sepulturæ^[27]

Śpiewy i modlitwy

Rzymska liturgia pogrzebowa rozwinęła przez wieki repertuar wielkiej piękności, w którym każdy śpiew niesie cząstkę wiary. Trzy utwory są szczególnie charakterystyczne. Psalm 130 (De profundis), „Z głębokości wołam do Ciebie, Panie”, jest wielkim psalmem błagalnym za zmarłych. Responsorium Subvenite wzywa świętych i aniołów na spotkanie duszy: „Przyjdźcie jej z pomocą, święci Boży; wyjdźcie jej na spotkanie, aniołowie Pańscy.” Najsłynniejsza jest jednak zapewne antyfona śpiewana w chwili, gdy orszak opuszcza kościół:

„Niech aniołowie zaprowadzą cię do raju; niech męczennicy przyjmą cię po przybyciu i wprowadzą do niebieskiego Jeruzalem. Niech chór aniołów cię przyjmie i byś wraz z Łazarzem, niegdyś ubogim, zażywał wiecznego spoczynku.” — Antyfona In paradisum, liturgia pogrzebu^[28]

Antyfona ta — opracowana muzycznie przez Faurégo i Duruflégo w ich Requiem — streszcza całego ducha pogrzebu chrześcijańskiego: nie rozpaczliwe pożegnanie, lecz modlitwę eskorty, powierzającą zmarłego aniołom i świętym na drogę ku Bogu.

Kolory liturgiczne

Kolor szat podczas pogrzebu zmieniał się zależnie od epok i regionów. Czerń długo dominowała na Zachodzie, wyrażając żałobę i pokutę. Fiolet oznacza oczekiwanie i błaganie. Po Soborze Watykańskim II szeroko przyjęto biel — kolor zmartwychwstania i nadziei paschalnej — zgodnie z życzeniem soboru, by obrzęd odpowiadał „sytuacjom i tradycjom poszczególnych regionów, także co do koloru liturgicznego”^[29]. Wszystkie trzy kolory pozostają uprawnione: każdy na swój sposób mówi o jednym aspekcie misterium — żałobie, modlitwie, nadziei.

Sposób celebrowania pogrzebu ewoluował, lecz modlitwa za zmarłych jest tak stara jak Kościół. Poniższe zestawienie odtwarza jej wielkie etapy, od inskrypcji katakumb po ostatnie doprecyzowania Rzymu.

Poza obrzędem najbardziej charakterystycznym aktem katolickiego pogrzebu jest modlitwa za zmarłego. Tam, gdzie inne tradycje celebrują przede wszystkim wspomnienie, Kościół wstawia się: prosi Boga o oczyszczenie duszy i dopuszczenie jej do chwały. Modlitwa ta opiera się na Piśmie, na dogmacie i na misterium komunii.

Fundament biblijny: ofiara za zmarłych

Najbardziej wyraźny tekst znajduje się w drugiej Księdze Machabejskiej. Po bitwie Judasz Machabeusz odkrywa, że polegli żołnierze nosili przedmioty bałwochwalcze; zarządza zbiórkę i wysyła pieniądze do Jerozolimy, by złożono ofiarę przebłagalną:

„Bo gdyby nie spodziewał się, że polegli zmartwychwstaną, modlitwa za zmarłych byłaby zbyteczna i niedorzeczna. […] Dlatego złożył tę ofiarę przebłagalną, aby zmarli zostali uwolnieni od grzechów.” — 2 Mch 12, 44-46^[30]

Fragment ten jest kluczowy: zaświadcza już w Starym Testamencie, że modlitwa i składanie ofiary za zmarłych jest „myślą świętą i pobożną”^[31]. Na tej podstawie, potwierdzonej praktyką pierwotnego Kościoła, opiera się katolicka modlitwa za umarłych.

Czyściec i sufragia

Po co modlić się za kogoś, kto już umarł? Bo dusza może potrzebować ostatecznego oczyszczenia, zanim wejdzie do pełnej komunii z Bogiem. To nauka o czyśćcu, uroczyście potwierdzona przez Sobór Trydencki:

„Kościół katolicki, pouczony przez Ducha Świętego, na podstawie Pisma Świętego i dawnej tradycji Ojców nauczał… że istnieje czyściec i że dusze w nim zatrzymane wspomagane są sufragiami wiernych, a zwłaszcza tak miłą Bogu ofiarą ołtarza.” — Sobór Trydencki, dekret o czyśćcu, 3 grudnia 1563^[32]

Sufragia to pomoce duchowe, które żywi ofiarują zmarłym. Katechizm wylicza je, opierając się właśnie na tekście Machabejskim: „Od najdawniejszych czasów Kościół czcił pamięć zmarłych i ofiarował za nich sufragia, zwłaszcza Ofiarę eucharystyczną… Kościół zaleca także jałmużny, odpusty i dzieła pokutne za zmarłych.”^[33] Na pierwszym miejscu stoi więc Msza, a po niej modlitwa, jałmużna, dzieła pokutne i odpusty ofiarowane za dusze czyśćcowe. Dalekie od zabobonu, którego obawiali się reformatorzy, jest to najbardziej konkretny wyraz miłości: kochać zmarłego to nadal mu pomagać. Święty Jan Chryzostom nawoływał już w IV wieku:

„Nieśmy im pomoc i czyńmy ich wspomnienie. […] Nie wahajmy się nieść pomocy tym, którzy odeszli, i ofiarować za nich nasze modlitwy.” — Święty Jan Chryzostom, Homilie do 1. Listu do Koryntian, 41, 5^[34]

Komunia świętych

Modlitwa ta nie miałaby sensu, gdyby śmierć przecinała wszelką więź. Chrześcijanin wyznaje jednak komunię świętych: Kościół Nieba (błogosławieni), Kościół czyśćca (dusze na drodze oczyszczenia) i Kościół ziemi (żyjący) tworzą jedno Ciało, Ciało Chrystusa, w którym miłość krąży poza śmiercią. Żyjący modlą się za zmarłych z czyśćca; święte dusze i błogosławieni wstawiają się za żywych. Pogrzeb jest właśnie chwilą, w której komunia ta staje się widzialna: całe zgromadzenie skupia się wokół zmarłego, by odprowadzić go swoją modlitwą.

Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 roku poświęca pogrzebom kanony 1176 do 1185. Dalekie od materii czysto prawniczej, kanony te mówią, kto może skorzystać z tej ostatniej posługi Kościoła, gdzie się ją celebruje i w jakich przypadkach należy jej odmówić.

Prawo zmarłego wiernego

Zasada jest hojna: każdy wierny ma prawo do pogrzebu.

„Pogrzeb kościelny, przez który Kościół zapewnia zmarłym pomoc duchową, czci ich ciała, a żywym niesie pociechę nadziei, powinien być odprawiany zgodnie z przepisami liturgicznymi.” — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 1176, § 1-2^[35]

Formuła zawiera całą teologię: pogrzeb zapewnia pomoc duchową zmarłemu (modlitwę, ofiarę), czci jego ciało (powołane do zmartwychwstania) i pociesza żywych w nadziei. Prawo precyzuje nawet, że prawo to rozciąga się na katechumenów, których w sprawie pogrzebu „należy uważać za wiernych”^[36].

Gdzie odprawia się pogrzeb?

Zasadą jest parafia zmarłego:

„Pogrzeb każdego zmarłego wiernego powinien być zasadniczo odprawiany w kościele jego własnej parafii.” — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 1177, § 1^[37]

Wierny lub osoby odpowiedzialne za pogrzeb mogą jednak wybrać inny kościół, za zgodą jego rektora i po powiadomieniu własnego proboszcza zmarłego. Reguła ta, z pozoru administracyjna, wyraża rzeczywistość duchową: grzebie się tam, gdzie się zostało ochrzczonym, karmionym Eucharystią, włączonym w konkretną wspólnotę.

Przypadek dzieci zmarłych bez chrztu

Śmierć dziecka przed chrztem długo dręczyła rodziny. Obecne prawo otwiera drzwi nadziei:

„Ordynariusz miejsca może zezwolić na pogrzeb kościelny małych dzieci, które rodzice zamierzali ochrzcić, lecz zmarły przed chrztem.” — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 1183, § 2^[38]

Przepis ten łączy się z nadzieją, którą Katechizm wyraża co do tych dzieci: Kościół powierza je miłosierdziu Boga, „który pragnie, by wszyscy ludzie zostali zbawieni”, i pozwala otoczyć je celebracją liturgiczną. To także dla nich Sobór Watykański II prosił o własny obrzęd pogrzebu dzieci^[39].

Komu można odmówić pogrzebu?

Kanon 1184 przewiduje, tytułem wyjątku, przypadki odmowy — zawsze „chyba że przed śmiercią dali jakiś znak pokuty”:

„Pozbawieni powinni być pogrzebu kościelnego, chyba że przed śmiercią dali jakiś znak pokuty: 1° notoryczni apostaci, heretycy i schizmatycy; 2° osoby, które wybrały spalenie własnego ciała z motywów przeciwnych wierze chrześcijańskiej; 3° inni jawni grzesznicy, którym nie można przyznać pogrzebu kościelnego bez publicznego zgorszenia wiernych.” — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 1184, § 1^[40]

Dwie uwagi są konieczne. Po pierwsze, odmowy te są rzadkie i ujęte w ramy: mierzą w publiczne zgorszenie, nie w osąd duszy, który należy do samego Boga. W razie wątpliwości „należy zasięgnąć zdania ordynariusza miejsca i trzymać się jego osądu”^[41]. Po drugie, niedawna ewolucja duszpasterska — zwłaszcza co do osób, które odebrały sobie życie — kładzie nacisk na domniemanie miłosierdzia: kruchość psychiczna, cierpienie, brak pełnej odpowiedzialności prowadzą niemal zawsze do udzielenia pogrzebu i otoczenia rodziny opieką.

Kwestia kremacji zasługuje na wzmiankę, gdyż dotyka bezpośrednio sposobu, w jaki Kościół traktuje ciało zmarłego. Poświęcono jej osobny artykuł; tutaj przypomina się tylko to, co istotne.

Długo zakazana na Zachodzie — bo często głoszona jako materialistyczna negacja zmartwychwstania — kremacja została dopuszczona przez Kościół począwszy od instrukcji Piam et constantem Świętego Oficjum (1963), o ile nie jest wybierana z motywów przeciwnych wierze^[42]. Obecne prawo przejmuje to stanowisko:

„Kościół usilnie zaleca zachowanie pobożnego zwyczaju grzebania ciał zmarłych; nie zabrania jednak kremacji, chyba że została wybrana z motywów przeciwnych nauce chrześcijańskiej.” — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 1176, § 3^[43]

W 2016 roku instrukcja Ad resurgendum cum Christo Kongregacji Nauki Wiary doprecyzowała praktykę: pochówek w ziemi pozostaje preferowany, bo lepiej wyraża wiarę w zmartwychwstanie; w razie kremacji prochy należy przechowywać w miejscu świętym (cmentarz, kolumbarium), a nie rozsypywać na łonie natury, dzielić między bliskich czy trzymać w domu^[44]. Kościół podtrzymuje w ten sposób, przez los zarezerwowany ciału, swoje wyznanie wiary: ciało to jest „zarodkiem ciała, które zmartwychwstanie w chwale”.

Pogrzeb nie kończy się przy wyjściu z cmentarza. Otwiera czas żałoby, któremu Kościół towarzyszy, i wpisuje zmarłego w modlitewną pamięć wspólnoty.

Pocieszać w sensie nowotestamentalnym

Pierwszą duszpasterską misją pogrzebu jest pocieszenie — nie w sensie pociechy psychologicznej, lecz w mocnym sensie, który nadaje mu święty Paweł: „Pocieszajcie się zatem wzajemnie”^[45], przez głoszenie zmartwychwstania. Cała liturgia pogrzebowa zwrócona jest ku żywym tak samo jak ku umarłym: uczy płakać w nadziei i przemieniać ból w modlitwę.

Pamięć o zmarłych

Kościół pielęgnuje pamięć umarłych przez regularne spotkania: Mszę siódmego i trzydziestego dnia, Mszę rocznicową, a zwłaszcza dwa wielkie święta listopada — Uroczystość Wszystkich Świętych (1 listopada), celebrującą wszystkich błogosławionych Nieba, oraz Wspomnienie Wszystkich Wiernych Zmarłych (2 listopada, Dzień Zaduszny), w które cały Kościół modli się za dusze czyśćcowe. Cały miesiąc listopad tradycyjnie poświęcony jest modlitwie za zmarłych.

„Wspominajcie mnie przy ołtarzu Pańskim”

Żadne świadectwo nie mówi lepiej o sercu pogrzebu chrześcijańskiego niż świadectwo świętej Moniki, matki świętego Augustyna. Umierając z dala od ojczyzny, w Ostii, okazała obojętność wobec miejsca pochówku, lecz żarliwość w jednym:

„Pochowajcie to ciało gdziekolwiek! Nie troszczcie się o nie! O jedno tylko was proszę: wspominajcie mnie przy ołtarzu Pańskim, gdziekolwiek będziecie.” — Święta Monika, za świętym Augustynem, Wyznania, księga IX, rozdz. 11^[46]

A gdy dziwiono się, że nie lęka się umrzeć tak daleko od swoich, odpowiedziała: „Nic nie jest daleko dla Boga i nie trzeba się lękać, że nie będzie wiedział, gdzie mnie odnaleźć na końcu świata, by mnie wskrzesić.”^[47] Wszystko tu jest: oderwanie wobec ciała i grobu, wiara w zmartwychwstanie oraz przekonanie, że największą posługą, jaką można oddać zmarłemu, nie jest piękny pomnik, lecz miejsce w modlitwie Kościoła, przy ołtarzu — to znaczy we Mszy. Pogrzeb chrześcijański nie jest niczym innym: ponieść brata, raz jeszcze, aż do ołtarza Pańskiego.

• Namaszczenie chorych — sakrament przygotowujący chorego do przejścia, przed pogrzebem.
• Eucharystia — Ofiara, która jest sercem Mszy pogrzebowej.
• Spowiedź — sakrament pojednania, ostatnie przygotowanie do spotkania z Bogiem.
• Sakramentalia — błogosławieństwa, pokropienia i okadzenia otaczające liturgię pogrzebową.
• Czyściec i święte dusze czyśćcowe — dlaczego i jak modlić się za zmarłych.
• Komunia świętych — więź łącząca Kościół Nieba, czyśćca i ziemi.
• Odpusty — jedno z sufragiów, które można ofiarować za zmarłych.
• Czy katolik może poddać się kremacji? — nauka Kościoła o spopieleniu i prochach.