Dlaczego modlić się za zmarłych?

Zanim uzasadnimy tę praktykę, trzeba sprecyzować jej cel, ponieważ wiele zarzutów wynika z nieporozumienia.

Modlić się za zmarłego nie znaczy modlić się do zmarłego. To rozróżnienie jest zasadnicze. Świętego w Niebie prosimy, aby wstawiał się za nami — o tym mówi artykuł Czy należy modlić się do świętych?. Za duszę, która jeszcze nie osiągnęła chwały, modlimy się, aby Bóg przyspieszył jej oczyszczenie i wprowadził ją do swego światła. W pierwszym wypadku święty pomaga nam; w drugim zmarły potrzebuje naszej pomocy. Kierunki są przeciwne, lecz opierają się na tej samej rzeczywistości: jedności Kościoła przekraczającej śmierć.

Modlitwa za zmarłych nie jest także próbą wymuszenia czegoś na Bogu ani odkupienia duszy własnymi siłami. Jedynym Odkupicielem jest Chrystus. To, co wierny ofiaruje — Mszę, jałmużnę, post czy różaniec — ma wartość wyłącznie w zjednoczeniu z jedyną Ofiarą Chrystusa, jak kropla wody wlana do kielicha. Tradycja nazywa te dary suffragia (łac. suffragium: pomoc, wsparcie, wstawiennictwo): są to duchowe pomoce składane Bogu za zmarłego, nie transakcje kupujące Niebo.

Modlitwa za zmarłych zakłada wreszcie prawdę o ich stanie. Kościół uczy, że po śmierci człowiek może natychmiast wejść do chwały Nieba, ostatecznie utracić Boga w piekle albo przejść oczyszczenie, jeśli umarł w przyjaźni z Bogiem, lecz pozostaje niedoskonały. Właśnie ten trzeci stan — oczyszczenie — nadaje modlitwie za zmarłych sens. Bez niego praktyka byłaby rzeczywiście absurdalna.

Modlitwa za zmarłych nie jest średniowiecznym wynalazkiem. Jej korzenie sięgają judaizmu sprzed narodzenia Chrystusa, a następnie biegną nieprzerwanie przez dwadzieścia wieków chrześcijaństwa.

Świadectwo Starego Testamentu: Juda Machabeusz

Najbardziej jednoznaczny tekst znajduje się w Drugiej Księdze Machabejskiej (dziele napisanym około 124 roku przed Chrystusem^[1]), które opisuje epizod z kampanii Judy Machabeusza w II wieku przed Chrystusem. Po bitwie Juda Machabeusz odkrywa przy poległych żydowskich żołnierzach bałwochwalcze amulety — grzech, który wyjaśnia ich śmierć. Nie porzuca jednak pamięci o nich: urządza składkę i wysyła pieniądze do Jerozolimy, aby złożono ofiarę za ich grzechy. Natchniony autor komentuje ten czyn słowami:

„Bo gdyby nie był przekonany, że ci zabici zmartwychwstaną, to modlitwa za zmarłych byłaby czymś zbędnym i niedorzecznym. [...] Dlatego właśnie sprawił, że złożono ofiarę przebłagalną za zabitych, aby zostali uwolnieni od grzechu.” — Druga Księga Machabejska, 12,44-46, przekład liturgiczny^[2]

Fragment ten jest kluczowy z trzech powodów. Po pierwsze, łączy modlitwę za zmarłych z wiarą w zmartwychwstanie: nie modlimy się za nicość, lecz za osobę, która nadal żyje przed Bogiem. Po drugie, nazywa tę myśl religijną i świętą, a nie zabobonną. Po trzecie, zakłada stan pośredni: żołnierze nie są w Niebie, skoro zgrzeszyli, lecz nie są też uznani za ostatecznie potępionych, skoro można modlić się o ich uwolnienie od grzechu. Katechizm przywołuje ten tekst jako podstawę praktyki^[3].

Zarzut protestancki dotyczy kanonu: reformatorzy XVI wieku nie przyjęli tych ksiąg do swego kanonu. Powołują się na kanon hebrajski (Księgi Machabejskie, napisane po grecku lub których hebrajski oryginał zaginął, nie wchodzą w jego skład), na św. Hieronima — który odróżniał księgi hebraica veritas od ksiąg „kościelnych”, czytanych dla zbudowania — oraz na 2 Mch 15,38, gdzie streszczający przeprasza za swoją redakcję („A jeśli [opowiadanie] jest marne i nieudolne, to tylko na to mogłem się zdobyć”). Kościół pierwszych wieków, mówiący po grecku, przyjął jednak Septuagintę jako swój Stary Testament; synody w Hipponie (393) i Kartaginie (397) wymieniły Księgi Machabejskie w kanonie — listę przejęły Florencja, a potem Trydent; a 2 Księga Machabejska pozostaje w każdym razie pierwszorzędnym świadectwem historycznym żydowskiej wiary w zmartwychwstanie. Całe zagadnienie kanonu omawia artykuł o Księgach Machabejskich.

Ślad w Nowym Testamencie: Onezyfor

Nowy Testament nie zawiera osobnego wykładu o modlitwie za zmarłych, ale św. Paweł podaje prawdopodobny przykład. W Drugim Liście do Tymoteusza modli się za Onezyfora słowami sugerującymi, że ten już nie żyje:

„Niech Pan okaże miłosierdzie domowi Onezyfora [...]. Niech mu da Pan znaleźć miłosierdzie u Boga w dniu Jego przyjścia!” — Drugi List do Tymoteusza, 1,16-18, przekład liturgiczny^[4]

Paweł mówi o Onezyforze w czasie przeszłym i błogosławi jego rodzinę, nie samego żyjącego człowieka. Kilku komentatorów katolickich widzi tu zatem modlitwę za zmarłego — jest to lektura broniona zwłaszcza przez Catholic Answers — aby znalazł miłosierdzie „w dniu Jego przyjścia”, czyli w dniu sądu. Do tego dochodzi obraz człowieka zbawionego „jakby przez ogień” z Pierwszego Listu do Koryntian^[5], odczytywany przez Tradycję jako oczyszczenie po śmierci — biblijny fundament czyśćca.

Kościół katakumb i Ojców

W pierwszych wiekach świadectwa stają się bardzo liczne. Ściany rzymskich katakumb noszą, już od II–III wieku, tysiące napisów nagrobnych^[6], które są modlitwami o odpoczynek zmarłych: in pace (w pokoju), vivas in Deo (obyś żył w Bogu), refrigeret Deus spiritum tuum (niech Bóg pokrzepi twoją duszę). Nie są to neutralne epitafia, lecz życzenia wyryte przez samych chrześcijan dla tych, których grzebią.

Ojcowie Kościoła potwierdzają tę praktykę bez wahania. Tertulian (De corona, 211, i De monogamia, po 213) uznaje za oczywiste, że chrześcijańska wdowa „modli się za duszę” zmarłego męża i składa za niego ofiarę w rocznicę śmierci^[7]. Św. Cyryl Jerozolimski (IV wiek) wyjaśnia nowo ochrzczonym, dlaczego podczas Mszy wspomina się zmarłych: przynosi to duszom, jak mówi, „ogromny pożytek”, ponieważ przedstawiany jest wtedy „Chrystus złożony za nasze grzechy”^[8]. Najbardziej poruszające świadectwo pozostawiła św. Monika, matka św. Augustyna. Umierając w Ostii w 387 roku, poprosiła obu synów:

„Ciało złóżcie gdziekolwiek; niech wam troska o nie nie sprawia kłopotu. O jedno tylko was proszę: gdziekolwiek będziecie, wspominajcie mnie przy ołtarzu Pańskim.” — Święta Monika, według św. Augustyna, Wyznania, IX^[9]

Augustyn spełnił tę prośbę i zapisał w Wyznaniach modlitwę za zmarłą matkę — stronicę, która przez szesnaście wieków karmiła chrześcijańską pobożność. Niedługo później św. Jan Chryzostom nadał tej praktyce najmocniejsze sformułowanie, cytowane przez Katechizm w § 1032:

„Nieśmy im pomoc i wspominajmy ich. Jeśli synowie Hioba zostali oczyszczeni przez ofiarę ich ojca, dlaczego mielibyśmy wątpić, że nasze ofiary za zmarłych przyniosą im pociechę? Nie wahajmy się nieść pomocy tym, którzy odeszli, i ofiarujmy za nich nasze modlitwy.” — Święty Jan Chryzostom, cytowany w Katechizmie Kościoła Katolickiego, § 1032^[10]

Same świadectwa historyczne nie odpowiadają jeszcze na zasadnicze pytanie: jak modlitwa wypowiedziana na ziemi może pomóc zmarłemu? Odpowiedź zawiera Credo: komunia świętych.

Ani potępieni, ani zbawieni w chwale: dusze podlegające oczyszczeniu

Modlitwa za zmarłych nie miałaby sensu, gdyby wszystko po śmierci zamykało się w dwóch natychmiastowych stanach. Kościół rozróżnia trzy stany, lecz tylko w jednym pomoc żyjących odnosi skutek.

Skutecznie modlimy się zatem za dusze w drugim stanie. Potępiony zamknął się na Boga na zawsze; zbawiony w chwale niczego już nie potrzebuje. Dusza, która umiera, kochając Boga, lecz zachowuje „długi” grzechu — nieuporządkowane przywiązania, niezadośćuczynione krzywdy, osad niedoskonałej miłości — może natomiast otrzymać pomoc. Poza świętymi kanonizowanymi — za których Kościół już się nie modli, lecz których wzywa^[11] — nie twierdzi on, że wie, kto znajduje się w którym stanie; dlatego modli się za wszystkich swoich zmarłych, resztę powierzając Bogu, nikogo nie ogłaszając potępionym. Jest to akt nadziei, nie sąd nad człowiekiem.

Jedna rodzina w trzech stanach

Pomoc jest możliwa, ponieważ chrzest tworzy między członkami Chrystusa więź, której śmierć nie przecina. Kościół istnieje w trzech „stanach”: wierni pielgrzymujący na ziemi (Kościół walczący), dusze oczyszczane (Kościół cierpiący) oraz zbawieni w Niebie (Kościół triumfujący). Jest jednak jednym Ciałem Chrystusa, a w żywym ciele członki pomagają sobie wzajemnie. Katechizm stwierdza:

„Uznając od początku tę wspólnotę istniejącą wewnątrz Mistycznego Ciała Jezusa Chrystusa, Kościół w swoich członkach pielgrzymujących na ziemi od pierwszych czasów chrześcijaństwa otaczał wielką pobożnością pamięć zmarłych, ofiarowując także za nich swoje modły, ponieważ «myśl modlenia się za zmarłych, aby zostali uwolnieni od grzechów, jest myślą świętą i pobożną» (2 Mch 12,45).” — Sobór Watykański II, konstytucja Lumen Gentium, § 50, cytowana przez Katechizm, § 958^[12]

Ta sama wymiana duchowa przepływa przez wszystkie trzy stany: święci w Niebie wstawiają się za nami; my modlimy się za zmarłych w oczyszczeniu; a oni mogą, według Katechizmu, „uczynić skutecznym swoje wstawiennictwo za nami” (KKK 958)^[13]. Modlitwa za zmarłych nie jest więc odosobnionym kanałem, lecz obiegiem miłości jednoczącym cały Kościół. Szerzej wyjaśnia to artykuł o komunii świętych.

Pozostaje najczęstszy zarzut filozoficzny. Bóg odwiecznie zna los każdej duszy i już „postanowił”. Czy późniejsza modlitwa nie jest albo zbędna — jeśli Bóg i tak miał działać — albo bezskuteczna — jeśli decyzja jest niezmienna?

Błąd polega na wyobrażaniu sobie Boga jako władcy, który rozważa sprawy w czasie i zmienia zdanie. Bóg jest wieczny: nie czeka, aż pozna nasze modlitwy, lecz widzi je wszystkie w jednym spojrzeniu. Gdy rozporządza oczyszczeniem i chwałą duszy, odwiecznie włącza w swój plan modlitwy, które ofiarują jej bliscy. Modlitwa nie zmienia zatem wcześniejszego dekretu; jest w Bożym planie jedną z przyczyn, przez które Bóg zechciał udzielić łaski. Św. Tomasz z Akwinu wyjaśnia, że Bóg postanawia udzielić pewnych skutków przez modlitwę nie po to, abyśmy Go informowali, lecz aby obdarzyć nas „godnością przyczynowości” i wzrostem w ufności^[14] — a ta miłość łącząca żywych i zmarłych jest, według niego, samym warunkiem pożytku modlitw wstawienniczych^[15].

Pytanie „czy Bóg zrobiłby to tak czy inaczej?” jest więc źle postawione. W rzeczywistym planie Boga pomoc konkretnej duszy dokonuje się właśnie przez Mszę zamówioną przez jej córkę. Gdy usuniemy modlitwę, nie pozostaje „ten sam wynik bez niej”, lecz inny plan, w którym dusza nie otrzymała tej pomocy. Tę samą zasadę wobec żyjących omawia Dlaczego się modlić, skoro Bóg już wszystko wie?.

Trzeba precyzyjnie powiedzieć, co modlitwa wyprasza, a czego nie może dokonać, aby nie obiecywać wiernym magii nieznanej chrześcijańskiej wierze.

Modlitwa za zmarłego nie może przenieść duszy z piekła do Nieba, ponieważ ostateczne ukierunkowanie woli utrwala się w chwili śmierci. Nie „odkupuje” też zmarłego naszymi zasługami, jak gdyby zbawienie można było kupić, ani nie zmusza Boga.

Może jednak uczynić bardzo wiele. Duszy w stanie oczyszczenia nasze suffragia przynoszą prawdziwą ulgę i przyspieszenie oczyszczenia. To stała nauka Kościoła, sformułowana na Soborze Lyońskim II (1274), a następnie Florenckim (1439): dusze czyśćcowe „doznają ulgi dzięki wstawiennictwu wiernych żyjących, a mianowicie przez ofiary Mszy, modlitwy, jałmużny i inne dzieła pobożności”^[16]. Sobór Trydencki potwierdził:

„Istnieje czyściec, a dusze tam zatrzymane otrzymują pomoc przez wstawiennictwo wiernych, zwłaszcza zaś przez miłą Bogu ofiarę ołtarza.” — Sobór Trydencki, sesja XXV (1563), dekret o czyśćcu^[17]

Słowa „zwłaszcza przez ofiarę ołtarza” są ważne: spośród wszystkich form pomocy Msza jest największa, ponieważ składa nie nasze ubogie uczynki, lecz samą Ofiarę Chrystusa. Takie jest znaczenie często powtarzanego powiedzenia: najpiękniejszym darem dla zmarłego nie jest kwiat, lecz Msza Święta.

Modlitwa za zmarłych nie jest mglistą intencją. Kościół przekazał jej konkretne formy. Magisterium uczy tylko o jednym pierwszeństwie: pierwszeństwie Mszy (Trydent: „potissimum”, „przede wszystkim”); podział na Eucharystię, jałmużnę i modlitwę pochodzi od św. Augustyna, przejęty przez Supplementum Sumy teologicznej (q. 71, a. 9)^[18].

W Traktacie o rzeczach ostatecznych Arnaud Dumouch wyjaśnia to porównanie dwoma kryteriami. Z punktu widzenia miłości ofiara eucharystyczna i jałmużna mają największą wartość: Eucharystia zawiera Chrystusa, który jednoczy Kościół, a jałmużna jest głównym owocem miłości. Z punktu widzenia intencji modlitwa stoi na pierwszym miejscu, ponieważ zmierza bezpośrednio do tego, za kogo jest ofiarowana. Rozróżnienie to zachowuje pożytek innych dobrych uczynków spełnianych w stanie łaski za dusze czyśćcowe: to miłość, a nie sama materialność uczynków, jest źródłem życia^[19].

Msza Święta ofiarowana za zmarłego

Najdoskonalszą pomocą jest ofiarowanie Mszy Świętej za konkretną osobę zmarłą. Zamówić Mszę „za zmarłego” znaczy poprosić kapłana, aby owoce Najświętszej Ofiary zastosował do tej duszy. Katechizm przypomina, że Eucharystię składa się także „za wiernych zmarłych w Chrystusie, którzy jeszcze nie zostali całkowicie oczyszczeni”^[20]. Każda Msza zawiera również memento za zmarłych, w którym celebrans wspomina i poleca ich Bogu. Najbardziej uroczystą formą jest Msza requiem, nazwana od introitu „Requiem aeternam dona eis, Domine” — „Wieczny odpoczynek racz im dać, Panie”.

Odpusty ofiarowane za zmarłych

Wierny może także ofiarować za dusze czyśćcowe odpust, czyli darowanie — zaczerpnięte ze skarbca zasług Chrystusa i świętych — kary doczesnej należnej za grzech, to znaczy skutków grzechu trwających po odpuszczeniu winy i wymagających oczyszczenia (KKK 1472). Kościół wyraźnie zezwala ofiarować jego owoc „za zmarłych na sposób wstawiennictwa” (KPK 994, cytowany w KKK 1471)^[21]. Pobożne nawiedzenie cmentarza z modlitwą za zmarłych od 1 do 8 listopada pozwala zatem uzyskać każdego dnia odpust zupełny ofiarowany za jednego zmarłego (Enchiridion Indulgentiarum, nad. 29, § 1)^[22]. Mechanizm odpustu — kara doczesna, odpust cząstkowy i zupełny oraz wymagane warunki — wyjaśnia osobny artykuł.

Jałmużna, post i uczynki pokutne

Już od ofiary złożonej w Jerozolimie za poległych żołnierzy — składki wysłanej do Świątyni (2 Mch 12,43) — modlitwie za zmarłych towarzyszą uczynki: dar dla ubogich złożony w intencji zmarłego, podjęta za niego pokuta, ofiarowane cierpienie. Jałmużna należy, wraz z Eucharystią i modlitwą, do trzech głównych form pomocy (św. Augustyn; Supplementum, q. 71, a. 9; por. KKK 1032: „jałmużny, odpusty i uczynki pokutne”)^[23]. Post, również pożyteczny, nie został przez św. Augustyna zaliczony do głównych: dołącza do nich jedynie przez miłość i ukierunkowanie intencji. Logiką tych darów jest zadośćuczynienie ofiarowane za drugiego — naprawienie przedstawione Bogu w intencji zmarłego — w solidarności Ciała Chrystusa.

Modlitwy pobożności ludowej

Pobożność chrześcijańska przekazała wiele krótkich modlitw dostępnych każdemu: De profundis (Psalm 130: „Z głębokości wołam do Ciebie, Panie”), modlitwę „Wieczny odpoczynek”, różaniec ofiarowany za zmarłych lub prostą prośbę: „Boże, przyjmij tę duszę do swego pokoju”. Powtarzane w chwili śmierci, podczas pogrzebu i w rocznice, podtrzymują codzienną więź wierzących ze zmarłymi. Ich ramy liturgiczne przedstawia artykuł o pogrzebie chrześcijańskim.

Dzień i miesiąc poświęcone zmarłym

Kościół poświęcił tej modlitwie cały dzień. W 998 roku według daty tradycyjnej — historycy umieszczają raczej ustanowienie po 1030 roku^[24] — św. Odylon, opat Cluny, nakazał wszystkim klasztorom swej kongregacji sprawować nazajutrz po Wszystkich Świętych oficjum za wszystkich wiernych zmarłych. Zwyczaj rozprzestrzenił się w chrześcijaństwie i stał się Wspomnieniem Wszystkich Wiernych Zmarłych 2 listopada.

Teologia daje strukturę, a święci ukazują duchowe ciepło tej prawdy. Żaden z nich nie wątpił w pożytek modlitwy za zmarłych; dla wielu stała się ona ważną częścią życia duchowego.

Św. Katarzyna Genueńska (zm. 1510) w Traktacie o czyśćcu przedstawia oczyszczane dusze jako płonące ogromną miłością do Boga, cierpiące z powodu tego, że jeszcze Go nie oglądają, lecz przyjmujące oczyszczenie w pokoju — nie mogąc nawet zwrócić się ku ofiarowanej im pomocy: jałmużna złożona za nie zmniejsza ich karę, lecz one „nie mogą się odwrócić, aby ją poznać i do niej przylgnąć”, pozostawiając wszystko woli Bożej^[25]. Św. Alfons Maria de Liguori (zm. 1787) przypomina, że „jest pewne, a nawet należy do wiary, że naszymi modlitwami wstawienniczymi możemy ulżyć tym świętym duszom”, a dusze czyśćcowe są „także naszymi bliźnimi”^[26]. Św. proboszcz z Ars zalecał „przede wszystkim trzy nabożeństwa”, wśród nich „nabożeństwo do dusz czyśćcowych”, i poparł założenie dzieła modlitw za nie, którego hasłem było „modlić się, cierpieć, działać za dusze czyśćcowe”^[27].

Św. Faustyna Kowalska (zm. 1938) opowiada w Dzienniczku, że zapytawszy Pana, „za kogo jeszcze mam się modlić”, została przez anioła stróża zaprowadzona do czyśćca: dusze tam „modlą się żarliwie, ale bez skutku dla siebie; tylko my możemy im pomóc”, a ich największym cierpieniem jest „tęsknota za Bogiem”^[28]. To jej także Jezus powierza w ósmym dniu nowenny do Miłosierdzia: „Czerp ze skarbca Mojego Kościoła wszystkie odpusty i ofiaruj je za nie”^[29]. To, co święci poświadczają z doświadczenia, zgadza się dokładnie z nauką Kościoła: nasi zmarli nie są poza zasięgiem miłości; oczekują naszej pomocy.

„Biblia nie mówi o modlitwie za zmarłych”

To nieprawda, jeśli przyjmuje się katolicki kanon: 2 Mch 12 mówi o niej wprost. Rzeczywisty spór dotyczy zatem kanonu: reformatorzy nie przyjęli do swego kanonu ksiąg zwanych deuterokanonicznymi — przyjętych w Septuagincie i kanonie katolickim, nieobecnych w Biblii hebrajskiej. Powołują się na kanon hebrajski, na św. Hieronima i na 2 Mch 15,38 (zob. wyżej). Księgi te czytali jednak Żydzi mówiący po grecku, cytowali je Ojcowie, a synody w Hipponie (393) i Kartaginie (397) wymieniły je na długo przed reformacją. Szczegóły omawia artykuł o Księgach Machabejskich.

„Po śmierci jest już za późno”

Często cytuje się List do Hebrajczyków: „Postanowione ludziom raz umrzeć, a potem sąd” (Hbr 9,27, przekład liturgiczny)^[30]. To prawda, ale chodzi o ostateczne ukierunkowanie życia, które utrwala się w chwili śmierci: później człowiek nie może już wybrać Boga ani Go odrzucić. Tekst nie mówi nic o oczyszczeniu kogoś, kto umarł w przyjaźni z Bogiem, lecz pozostał niedoskonały. Jest za późno na nawrócenie, nie na oczyszczenie. Modlitwa za zmarłych nie zakłada drugiej szansy zbawienia, tylko dopełnienie już otrzymanego zbawienia przy pomocy miłości Kościoła.

„To średniowieczny wynalazek służący sprzedaży Mszy”

Zarzut miesza dwie różne rzeczy. Modlitwa za zmarłych jest poświadczona przed chrześcijaństwem w Księgach Machabejskich i od epoki katakumb; wyprzedza zatem średniowiecze o ponad tysiąc lat. Późniejsze nadużycia związane z odpustami i stypendiami mszalnymi rzeczywiście spotkały się w XVI wieku z krytyką, a sam Kościół je potępił i zreformował. Nie wolno jednak odrzucać apostolskiej praktyki z powodu późniejszych wypaczeń. Modlitwa za zmarłych nigdy nie wymagała pieniędzy: wystarczy prośba wyszeptana przy grobie.

• Czy czyściec jest biblijny? — biblijne podstawy stanu oczyszczenia, bez którego modlitwa za zmarłych nie miałaby przedmiotu.
• Co Kościół mówi o czyśćcu? — precyzyjna nauka o stanie dusz, którym pomagają nasze modlitwy.
• Czym jest komunia świętych? — więź umożliwiająca wzajemną pomoc między trzema stanami Kościoła.
• Czym jest odpust? — sposób ofiarowania odpustów za zmarłych.
• Czy należy modlić się do świętych? — ruch odwrotny: proszenie zbawionych o wstawiennictwo za nami.
• Dlaczego się modlić, skoro Bóg już wszystko wie? — odpowiedź na zarzut, że „Bóg już postanowił”.
• Księgi Machabejskie — zagadnienie kanonu kluczowego tekstu 2 Mch 12,44-46.
• Msza requiem w historii — najdoskonalsza pomoc ofiarowana za zmarłych.
• Pogrzeb chrześcijański — liturgiczne ramy modlitwy za zmarłych.