Czy należy modlić się do świętych?

Przed jakimkolwiek zarzutem trzeba usunąć dwuznaczność, która zatruwa cały spór. Słowo modlić się nie oznacza jednej rzeczy, a wiele zarzutów wobec katolików wynika z przypisywania mu jedynego znaczenia — adoracji — którego nie posiada.

Modlić się to przede wszystkim prosić

W klasycznym języku francuskim prier quelqu’un oznacza zwracać się do kogoś z usilną prośbą. Słowniki zachowują to pierwotne znaczenie: „prier un ami de venir” (prosić przyjaciela, aby przyszedł), „je vous en prie” (proszę bardzo), „prière de ne pas déranger” (prośba o niezakłócanie spokoju). Słowo pochodzi od łacińskiego precari, „prosić, błagać”, od którego pochodzą też prekariusz (coś uzyskiwanego tylko na prośbę) i modlitwa. Adorować Boga i modlić się do świętego to więc etymologicznie różne rejestry.

Gdy katolik wypowiada „Święta Maryjo, Matko Boża, módl się za nami grzesznymi”, formuła jest jasna: nie mówi „zbaw nas”, lecz „módl się za nami”. Prosi o wstawiennictwo, czyli modlitwę w jego intencji do Boga. Sama konstrukcja gramatyczna Zdrowaś Mario czy litanii do świętych — „módlcie się za nami” — wyklucza pomylenie prośby z adoracją.

„Ich wstawiennictwo jest ich najwyższą służbą w Bożym planie. Możemy i powinniśmy prosić ich o wstawiennictwo za nas i za cały świat.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2683^[3]

Prosić o modlitwę to nie adorować

Gest proszenia świętego o modlitwę za nas jest w swej istocie identyczny z proszeniem żywego przyjaciela: „módl się za mnie, mam jutro egzamin”. Nikt nie zarzuca chrześcijanom, że proszą o modlitwę swoją wspólnotę czy proboszcza. Sam św. Paweł wielokrotnie o to prosi: „Bracia, módlcie się także za nami” (1 Tes 5, 25), „módlcie się także za mnie: aby mi dano słowo właściwe, gdy otworzę usta” (Ef 6, 19). Wzajemne wstawiennictwo jest sercem życia chrześcijańskiego.

Jedynym istotnym pytaniem nie jest więc „czy wolno prosić o modlitwę?” — odpowiedź jest oczywiście twierdząca — lecz „czy można prosić o nią kogoś, kto nie żyje?”. To prawdziwy zarzut, który zakłada kolejne pytanie, omówione w artykule Czy święci mogą nas słyszeć?: czy błogosławieni w niebie są żywi w Bogu i świadomi nas? Dla chrześcijaństwa odpowiedź jest jednoznaczna: nie są umarli w sensie unicestwienia, oni „żyją” (Łk 20, 38), żywiej niż my, zjednoczeni z Chrystusem zmartwychwstałym.

Dlaczego nieporozumienie jest tak częste

Trzy powody tłumaczą trwałość zarzutu bałwochwalstwa. Po pierwsze, dwuznaczność słownictwa: w angielskim wyrażenie to pray to a saint może być łatwo rozumiane w sensie worship (adorować), co mogło zaostrzyć anglosaską polemikę. Po drugie, rzeczywiste nadużycia ludowe: niektóre źle rozumiane nabożeństwa mogły sprawiać wrażenie traktowania świętego jak bóstwa rozdającego łaski — a sam sobór trydencki, w tym samym dekrecie, który ogłasza wzywanie „dobrym i pożytecznym” (sesja XXV, 3-4 grudnia 1563)^[4], nakazuje biskupom usunąć z niego wszelki przesąd, wszelki nikczemny zysk i wszelką nieprzyzwoitość. Po trzecie, zapomnienie o technicznym rozróżnieniu trzech stopni kultu, przygotowanym przez Ojców greckich i ustalonym przez scholastykę.

To rozróżnienie — latria, dulia, hiperdulia — jest rozwinięte w artykule Jaka jest różnica między dulia, hiperdulia i latria?. W skrócie: latria (z greckiego latreia) to adoracja należna tylko Bogu; dulia (douleia) to cześć oddawana świętym; hiperdulia to szczególna cześć oddawana Najświętszej Maryi Pannie. Modlitwa do świętego należy do dulii: czci się go i zwraca o modlitwę, nigdy nie adoruje. Mylenie tych dwóch to jak pomylenie prośby generała o interwencję u króla z uznaniem generała za władcę.

Pozostaje rozważyć zasadnicze zarzuty. Są one szczegółowo omówione wraz z pełnymi odpowiedziami patrystycznymi i magisterialnymi w artykule Komunia świętych; tutaj streszczamy je w ich najsilniejszej wersji, aby pokazać, dlaczego żaden z nich nie jest trafny.

Zarzut 1 — „Jest tylko jeden Pośrednik” (1 Tm 2, 5)

To główny zarzut, wysuwany przez Reformatorów (Konfesja augsburska, art. 21; Kalwin, Institution III, xx, 21-22). Opiera się na jasnym wersecie:

„Albowiem jeden jest Bóg; jeden jest także Pośrednik między Bogiem a ludźmi: człowiek, Chrystus Jezus, który wydał samego siebie na okup za wszystkich.” (1 Tm 2, 5-6)^[5]

Jeśli Chrystus jest jedynym Pośrednikiem, po co szukać innych? Odpowiedź katolicka mówi, że ten argument jest zbyt daleko idący. Cztery wersety wcześniej, w tym samym rozdziale, Paweł pisze: „Zachęcam, przede wszystkim, aby składano prośby, modlitwy, wstawiennictwa i dziękczynienia za wszystkich ludzi” (1 Tm 2, 1)^[6]. Gdyby istniała ludzka mediacja wstawiennicza, która znosiłaby mediację Chrystusa, Paweł sam by się zaprzeczał na tej samej stronie. W rzeczywistości rozróżnia dwa porządki: mediację odkupieńczą, jedyną i nieprzekazywalną, przez którą Chrystus odkupił świat na Krzyżu; oraz mediację wstawienniczą, uczestniczącą, którą wszyscy członkowie Ciała sprawują, modląc się jedni za drugich przez Chrystusa i w Nim.

„Chrystus sam jest doskonałym Pośrednikiem między Bogiem a ludźmi [...]. Ale nic nie stoi na przeszkodzie, aby inni byli nazywani, w pewnym sensie, pośrednikami między Bogiem a ludźmi, o ile współpracują w łączeniu ludzi z Bogiem w sposób dyspozycyjny i posługujący.”
— Święty Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, III, q. 26, a. 1^[7]

Dokładnie to powtórzy Sobór Watykański II: błogosławieni „nie przestają wstawiać się za nami u Ojca, ofiarując zasługi, które zdobyli na ziemi przez jedynego Pośrednika Boga i ludzi, Chrystusa Jezusa”^[8]. Wstawiennictwo świętych nie konkuruje z Chrystusem: przechodzi przez Niego.

Zarzut 2 — „Rozmawianie z umarłymi to nekromancja”

Drugi zarzut: Biblia kategorycznie zakazuje przywoływania umarłych (Pwt 18, 10-11; epizod z czarownicą z Endoru w 1 Sm 28). Czy wzywanie świętych nie jest przypadkiem zakamuflowanym spirytualizmem?

Rozróżnienie jest jasne. Nekromancja polega na używaniu technik okultystycznych, by wymusić od umarłych ujawnienie ukrytych informacji, w logice władzy i manipulacji. Modlitwa wstawiennicza nie domaga się żadnego objawienia, nie korzysta z żadnego rytuału magicznego, nie próbuje nic wydobyć: powierza intencję bratu w Niebie, aby zaniósł ją do Boga w miłości. Katechizm bez zastrzeżeń potępia „wszystkie formy wróżbiarstwa” i odwoływanie się do umarłych przez magię (§ 2116-2117)^[9], właśnie dlatego, że dotyczą one panowania sił okultystycznych — co jest całkowitym przeciwieństwem pokornego proszenia o modlitwę. Nie przywołuje się świętego; prosi się go o modlitwę.

Zarzut 3 — „To późny wymysł, niebiblijny”

Trzeci zarzut, bardziej historyczny: wzywanie świętych miałoby być średniowiecznym zabobonem, obcym Kościołowi pierwotnemu i Pismu Świętemu. To jest faktycznie nieprawda, co potwierdzają dwie kolejne sekcje: Pismo Święte już świadczy o wstawiennictwie sprawiedliwych zmarłych (2 Machabejska, Apokalipsa), a archeologia chrześcijańska ukazuje żywą praktykę trzy wieki przed średniowieczem, już w katakumbach rzymskich.

Pismo Święte nie zawiera słowa „módlcie się do świętego Takiego” — z oczywistego powodu, że zostało napisane zanim Kościół zaczął kanonizować swoich świętych. Ale stawia wszystkie zasady: sprawiedliwi, którzy osiągnęli Boga, modlą się za tych, którzy pozostają, a ich modlitwy wznoszą się jak kadzidło przed tronem.

Sprawiedliwi zmarli modlą się za żywych: 2 Machabejska 15

Druga księga Machabejska opisuje wizję Judy Machabeusza, w przeddzień decydującej bitwy. Widzi dwóch już zmarłych — byłego arcykapłana Oniasza i proroka Jeremiasza — modlących się za lud:

„Onias mówił: «Ten człowiek jest przyjacielem swoich braci, który wiele się modli za lud i za Święte Miasto, Jeremiasz, prorok Boży».” (2 Mch 15, 14)^[10]

Dwóch sprawiedliwych, zmarłych od wieków, wstawia się za żywymi: wstawiennictwo świętych w Niebie jest więc potwierdzone przed chrześcijaństwem, w tradycji żydowskiej II wieku przed Chrystusem. Fakt, że ta księga jest uznawana za kanoniczną przez katolików, a odrzucona przez protestantów, nie zmienia jej wartości historycznej: dowodzi, że to przekonanie nie jest późnym katolickim wymysłem.

Aniołowie i święci przedstawiają nasze modlitwy: Tobiasz i Apokalipsa

Księga Tobiasza ukazuje anioła Rafała, który odsłania swoją rolę wstawiennika:

„Gdy modliłeś się razem z Sarą, to ja przedstawiałem waszą modlitwę przed chwałą Boga [...].” (Tb 12, 12)^[11]

A Apokalipsa, w scenie niebiańskiej, opisuje dwudziestu czterech Starszych — odczytywanych tu jako postaci wybranych uwielbionych — przedstawiających Bogu modlitwy Kościoła:

„Cztery istoty żywe i dwudziestu czterech starszych padło przed Nim na twarz. Każdy z nich miał cytrę i złote naczynia pełne kadzidła, które są modlitwami świętych.” (Ap 5, 8)^[12]

Ten tekst jest decydujący: należy do kanonu wspólnego katolików i protestantów i ukazuje mieszkańców Nieba „ofiarujących” Bogu modlitwy wiernych na ziemi. Wstawiennictwo niebiańskie jest tu wyraźnie biblijne.

„Módlcie się jedni za drugich”: logika Jakuba 5

Wreszcie, ogólna zasada wstawiennictwa jest wyrażona bez ogródek w liście Jakuba:

„Módlcie się jedni za drugich, abyście zostali uzdrowieni. Modlitwa sprawiedliwego ma wielką moc.” (Jk 5, 16)^[13]

Jeśli modlitwa „sprawiedliwego” ma taką moc, to modlitwa najsprawiedliwszych — świętych już potwierdzonych w świętości u Boga — ma tym bardziej szczególną skuteczność. Argument katolicki sprowadza się do pytania: jeśli prośba do żyjącego, grzesznego chrześcijanina o modlitwę jest dobra i zalecana przez Pismo, to dlaczego miałoby być zabronione prosić o nią chrześcijanina, który osiągnął doskonałość miłości w Niebie?

Praktyka ta nie czekała na średniowiecze. Archeologia chrześcijańska i pisma Ojców Kościoła ukazują ją jako żywy zwyczaj już w III i IV wieku, na całym obszarze basenu Morza Śródziemnego.

Graffiti w katakumbach (III wiek)

Pod bazyliką św. Sebastiana przy via Appia w Rzymie, wykopaliska archeologa Paula Stygra (1915) odsłoniły salę bankietów pogrzebowych, triclię, pokrytą kilkuset inskrypcjami wyrytymi przez pielgrzymów między około 250 a 320 rokiem. Wiele z nich to wezwania skierowane do apostołów Piotra i Pawła:

„Paweł i Piotr, wstawiajcie się za Wiktorem.”^[14]

Inne powtarzają formułę „Piotr i Paweł, pamiętajcie o nas”^[15]. Te graffiti stanowią materialny, datowany dowód, starszy niż jakikolwiek sobór: już w połowie III wieku chrześcijanie Rzymu prosili świętych z nieba o modlitwę za nich. Praktyka ta jest więc znacznie starsza niż jej krytyka.

Ojcowie Kościoła: Cyryl, Hieronim, Orygenes, Jan Damasceński

W IV wieku publicznie nauczano o wzywaniu świętych. W Jerozolimie, około 350 roku, św. Cyryl tłumaczył nowo ochrzczonym sens liturgii eucharystycznej:

„Wspominamy tych, którzy zasnęli przed nami: najpierw patriarchów, proroków, apostołów, męczenników, aby przez ich modlitwy i wstawiennictwo Bóg przyjął nasze błaganie.” — Św. Cyryl Jerozolimski, Katechezy mistagogiczne, V, 9 (ok. 350)^[16]

Orygenes, już w III wieku, nauczał w swoim traktacie O modlitwie, że nie tylko wielki kapłan niebieski, ale także aniołowie i „dusze świętych, którzy już weszli w odpoczynek” modlą się razem z tymi, którzy modlą się na ziemi^[17]. A gdy kapłan z Galii o imieniu Wigiliusz około 406 roku kwestionował wzywanie męczenników, św. Hieronim odpierał jego zarzuty argumentem a fortiori, który stał się klasyczny:

„Jeśli apostołowie i męczennicy, jeszcze odziani w swoje ciała i mający o siebie troskę, mogą modlić się za innych, to tym bardziej czynią to po otrzymaniu swoich koron, zwycięstwie i triumfie!” — Św. Hieronim, Przeciw Wigiliuszowi, 6 (ok. 406; § 7 w niektórych wydaniach)^[18]

Trzy wieki później św. Jan Damasceński podsumował doktrynę przyjętą przez cały Kościół grecki:

„Należy czcić świętych jako przyjaciół Chrystusa, jako synów i dziedziców Boga.” — Św. Jan Damasceński, Wiara prawosławna, IV, 15 (VIII w.)^[19]

Dlaczego Wigiliusz został obalony

Przypadek Wigiliusza jest pouczający: to, około 406 roku, pierwszy znany na piśmie przeciwnik wzywania męczenników — w sensie, w jakim rozumie to Hieronim, który go obala — a jego zarzuty zapowiadają te, które Reformacja powtórzy tysiąc lat później. Nie jest przez to pierwszym przeciwnikiem w sensie absolutnym: kilkadziesiąt lat wcześniej kapłan Aeriusz z Sebaste (ok. 360) odrzucał już modlitwę za zmarłych, stanowisko obalone przez św. Epifaniusza (Panarion, 75). Tymczasem Kościół go nie poparł — obalił go piórem swojego największego egzegety. Pokazuje to, że stanowisko katolickie nie jest popularnym odchyleniem tolerowanym, lecz doktryną świadomie bronioną przed krytyką już od starożytności. Ciągłość jest nieprzerwana: od katakumb III wieku aż po sobór trydencki Kościół utrzymywał, nauczał i uzasadniał wzywanie świętych.

Możemy teraz odpowiedzieć na pytanie z tytułu z należytą precyzją. Odpowiedź Kościoła mieści się w trzech stopniowanych słowach: praktyka ta jest dozwolona, jest dobra i pożyteczna, ale nie jest bezwzględnie konieczna do zbawienia.

Sobór Trydencki: „dobra i pożyteczna”

Wobec reformatorów Sobór Trydencki ogłasza 3-4 grudnia 1563 roku swój ostatni dekret O wzywaniu, czci i relikwiach świętych. Formuła jest wyważona i zdecydowana:

„Święci, którzy królują z Chrystusem, ofiarują Bogu swoje modlitwy za ludzi; jest dobre i pożyteczne błagalnie ich wzywać oraz uciekać się do ich modlitw, pomocy i wsparcia, aby otrzymać od Boga łaski przez Jego Syna Jezusa Chrystusa, naszego Pana, który jest jedynym naszym Odkupicielem i Zbawicielem.” — Sobór Trydencki, Sesja XXV, dekret o świętych (1563)^[20]

Warto zwrócić uwagę na trzy elementy. Po pierwsze, pozytywne stwierdzenie: jest „dobre i pożyteczne” (łac. bonum atque utile) wzywać świętych — nie tylko tolerowane, ale korzystne. Po drugie, zachowanie Chrystusa: wszystko otrzymujemy „przez Jego Syna [...] który jest jedynym naszym Odkupicielem i Zbawicielem” — Trydent podkreśla wyłączną mediację Chrystusa w samym dekrecie, który zaleca wzywanie. Po trzecie, dobór słów: Trydent mówi bonum atque utile, a nie necessarium. Słowo jest starannie dobrane.

Dozwolone, zalecane — ale niekonieczne do zbawienia

To punkt, który wielu pomija po obu stronach. W odpowiedzi na protestanta, który uważa tę praktykę za zakazaną, Kościół odpowiada: jest ona prawowita, starożytna i zalecana. Ale wobec pewnej niespokojnej pobożności Kościół odpowiada także: zbawienie jest przez Chrystusa, a nie przez liczbę wzywanych świętych. Chrześcijanin, który zwraca się wyłącznie do Boga, nigdy nie wzywając żadnego świętego, nie popełnia żadnego grzechu i nie łamie żadnego przykazania. Wzywanie świętych jest skarbem ofiarowanym wolności wierzącego, a nie obowiązkową opłatą za wejście do Nieba.

To wyważenie chroni tę praktykę przed dwoma skrajnościami: odrzuceniem protestanckim, które uważa ją za bałwochwalstwo, oraz przesądem, który czyniłby z niej mechanizm uzyskiwania łask, jakby dany święty „zmuszał” Boga. Święci niczego nie wyrywają Bogu: łączą swoją modlitwę z naszą w miłości jednego Ciała.

„Możemy i powinniśmy”: sens Katechizmu

Jak zatem rozumieć, że Katechizm pisze, iż „możemy i powinniśmy” modlić się do świętych (§ 2683)? „Powinniśmy” nie oznacza prawnego nakazu, lecz stosowność miłości: skoro tworzymy jedno Ciało z błogosławionymi, jest normalne, stosowne, właściwe uciekać się do ich modlitwy, tak jak normalne jest prosić przyjaciela o modlitwę. Sobór Watykański II używa dokładnie tego języka:

„Jest zatem w najwyższym stopniu stosowne, abyśmy kochali tych przyjaciół i współdziedziców Jezusa Chrystusa, naszych braci i naszych znamienitych dobroczyńców, abyśmy składali Bogu za nich należne dziękczynienia.” — Sobór Watykański II, Lumen gentium, nr 50 (1964)^[21]

Logika jest rodzinna, nie sądowa. Nie musimy prosić braci o pomoc w sensie prawa karnego; ale byłoby dziwne, w zjednoczonej rodzinie, nigdy tego nie robić. Takie jest miejsce świętych: nie jako obowiązkowi pośrednicy między nami a odległym Bogiem, lecz jako nasi starsi w wierze, „bardziej złączeni z Chrystusem”^[22], których „braterska troska jest wielką pomocą dla naszej słabości”^[23].

Pozostaje pytanie praktyczne: jeśli wybierzemy wzywanie świętych, jak to robić, by nie popaść w błędy, których słusznie obawiają się przeciwnicy?

Zawsze przez Chrystusa, nigdy obok Niego

Złotą zasadą jest, że każda modlitwa chrześcijańska, nawet skierowana do świętego, kończy się w Bogu. Nie modlimy się do świętego zamiast Boga ani obok Boga, lecz prosimy go, by dołączył swoją modlitwę do naszej do Boga, przez Chrystusa. Liturgia daje wzór: modlitwy kończą się „przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego”. Święty jest towarzyszem drogi, który modli się z nami, nigdy celem modlitwy. Sama Maryja, której mediacja jest najwyższa, „nie zaciemnia ani nie umniejsza w niczym” jedynej mediacji Chrystusa: „przeciwnie, ukazuje jej moc”^[24].

Prosić, nie żądać; czcić, nie ubóstwiać

Dobra prośba pozostaje prośbą, nigdy żądaniem. Tradycyjne formuły — „módl się za nami”, „wstawiaj się za nami” — wyrażają właściwą miarę: prosimy o modlitwę, nie rozkazujemy cudu. Podobnie cześć oddawana świętym jest czcią, nigdy adoracją: naśladujemy ich życie, prosimy o pomoc, dziękujemy Bogu za ich dar, ale nie składamy im żadnej ofiary ani kultu, który należy się tylko Bogu. W tym względzie zobacz Czy posągi to bałwochwalstwo?.

Święci patroni i modlitwa wstawiennicza

Kościół szczególnie zachęca do nabożeństwa do świętego patrona — tego, którego imię nosimy, lub opiekuna zawodu, miejsca czy sprawy. Katechizm wyjaśnia to dokładnie:

„Patronat świętego oferuje wzór miłości i zapewnia jego wstawiennictwo.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2156^[25]

Święty patron nie jest talizmanem: jest wzorem do naśladowania i wstawiennikiem do proszenia. To także sens kanonizacji, przez którą Kościół „podtrzymuje nadzieję wiernych, dając ich im jako wzory i wstawienników”^[26]. Wzywanie świętego to wchodzenie w przyjaźń — uczenie się z jego życia tak samo, jak uciekanie się do jego modlitwy.

Na koniec pytanie „czy należy modlić się do świętych?” znajduje odpowiedź zarówno stanowczą, jak i wolną. Czy należy w sensie czy jest to dozwolone i dobre? Tak, bez zastrzeżeń: jest to biblijne, starożytne, zalecane przez całą Tradycję i Magisterium. Czy należy w sensie czy jest to obowiązkowe do zbawienia? Nie: jest to dar ofiarowany wolności, skarb komunii świętych, którego szkoda byłoby się pozbawić, ale który nigdy nie zastępuje Chrystusa, jedynego Zbawiciela, do którego wznosi się każda modlitwa.

• Komunia świętych i wstawiennictwo — pełny dossier o jedności trzech stanów Kościoła oraz szczegółowa refutacja protestanckich zarzutów.
• Czy święci mogą nas słyszeć? — jak błogosławieni w niebie znają i niosą nasze modlitwy.
• Dlaczego prosić o wstawiennictwo świętych? — duchowa użyteczność wzywania.
• Jaka jest różnica między adoracją a czcią? — rozróżnienie, które rozwiewa zarzut bałwochwalstwa.
• Dulia, hyperdulia, latria — trzy stopnie kultu chrześcijańskiego.
• Dlaczego katolicy modlą się do Maryi? — szczególny przypadek Najświętszej Maryi Panny.
• Dlaczego modlić się za zmarłych? — drugi aspekt komunii świętych.
• Sobór Trydencki — katolicka odpowiedź na Reformację.