Czy figury są bałwochwalstwem?

Zarzut bałwochwalstwa nie jest przypisywaniem złych intencji; cytuje Pismo Święte. Trzeba więc wyjść od tekstu, usłyszeć jego moc, i zobaczyć, co dokładnie zakazuje.

Tekst drugiego przykazania

Na Synaju Bóg daje Izraelowi podwójny zakaz, w dwóch następujących po sobie wersetach:

„Nie będziesz miał cudzych bogów obok Mnie. Nie będziesz czynił sobie rzeźby ani żadnego obrazu tego, co jest na niebie wysoko, ani na ziemi nisko, ani w wodach pod ziemią. Nie będziesz oddawał im pokłonu ani służył. [...]” — Dekalog, Księga Wyjścia 20, 3-5^[1]

Księga Powtórzonego Prawa wyjaśnia powód zakazu: na Synaju Izrael usłyszał głos, ale nie widział żadnej postaci, aby nie był kuszony, by sprowadzić Boga do rzeźbionej figury:

„Pilnujcie się bardzo: nie widzieliście żadnej postaci w dniu, gdy Pan mówił do was na Horebie spośród ognia. Nie psujcie się, sporządzając sobie bożka, posąg o jakimkolwiek kształcie, przedstawiający mężczyznę lub kobietę.” — Powtórzonego Prawa 4, 15-16^[2]

Pierwsze przykazanie dotyczy więc konkretnego grzechu: czynienia sobie bogów i oddawania im czci. Zakaz obrazów wynika z tego bezpośrednio — nie dlatego, że rzeźbienie jest złe, ale dlatego, że lud otoczony przez narody bałwochwalcze mógłby, tworząc „postać”, uwierzyć, że posiada Boga w przedmiocie i oddawać mu cześć zamiast niewidzialnemu Bogu, który właśnie do niego przemówił^[3].

Dlaczego Reformatorzy widzieli w tym bałwochwalstwo

W XVI wieku część Reformatorów zaostrzyła tę interpretację, kierując bezpośredni zarzut przeciwko Kościołowi katolickiemu. Dla nich figury świętych, krucyfiksy, obrazy Maryi w kościołach nie były pomocą w modlitwie, lecz bezpośrednim naruszeniem drugiego przykazania — a więc bałwochwalstwem. Jan Kalwin poświęca temu cały rozdział swojej Institution de la religion chrétienne, gdzie dowodzi, że Boga nie można przedstawić w żadnej widzialnej postaci, a ludzki duch, pozostawiony sam sobie, jest nieustanną fabryką bożków^[4]. Praktyczną konsekwencją był ikonoklazm reformacyjny: w Wittenberdze już w styczniu–lutym 1522 r. za sprawą Karlstadta, następnie w Zurychu (1523–1524), w Bazylei (luty 1529) i w Genewie (sierpień 1535), a także w Niderlandach podczas Beeldenstorm w sierpniu 1566 r., posągi, ołtarze i witraże były niszczone lub usuwane z kościołów w imię czystości kultu^[5].

To odczytanie nie było nowe. Powtarzało, ponad siedem wieków później, argumenty ikonoklastów bizantyjskich z VIII wieku, którzy już wtedy oskarżali chrześcijan czczących ikony o powrót do pogaństwa. W obu przypadkach zarzut jest ten sam i zasługuje na poważne potraktowanie, a nie na karykaturę.

Co w zarzucie jest słuszne

Byłoby nieuczciwe zbyć ten zarzut machnięciem ręki. Zawiera on trzy prawdy, które sam Kościół wyznaje.

Po pierwsze, bałwochwalstwo jest rzeczywistym i poważnym grzechem: to pierwsze z przykazań, które porządkuje wszystkie pozostałe. Oddawanie czci stworzeniu zamiast Bogu jest wypaczeniem samej religii^[6]. Po drugie, istnieje niebezpieczeństwo zabobonu: źle pouczony wierny może przejść od należnego szacunku do magicznej ufności pokładanej w samym przedmiocie — co pokazuje historia biblijna z wężem miedzianym. Wreszcie, Bóg nie daje się zamknąć w żadnym obrazie: żadna statua, żadna ikona nie zawiera w sobie bóstwa, a twierdzenie inaczej byłoby rzeczywiście bałwochwalstwem.

Kościół zatem nie kwestionuje ani przykazania, ani grzechu, na który ono wskazuje. To, czemu się sprzeciwia, to utożsamienie posiadania figury z popełnieniem bałwochwalstwa. Aby to rozstrzygnąć, trzeba najpierw precyzyjnie zdefiniować, czym jest bałwochwalstwo.

Słowo bałwochwalstwo bywa używane w sposób nieprecyzyjny. Teologia natomiast podaje jego ścisłą definicję — i już sama ta definicja rozprasza dużą część zarzutu.

Bałwochwalstwo: oddawanie czci stworzeniu zamiast Bogu

Bałwochwalstwo nie jest przede wszystkim sprawą materii, lecz źle ukierunkowanej adoracji. Katechizm definiuje je następująco:

„Bałwochwalstwo istnieje wtedy, gdy człowiek czci i uwielbia stworzenie zamiast Boga, czy to bogów, czy demonów [...], władzę, przyjemność, rasę, przodków, państwo, pieniądze itd. [...] Bałwochwalstwo odrzuca jedyne panowanie Boga.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2113^[7]

Od razu widać, że większość wymienionych bożków — władza, pieniądze, rasa, państwo — nie są figurami. Bożkiem jest wszystko, czemu człowiek przyznaje miejsce należne wyłącznie Bogu. I odwrotnie, figura, która nie zajmuje tego miejsca — która odsyła do Boga, a nie Go zastępuje — nie jest bożkiem. Grzech tkwi w sercu, które adoruje, a nie w gipsowym przedmiocie.

Święty Tomasz z Akwinu ujmuje to, rozróżniając bałwochwalstwo jako oddawanie stworzeniu kultu latrii, czyli adoracji należnej wyłącznie Bogu^[8]. Decydującym kryterium nie jest więc pytanie „czy jest obraz?”, lecz „komu wierny oddaje najwyższy kult?”.

Złoty cielec: wzorcowe bałwochwalstwo

Pismo Święte podaje doskonały przykład bałwochwalstwa w chwili, gdy Izrael otrzymuje Prawo. Gdy Mojżesz przebywa na górze, lud przetapia swoje złoto, tworzy cielca i oddaje mu pokłon, mówiąc: „Izraelu, oto twoi bogowie, którzy cię wyprowadzili z ziemi egipskiej” (Wj 32, 4)^[9].

Wszystko się tu zgadza: wykonuje się obraz i ogłasza go „bogiem” i przypisuje mu dzieło Boga (wyjście z Egiptu) i oddaje mu cześć. To nie metalurgia jest winna — złoto posłuży także do pokrycia Arki — lecz fakt uznania przedmiotu za bóstwo. Złoty cielec jest absolutnym antywzorem: pokazuje, czego naprawdę zabrania przykazanie. Nic z tego, co katolik czyni przed figurą Matki Bożej, nie przypomina tej sceny: nikt nie mówi „oto twój bóg” o kawałku gipsu, nikt nie przypisuje mu stworzenia czy zbawienia, nikt nie adoruje go jak Boga.

Znak bożka: przypisywanie mu boskiej mocy

Prorocy wyśmiewają bożki właśnie dlatego, że przypisuje się im moc, której nie mają. Psalm kpi z bożków narodów: „mają usta, a nie mówią, oczy mają, a nie widzą [...]. Niech staną się jak one wszyscy, którzy je czynią, którzy w nich pokładają ufność” (Ps 115, 5.8)^[10]. Bożek jest potępiany jako fałszywy bóg: przedmiot, od którego oczekuje się tego, co tylko Bóg może dać.

Znakiem bałwochwalstwa nie jest więc obecność obrazu, lecz przypisanie temu obrazowi autonomicznej boskiej mocy. Tu leży sedno rozeznania: obraz, który pozostaje przezroczysty, który kieruje wzrok ku Bogu lub Jego świętym, nie jest bożkiem; obraz, przed którym zatrzymujemy się jak przed bogiem, staje się nim. Dokładnie to zilustruje historia Izraela — i to na przykładzie przedmiotu wykonanego na polecenie Boga.

Oto argument, który obala zarzut na jego własnym gruncie: gdyby drugie przykazanie zakazywało wszelkiego przedstawiania, Bóg sam by sobie zaprzeczał, ponieważ sam nakazuje wykonanie świętych obrazów. Katechizm wyraźnie to stwierdza:

„Jednak już w Starym Testamencie Bóg nakazał lub dopuścił ustanowienie obrazów, które symbolicznie prowadziłyby do zbawienia przez Wcielone Słowo: tak było z wężem z brązu, Arką Przymierza i cherubinami.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2130^[11]

Cherubiny Arki i Świątyni

W tym samym momencie, gdy Bóg daje Prawo, nakazuje Mojżeszowi umieścić na Arce Przymierza dwa cherubiny ze złota, z rozpostartymi skrzydłami, zwrócone ku sobie nad przebłagalnią:

„Wykuj dwa cheruby ze złota, aby stały na obu końcach przebłagalni. [...] Cheruby będą miały skrzydła rozpostarte ku górze i będą osłaniać przebłagalnię swoimi skrzydłami. Będą zwrócone ku sobie, ze wzrokiem skierowanym ku przebłagalni.” — Księga Wyjścia 25, 18-20^[12]

Ten sam Bóg nakazuje wyhaftować cherubiny na zasłonach przybytku (Wj 26, 1)^[13], a później Salomon, nie spotykając się z żadnym zarzutem, umieszcza w Świątyni dwa cherubiny z drewna oliwnego wysokie na około pięć metrów (dziesięć łokci) i każe wyrzeźbić na wszystkich ścianach cherubiny, palmy i rozkwitłe kwiaty (1 Krl 6, 23-29)^[14]. Te rzeźbione obrazy stały w najświętszym miejscu Izraela, tam, gdzie Bóg objawiał swoją obecność. Dalekie od bałwochwalstwa, stanowiły część kultu, który sam Bóg nakazał.

Wąż z brązu: obraz, który ratuje

Najbardziej uderzającym przykładem jest wąż z brązu. Lud, ukąszony przez węże na pustyni, miał umrzeć; Bóg nakazuje Mojżeszowi wykonać obraz i umieścić go na palu:

„Sporządź sobie węża ognistego i umieść go na palu: wszyscy ukąszeni niech na niego spojrzą, a będą żyć!” — Pan do Mojżesza, Lb 21, 8^[15]

Oto więc obraz wykonany na rozkaz Boży, z którym Bóg łączy uzdrowienie. Nowy Testament idzie jeszcze dalej: sam Chrystus czyni z tego węża figurę swojego wywyższenia na Krzyżu:

„Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak potrzeba, by wywyższono Syna Człowieczego, aby każdy, kto w Niego wierzy, miał życie wieczne.” — Jezus do Nikodema, J 3, 14-15^[16]

Obraz rzeźbiony może więc być nie tylko dozwolony, ale chciany przez Boga jako narzędzie zbawienia i figura Chrystusa. Zarzut „każdy obraz rzeźbiony jest zakazany” zostaje tu bezpośrednio obalony przez Pismo Święte.

Przykazanie, które zatem nie zakazuje wszelkich obrazów

Właściwa lektura drugiego przykazania jest oczywista: Bóg nie zakazuje rzeźby ani malarstwa; zakazuje czynienia sobie bogów i oddawania im czci. Trzy wersety są ze sobą powiązane: „Nie będziesz miał innych bogów” (zasada), „nie uczynisz sobie bożka” (typowy sposób bałwochwalstwa starożytnego), „nie będziesz się im kłaniał” (zakazany akt). Wyrażenie „przed tymi bogami” w wersecie 5 wszystko wyjaśnia: zakazane jest to, co jest uważane za boga i czczone jako bóg. Cherubiny i wąż z brązu pokazują, że obraz służący prawdziwemu kultowi jest nie tylko dozwolony, ale wręcz nakazany.

Pismo Święte cechuje się niezwykłym realizmem: opowiada także o tym, co się dzieje, gdy obraz prawowity staje się bożkiem. To historia węża z brązu, pięć wieków później.

Lud ostatecznie zaczął spalać przedmiotowi kadzidło, jak bóstwu. Król Ezechiasz, w ramach swojej reformy religijnej, zniszczył go:

„To on usunął wyżyny, połamał stele, wyciął święty pal i starł na proch węża z brązu, którego sporządził Mojżesz, bo aż do tych dni Izraelici palili przed nim kadzidło. Nazywano go Nehusztan.”
— Druga Księga Królewska 18, 4^[17]

Opowieść ta ma kluczowe znaczenie doktrynalne. Ten sam przedmiot jest raz narzędziem zbawienia zamierzonym przez Boga, innym razem bożkiem do zniszczenia. Co się zmieniło? Nie przedmiot, lecz serce tych, którzy na niego patrzyli. Dopóki odsyłał do Boga, przynosił zbawienie; w dniu, w którym zaczęto mu składać kadzidło jak bogu, stał się Nechusztanem — zwykłym „kawałkiem brązu”, odtąd szkodliwym.

To właśnie jest kryterium katolickie. Figura nigdy sama w sobie nie jest bałwochwalcza; staje się nią, jeśli traktuje się ją jak boga. Kościół, podobnie jak Ezechiasz, potępia nadużycie — a nie sam obraz. Rozwiązaniem króla nie było zresztą zakazanie wszelkich obrazów w Izraelu: Świątynia nadal była pełna wyrzeźbionych cherubinów. Zniszczył konkretny przedmiot, który był adorowany, a nie świętą rzeźbę jako taką. Rozróżnienie dotyczy użycia, nigdy materii.

Dotąd argument ten obowiązywał już w Starym Testamencie. Jednak jedno wydarzenie radykalnie odmieniło kwestię obrazów: Bóg stał się człowiekiem. Głęboka przyczyna zakazu — „nie widzieliście żadnej postaci” — przestała obowiązywać w dniu, w którym Syn Boży przyjął ludzkie oblicze.

Słowo Wcielone, obraz Boga niewidzialnego

Nowy Testament stwierdza, że Chrystus jest widzialnym obrazem Boga niewidzialnego:

„On jest obrazem Boga niewidzialnego, Pierworodnym wobec każdego stworzenia.”
— Święty Paweł, List do Kolosan 1, 15^[18]

A Ewangelia według św. Jana: „Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, i ujrzeliśmy Jego chwałę [...]” (J 1, 14)^[19]. Syn jest „odblaskiem Jego chwały i odbiciem Jego istoty [...]” (Hbr 1, 3)^[20]. To, co było niewidzialne, stało się widzialne; to, czego nie można było przedstawić, przyjęło ciało, twarz, rysy. Od tej pory przedstawianie Chrystusa nie jest już zamykaniem Boga w formie: to wyznanie, że rzeczywiście przyjął nasze ciało.

Święty Jan Damasceński: „przedstawiam Boga, który stał się widzialny”

To decydujący argument św. Jana Damasceńskiego (VIII w.), wielkiego obrońcy obrazów przeciw ikonoklastom:

„Dawniej Bóg, który nie ma ani ciała, ani postaci, nie mógł być w żaden sposób przedstawiony na obrazie. Teraz jednak, gdy stał się widzialny w ciele i żył wśród ludzi, mogę przedstawić na obrazie to, co widziałem z Boga.”
— Święty Jan Damasceński, Mowa o świętych obrazach, I, 16^[21]

Damasceńczyk precyzuje, że nie maluje niewidzialnej boskości, lecz Boga który stał się widzialny: „Przedstawiam Boga niewidzialnego nie jako niewidzialnego, lecz jako tego, który stał się dla nas widzialny przez udział w ciele i krwi.”^[22] Odrzucenie wszelkiego obrazu Chrystusa oznaczałoby w istocie powątpiewanie w rzeczywistość Wcielenia. Obrazy chrześcijańskie nie są ustępstwem wobec pogaństwa: są konsekwencją tajemnicy Boga, który stał się człowiekiem.

Sobór Nicejski II (787): dogmatyczna legitymizacja obrazów

To rozumowanie zostało uroczyście potwierdzone przez II Sobór Nicejski w 787 roku, siódmy sobór powszechny, który potępił ikonoklazm i określił prawowitość czci obrazów. Katechizm podsumowuje to następująco:

„Opierając się na tajemnicy Wcielonego Słowa, siódmy sobór powszechny w Nicei (w 787 r.) uzasadnił, przeciw ikonoklastom, kult ikon: Chrystusa, ale także Matki Bożej, aniołów i wszystkich świętych.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2131^[23]

Sobór zadbał o wyraźne rozróżnienie między czcią oddawaną obrazom („uszanowanie cześć”) a adoracją, która należy się wyłącznie Bogu^[24]. Cześć dla obrazów nie jest więc późną tolerancją ani ludową praktyką: to nauka określona przez sobór powszechny, oparta na samym fundamencie Wcielenia.

Pozostaje opisać, co dzieje się naprawdę, gdy katolik modli się przed posągiem. Zarzut bałwochwalstwa zakłada adorację, która w rzeczywistości nie ma miejsca.

Nie składa się żadnej ofiary posągowi

Najpewniejszym znakiem adoracji, w całej tradycji biblijnej, jest ofiara: ofiarę składa się tylko temu, kogo uważa się za Boga. Święty Tomasz, cytując św. Augustyna, czyni z tego absolutne kryterium kultu Bożego^[25]. Otóż Kościół nigdy nie składa ofiary posągowi, relikwii ani świętemu. Ofiara — Msza — jest składana wyłącznie Bogu. Żaden posąg Matki Bożej ani świętego nigdy nie otrzymuje tego, co definiuje adorację. To najbardziej namacalny dowód, że żaden z nich nie jest adorowany.

Cześć oddawana obrazowi odnosi się do wzoru

Przed posągiem wierny nie zatrzymuje się na gipsie: jego spojrzenie przenika przez niego, by dotrzeć do tego, kogo przedstawia. To zasada sformułowana przez św. Bazylego, określona na Soborze Nicejskim II i podjęta przez św. Tomasza: „Ruch skierowany ku obrazowi jako takiemu nie zatrzymuje się na nim, lecz zmierza ku rzeczywistości, której jest obrazem.”^[26] Cześć oddawana obrazowi „odnosi się do wzoru”: oddawać cześć figurze Chrystusa, to oddawać cześć Chrystusowi, a nie materiałowi. Ten mechanizm jest rozwinięty w artykule Adoracja i cześć, którego tutaj nie powielamy.

Co naprawdę robi wierny przed posągiem

W praktyce posąg spełnia trzy role, wszystkie obce bałwochwalstwu. Przypomina: jak fotografia ukochanej osoby, przywołuje na pamięć i do serca tego, kogo przedstawia. Naucza: papież św. Grzegorz Wielki, odpowiadając Serenusowi z Marsylii, który zniszczył obrazy w swojej diecezji, przypomniał, że obrazy są „księgą dla tych, którzy nie umieją czytać”, nie pozwalając jednak, by je adorowano^[27]. Wznosi: kieruje modlitwę ku Bogu i Jego świętym. W żadnym momencie wierny nie wierzy, że gips widzi, słyszy czy zbawia sam z siebie — gdyby tak wierzył, Kościół by go poprawił, jak Ezechiasz zniszczył Nehusztana.

Sobór Trydencki, odpowiadając bezpośrednio Reformatorom, precyzyjnie określił zasadę:

„Obrazy Chrystusa, Najświętszej Dziewicy Bożej Rodzicielki i innych świętych należy zachowywać, zwłaszcza w kościołach, i należy im oddawać należną cześć i szacunek: nie dlatego, by wierzyć, że jest w nich jakaś boskość lub moc [...], lecz ponieważ cześć, którą im oddajemy, odnosi się do wzorów, które przedstawiają.” — Sobór Trydencki, sesja XXV (1563)^[28]

Pomimo tych zasad, pewne zarzuty powracają regularnie. Oto one, sformułowane w najostrzejszej wersji, wraz z odpowiedzią.

„Ale Bóg wyraźnie zakazuje rzeźbionych obrazów”

Odpowiedź: werset 4 nie może być oderwany od wersetów 3 i 5, które go otaczają. Wskazany grzech jest nazwany w wersecie 3 („innych bogów”) i w wersecie 5 („nie będziesz oddawał im pokłonu”). Czytany osobno, werset 4 zakazywałby także cherubinów Arki, węża miedzianego i rzeźb w Świątyni — które sam Bóg nakazuje. Interpretacja, która stawia Pismo w sprzeczności z samym sobą, jest z zasady błędna. Przykazanie zakazuje obrazu-boga, nie obrazu-znaku.

„Katolicy modlą się przed posągami”

Odpowiedź: modlić się przed to nie to samo, co modlić się do. Modlimy się przed posągiem tak, jak przed krzyżem, ikoną czy patrząc na piękny krajobraz: przedmiot pomaga skupić uwagę i skierować serce, ale modlitwa jest skierowana do Boga lub prosi o wstawiennictwo świętego przedstawionego na obrazie — nie do gipsu. Kwestia wstawiennictwa świętych, odrębna od bałwochwalstwa, jest omówiona w artykule Czy należy modlić się do świętych?.

„Posągi sprzyjają ludowej przesądności”

Odpowiedź: ryzyko istnieje, Kościół je uznaje i z nim walczy — na tym polega sens epizodu z Nehusztanem. Jednak możliwe nadużycie nie przekreśla rzeczy samej: nie likwiduje się ognia, bo może parzyć. Odpowiedzią na ryzyko przesądu nie jest ikonoklazm, lecz katecheza: pouczanie wiernych, czym naprawdę jest obraz święty. Zniszczenie wszystkich obrazów oznaczałoby usunięcie dobrego użycia z powodu złego.

„Kościół usunął to przykazanie ze swojego katechizmu”

Odpowiedź: to nieporozumienie dotyczące numeracji Dekalogu, a nie usunięcie. Tradycja katolicka i luterańska podąża za podziałem św. Augustyna, który zakaz bałwochwalstwa włącza do pierwszego przykazania („Nie będziesz miał bogów cudzych obok Mnie”), którego jest zastosowaniem, i rozróżnia jako dziesiąte przykazanie pożądanie żony i dóbr bliźniego. Tradycja reformowana i prawosławna liczy zakaz obrazów jako drugie odrębne przykazanie. Żadne z dziesięciu słów nie ginie: to ten sam tekst, podzielony inaczej. A Katechizm Kościoła Katolickiego cytuje wprost Wj 20,4 i zakaz bożków (§ 2129), zanim, popierając się tekstami, wyjaśni, dlaczego nie potępia obrazów świętych (§ 2130-2132). Zarzut ukrywania nie wytrzymuje konfrontacji z samym Katechizmem.

Historia tej kwestii przebiega według spójnej linii: za każdym razem, gdy próbowano zakazać wszelkich obrazów, Kościół przypominał o Wcieleniu; za każdym razem, gdy groziło niebezpieczeństwo adoracji obrazu, przypominał, że tylko Bogu należy się adoracja.

Dwie stałe przewijają się przez te dwadzieścia wieków. Po pierwsze: Kościół nigdy nie utożsamiał obrazu z bożkiem — zawsze potępiał adorację stworzenia. Po drugie: nigdy nie uległ ikonoklazmowi, ponieważ odrzucenie wszelkiego obrazu Chrystusa to w istocie odrzucenie faktu, że naprawdę stał się człowiekiem.

Ostatecznie stanowisko katolickie to wymagająca równowaga: ani bałwochwalstwo, ani ikonoklazm.

Cześć bez ubóstwienia

Kościół domaga się dwóch rzeczy jednocześnie, nie rezygnując z żadnej. Adorować tylko Boga: w tym jest równie bezkompromisowy jak pierwsze przykazanie — żadna statua, żadna relikwia, żaden święty nigdy nie otrzymuje adoracji ani ofiary^[30]. I czcić to, co Bóg uświęcił: Chrystusa w Jego człowieczeństwie, Jego Matkę, Jego świętych oraz obrazy, które ich przedstawiają. Czczenie figury to uznanie, poprzez widzialny znak, świętości tego, kogo ona przedstawia — nigdy nie traktując jej jak boga.

Prawdziwe zagrożenie: bałwochwalstwo serca

Ostatni paradoks wart jest rozważenia. Prawdziwe bożki naszych czasów nie są z gipsu. Katechizm zalicza do bożków „władzę, przyjemność, rasę, przodków, państwo, pieniądze”^[31]: to właśnie tutaj, znacznie bardziej niż przed figurą Matki Bożej, człowiek współczesny ryzykuje postawienie stworzenia na miejscu Boga. Można nie mieć żadnego obrazu w domu i być głęboko bałwochwalcą — samego siebie, pieniędzy, sukcesu. I można modlić się przed figurą św. Franciszka bez cienia bałwochwalstwa, bo serce, poprzez nią, szuka tylko Boga.

Bałwochwalstwo nie tkwi w drewnie ani w gipsie. Jest w sercu, które adoruje to, co nie jest Bogiem. To właśnie przed tym chce chronić drugie przykazanie — i to właśnie Kościół, rozróżniając obraz od bożka, zawsze pragnął zachować nienaruszone.

• Dlaczego katolicy używają obrazów i figur? — pozytywne powody korzystania z obrazów świętych.
• Jaka jest różnica między adoracją a czcią? — rozróżnienie, które rozwiązuje zarzut bałwochwalstwa.
• Jaka jest różnica między dulia, hiperdulia a latria? — techniczne słownictwo dotyczące kultu.
• Czy katolicy adorują Maryję? — pokrewna obiekcja odnosząca się do Matki Bożej.
• Czy należy modlić się do świętych? — modlitwa przed obrazem i prośba o wstawiennictwo.
• Dlaczego czcić relikwie? — cześć oddawana szczątkom świętych.