Wejdź do katolickiego kościoła, a otoczą cię postacie: krucyfiks nad ołtarzem, figura Matki Bożej w bocznej kaplicy, św. Józef trzymający Dzieciątko, witraże opowiadające Ewangelię, droga krzyżowa na ścianach. Zapukaj do katolickiego domu, a może znajdziesz małą figurkę Matki Bożej na komodzie, krucyfiks nad łóżkiem, obrazek wsunięty do mszalika. Ta obfitość obrazów i figur dziwi, a czasem gorszy: czy Biblia nie mówi «Nie będziesz czynił żadnej rzeźby»? Czy katolicy nie robią dosłownie dokładnie tego, czego Bóg zakazuje?
Pytanie jest stare i poważne. Karmiło kryzys ikonoklastyczny w VIII wieku, polemikę protestancką w XVI wieku, a dziś wraca na usta każdego szczerego chrześcijanina ewangelicznego, który odwiedza bazylikę. Odpowiedź wymaga wyraźnego rozróżnienia dwóch rzeczy, które na pierwszy rzut oka się zlewają: bożka, którego Biblia potępia, oraz świętego obrazu, który sam Bóg nakazał. Wszystko zależy od tej różnicy — i od wydarzenia, które zmieniło wszystko: Bóg stał się człowiekiem, a więc widzialnym.
Ten artykuł omawia pytanie w jego najbardziej konkretnej i najczęstszej postaci: dlaczego figury? O technicznym rozróżnieniu między adoracją a czcią — artykuł Jaka jest różnica między adoracją a czcią?; frontalne odparcie zarzutu bałwochwalstwa — Czy figury to bałwochwalstwo?; o historii sztuki sakralnej — Dlaczego Kościół używa obrazów?.
«Nie będziesz czynił żadnej rzeźby»: zarzut zdrowego rozsądku
Zarzut widnieje w Dekalogu. Trzeba go przyjąć z całą mocą, zanim się na niego odpowie.
Tekst przykazania
Księga Wyjścia jest kategoryczna:
«Nie będziesz czynił żadnej rzeźby ani żadnego obrazu tego, co jest na niebie wysoko, ani tego, co jest na ziemi nisko, ani tego, co jest w wodach pod ziemią. Nie będziesz oddawał im pokłonu i nie będziesz im służył.» — Wyjścia 20, 4-5, Biblia Jerozolimska[1]
Na pierwszy rzut oka wyrok wydaje się bezapelacyjny: wszelki obraz jest zakazany, a katolik klęczący przed figurą zostaje przyłapany na gorącym uczynku. Tak czytali to bizantyńscy ikonoklaści, a potem, w dobie reformacji, Karlstadt i ikonoklazm reformowany, które ogołociły całe kościoły z figur. Lecz ani Luter, ani Kalwin nie uważają wszelkiego obrazu za niedozwolony: Luter sprzeciwia się temu ikonoklazmowi — kazania inwokawitowe w Wittenberdze (marzec 1522), potem Przeciw niebiańskim prorokom (1524-1525) — i naucza, że Prawo zakazuje jedynie obrazu Boga, który się adoruje, a nie krucyfiksu; Kalwin podobnie odmawia uznania wszelkiego przedstawienia za niedozwolone (Instytucja, I, 11, 12)[2]. Zarzut reformowany, w swej mocnej postaci, pozostaje i zasługuje na odpowiedź: żadnego obrazu Boga i żadnego obrazu w kulcie — bo obraz, jak twierdzi, przechwytuje adorację należną samemu Bogu.
Hebrajskie słowo wskazuje przede wszystkim figurę
Tu trzeba być precyzyjnym, bo słowo ma znaczenie. Hebrajski termin tłumaczony jako «obraz rzeźbiony» (BT: «obraz ryty») to pesel (פֶּסֶל), który oznacza bardzo dokładnie obraz rzeźbiony, kuty w drewnie lub kamieniu, odlewany w metalu — innymi słowy figurę[3]. Przykazanie — pierwsze w numeracji katolickiej, drugie u żydów i reformowanych — dotyczy więc przede wszystkim rzeźby, trójwymiarowego przedmiotu, który się stawia i przed którym pada się na twarz. A werset dodaje zaraz «wszelką postać» (kol temunah, wszelkie przedstawienie, także malowane): zakaz obejmuje więc także obraz malowany. To właśnie przypadek pozornie najbardziej kłopotliwy dla katolicyzmu — gipsowa figura w rogu kaplicy.
Zarzut ma więc pełną wagę. Jeśli przykazanie zakazuje wszelkiego pesel, to figura Matki Bożej podpada pod zakaz. Wszystko zależy od tego, czego przykazanie zakazuje naprawdę: rzeźby jako takiej, czy rzeźby adorowanej jak bóg?
Co przykazanie potępia: bożka, nie przedstawienie
Klucz tkwi w bezpośrednim ciągu tekstu: «Nie będziesz oddawał im pokłonu i nie będziesz im służył.» Przykazanie nie zatrzymuje się na sporządzeniu obrazu; dotyczy obrazu, który uznaje się za boga i któremu oddaje się kult. Kontekst to potwierdza: pierwsze przykazanie jest w całości skierowane przeciw politeizmowi i bałwochwalstwu narodów — ludów, które adorowały figury Baala, Astarte czy Molocha, wierząc, że bóstwo mieszka w drewnie i kamieniu[4].
Bożek w sensie biblijnym to nie zwykła figura: to stworzenie ubóstwione, któremu przypisuje się boską moc i kult należny tylko Bogu. Psalmista drwi z nich: «Ich bożki, srebro i złoto, robota rąk ludzkich! Mają usta, a nie mówią, mają oczy, a nie widzą» (Ps 115, 4-5, Biblia Jerozolimska). Bóg zakazuje mylenia Stwórcy z dziełem własnych rąk. Obraz, który nie rości sobie żadnej boskości, nie odbiera żadnego kultu uwielbienia, a przeciwnie — odsyła do prawdziwego Boga, nie jest bożkiem: jest jego przeciwieństwem.
Skąd ta pewność? Z dowodu, o którym zarzut zawsze zapomina: sam Bóg nakazał sporządzać figury.
Bóg nakazał obrazy i figury
Gdyby pierwsze przykazanie zakazywało wszelkiego przedstawienia, Bóg przeczyłby sam sobie kilka rozdziałów dalej — a to niemożliwe. Tymczasem w tej samej Księdze Wyjścia, tymi samymi ustami, Bóg nakazuje wyrzeźbić postacie dla własnego przybytku. Katechizm odnotowuje to wyraźnie:
«Już w Starym Testamencie Bóg nakazał lub pozwolił ustanawiać obrazy, które miały symbolicznie prowadzić do zbawienia przez Słowo Wcielone: jak wąż miedziany, Arka Przymierza i cherubiny.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2130[5]
Wystarczą trzy przykłady — i nie mają one repliki.
Złote cherubiny Arki
W chwili, gdy przekazuje tablice Prawa, Bóg nakazuje Mojżeszowi sporządzić dwie figury aniołów z litego złota:
«Wykonasz też dwóch cherubów ze złota trybowanego, wykonasz ich na obu końcach przebłagalni. [...] Cheruby będą miały skrzydła rozpostarte ku górze i będą osłaniać przebłagalnię swymi skrzydłami, zwrócone ku sobie.» — Wyjścia 25, 18-20, Biblia Jerozolimska[6]
To trójwymiarowe obrazy — figury — stworzeń niebieskich, umieszczone w sercu Świętego Świętych, w najświętszym miejscu Izraela, tam, gdzie Bóg objawiał swoją obecność. Ten sam Bóg, który przed chwilą zakazał «obrazów rzeźbionych», nakazuje więc rzeźby dla własnego tronu. Sprzeczność jest tylko pozorna: zakazuje bożka; nakazuje obraz służący kultowi prawdziwego Boga.
Wąż miedziany — figura, która zbawia
Najbardziej uderzający jest przykład węża miedzianego. Lud, ukąszony przez węże na pustyni, zostaje ocalony dzięki figurze, którą sam Bóg każe Mojżeszowi wznieść:
«Sporządź sobie Płonącego, którego umieścisz na palu. Każdy ukąszony, który spojrzy na niego, pozostanie przy życiu.» — Liczb 21, 8, Biblia Jerozolimska[7]
Figura z brązu staje się tu widzialnym narzędziem Bożego zbawienia — a sam Chrystus podejmie ten obraz, zapowiadając swój Krzyż: «Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak trzeba, by wywyższono Syna Człowieczego» (J 3, 14, Biblia Jerozolimska)[8]. Lecz historia ma decydujący ciąg dalszy: wieki później król Ezechiasz niszczy tego samego węża miedzianego, ponieważ lud zaczął palić mu kadzidło jak bogu (2 Krl 18, 4)[9].
Kontrast jest jasny. Wąż był uprawniony, dopóki odsyłał do Boga; staje się bożkiem w dniu, w którym adoruje się go dla niego samego. Nie przedmiot się zmienia, lecz serce człowieka. Oto cała katolicka nauka o obrazie, streszczona w jednym biblijnym przedmiocie: figura może być święta albo bałwochwalcza — zależnie od użytku, jaki się z niej robi.
Rzeźby Świątyni Salomona
Wreszcie Świątynia Jerozolimska, zbudowana według planów zatwierdzonych przez Boga, była pokryta rzeźbami: cheruby z pozłacanego drewna wysokie na kilka metrów, palmy, kwiaty oraz dwanaście byków z brązu dźwigających wielką kadź do obmyć (1 Krl 6, 23-29; 7, 25)[10]. Najświętsze miejsce judaizmu było muzeum rzeźby — i żaden prorok nie dopatrzył się w tym bałwochwalstwa, bo nic z tego nie było adorowane.
| Obraz nakazany lub dopuszczony przez Boga | Odniesienie | Rodzaj | Funkcja |
|---|---|---|---|
| Cheruby przebłagalni | Wj 25, 18-20 | Figury ze złota | Tron Bożej obecności |
| Wąż miedziany | Lb 21, 8-9 | Figura z brązu | Ocalenie ludu, figura Krzyża |
| Cheruby, palmy i kwiaty Świątyni | 1 Krl 6, 23-29 | Rzeźby z pozłacanego drewna | Ozdoba przybytku |
| Byki «morza miedzianego» | 1 Krl 7, 25 | Figury z brązu | Podstawa kultu |
Wniosek narzuca się sam: Biblia nie potępia rzeźby, potępia bożka. Pozostaje zrozumieć, dlaczego chrześcijaństwo — zamiast poprzestać na tym dawnym przyzwoleniu — uczyniło obraz centralnym elementem swojej wiary. Odpowiedź zawiera się w jednym słowie: Wcielenie.
Wcielenie: niewidzialny Bóg stał się widzialny
W Starym Przymierzu obraz Boga otaczała ostrożność z prostej przyczyny, którą wyraża Powtórzone Prawo: nikt nigdy nie widział Boga. «Strzeżcie się usilnie — skoro nie widzieliście żadnej postaci w dniu, w którym Jahwe mówił do was na Horebie spośród ognia» (Pwt 4, 15, Biblia Jerozolimska). Przedstawianie Niewidzialnego groziło sprowadzeniem Go do bożka. Lecz wraz z Nowym Testamentem wszystko się zmienia.
«A Słowo stało się ciałem»
Prolog św. Jana wypowiada wydarzenie, na którym opiera się całe chrześcijańskie obrazowanie:
«A Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, i oglądaliśmy Jego chwałę.» — Jan 1, 14[11]
Bóg, którego nikt nigdy nie widział, przyjął oblicze. W Jezusie z Nazaretu niewidzialne stało się widzialne, dotykalne, przedstawialne. Św. Paweł nazywa Chrystusa «obrazem (eikōn) Boga niewidzialnego» (Kol 1, 15)[12] — a greckie słowo eikōn jest korzeniem samego słowa ikona. Sam Jezus mówi Filipowi: «Kto Mnie widzi, widzi także i Ojca» (J 14, 9)[13]. Odtąd malowanie czy rzeźbienie Chrystusa nie jest już zuchwałością: jest konsekwencją wiary w Jego prawdziwe człowieczeństwo.
Święty Jan Damasceński: «Nie czczę materii...»
Tak właśnie wspaniale wyraził to wielki obrońca obrazów z VIII wieku, św. Jan Damasceński, gdy cesarz bizantyński zapragnął zniszczyć wszystkie ikony:
«Nie czczę materii, lecz Stwórcę materii, który stał się dla mnie materią, który raczył zamieszkać w materii i który przez materię dokonał mojego zbawienia.» — Św. Jan Damasceński, Mowa przeciw tym, którzy odrzucają święte obrazy, I, 16[14]
Argument jest porażająco głęboki: odrzucanie wszelkiego świętego obrazu to nie tylko kwestia sztuki, to ukryte zaprzeczanie Wcieleniu. Bo jeśli Bóg naprawdę stał się ciałem, materia nie jest już niegodna, by Go nieść — a bezwzględny zakaz przedstawiania Go oznaczałby, że nigdy naprawdę nie stał się człowiekiem. Obraz chrześcijański jest więc widzialną pieczęcią centralnej tajemnicy wiary — Wcielenia. Spotykamy go od początku III wieku, na długo przed soborami: już wtedy chrześcijanie malowali Dobrego Pasterza i sceny biblijne na ścianach rzymskich katakumb[15].
Do czego służy figura? Cztery funkcje świętego obrazu
Co do uprawnienia — wyjaśnione. Lecz prawdziwe pytanie zawarte w tytule leży gdzie indziej: dlaczego katolicy tak bardzo się nimi posługują? Obraz nie jest ozdobą; on coś robi. Wkład ten można ująć w cztery funkcje — to podział przyjęty w tym artykule, oparty na trzech źródłach Tradycji[16].
Nauczać: katecheza oczu
Pierwsza funkcja jest wychowawcza. Przez wieki, gdy ogromna większość wiernych nie umiała czytać, obrazy w kościołach były ich Biblią. Papież św. Grzegorz Wielki wyraził to raz na zawsze w słynnym liście do biskupa, który kazał zniszczyć obrazy w swojej diecezji:
«To, co pismo oferuje umiejącym czytać, malarstwo daje niepiśmiennym, którzy na nie patrzą; bo w nim prości widzą, za czym mają iść, w nim czytają ci, którzy nie znają liter.» — Św. Grzegorz Wielki, List do Serenusa z Marsylii (ok. 600)[17]
Figura Narodzenia, droga krzyżowa, witraż Sądu Ostatecznego uczą jednym spojrzeniem tego, co kazanie wykłada przez godzinę. Po dziś dzień dziecko rozumie Mękę, idąc czternastoma stacjami, zanim jeszcze potrafi czytać Ewangelię.
Przypominać: uobecniać tajemnicę
Obraz przypomina. Tak jak przechowuje się fotografię ukochanej osoby, chrześcijanin otacza swoje życie obliczami Chrystusa, Maryi i świętych, by o nich nie zapomnieć pośród spraw świata. Figura nie ma sama w sobie żadnej mocy, lecz wyrywa z rozproszenia: przejść przed krucyfiksem to w jednej sekundzie przypomnieć sobie cenę zbawienia. Tę właśnie funkcję pełniły już dla Izraela kamienie wzniesione na pamiątkę po przejściu Jordanu (Joz 4, 6-7).
Wznosić: od figury ku pierwowzorowi
Trzecia funkcja — najdelikatniejsza. Święty obraz jest trampoliną: wzrok nie zatrzymuje się na nim, lecz przechodzi przezeń, by wznieść się ku temu, kogo przedstawia. To wielka zasada określona przez II Sobór Nicejski w 787 roku, którą podejmuje Katechizm:
«Cześć oddawana obrazowi przechodzi na pierwotny wzór, a kto czci obraz, czci w nim osobę, która jest na nim przedstawiona.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2132, za Niceą II i św. Bazylim[18]
Św. Tomasz z Akwinu wyraża to jasną formułą: «poruszenie skierowane ku obrazowi jako takiemu nie zatrzymuje się na nim, lecz zmierza ku rzeczywistości, której jest on obrazem»[19]. Przed figurą Matki Bożej wierny nie myśli «oto Bóg» ani nawet «oto święty gips», lecz «oto ta, którą Bóg obdarował, i która modli się za mnie». Cześć nigdy nie zatrzymuje się na przedmiocie: wznosi się ku osobie, a przez nią ku Bogu.
Pomagać się modlić: ciało też się modli
Wreszcie obraz wzrusza i pomaga ciału się modlić. Człowiek nie jest czystym duchem: modli się oczami, kolanami, rękami. Piękna figura, bolesne oblicze Chrystusa na krzyżu poruszają serce tam, gdzie pojęcia nie sięgają. Dlatego katolicy zapalają świecę przed figurą, niosą Maryję w procesji albo całują krucyfiks: tyle gestów ciała, które wspierają modlitwę duszy. O tych konkretnych praktykach — Dlaczego zapala się świece? i Dlaczego odbywa się pielgrzymki?.
Czcić, nie adorując: linii, której nie wolno przekroczyć
Pozostaje decydujący zarzut: «Być może, ale katolicy padają przed figurami na twarz, całują je, modlą się do nich — czy to nie adoracja?» Odpowiedź zawiera się w rozróżnieniu, które cała Tradycja utrzymuje z bezwzględną ścisłością: obraz się czci, adoruje się tylko Boga.
Sobór Trydencki sformułował to w bezpośredniej odpowiedzi reformatorom:
«Obrazy Chrystusa, Bogarodzicy Dziewicy i innych świętych należy przechowywać i otaczać czcią, zwłaszcza w kościołach [...] nie dlatego, że wierzy się, iż tkwi w nich jakieś bóstwo albo moc [...], lecz dlatego, że cześć im oddawana odnosi się do pierwowzorów, które przedstawiają.» — Sobór Trydencki, sesja XXV (1563), wolny przekład[20]
Żadne bóstwo nie mieszka w gipsie; figura nie słyszy, nie widzi, nic nie może. Katolik wie o tym doskonale. Gdy pochyla się przed obrazem, niczego nie przypisuje przedmiotowi: czci przedstawioną osobę, a cześć ta wznosi się ku Bogu, źródłu wszelkiej świętości. Najprostszy dowód, że żadna figura nie jest adorowana? Kościół nigdy nie składa obrazowi ofiary.[21] Jedyna ofiara — Msza święta — jest zarezerwowana samemu Bogu, a ofiara jest właściwym znakiem adoracji.
Pełne rozróżnienie między adoracją (latria), czcią (dulia) a maryjną hiperdulią rozwija artykuł Jaka jest różnica między adoracją a czcią? oraz Dulia, hiperdulia i latria; nie będziemy go tu powtarzać. Najważniejsze mówi jedno zdanie: czcić figurę Matki Bożej to nie kraść czegoś Bogu — to czcić Boga w tym, co stworzył najpiękniejszego.
Co mówi Kościół: Nicea II, Trydent, Sobór Watykański II
Doktryna nie jest współczesną improwizacją: Magisterium określiło ją w trzech wielkich momentach.
- II Sobór Nicejski (787), siódmy sobór powszechny, potępił ikonoklazm i określił, że obrazy Chrystusa, Maryi i świętych należy otaczać czcią, wyraźnie odróżniając «prawdziwą adorację, która przystoi jedynie samej naturze Bożej», od «czci honorowej» oddawanej obrazom[22]. Katechizm podsumowuje: «Stając się człowiekiem, Syn Boży zapoczątkował nową „ekonomię” obrazów»[23].
- Sobór Trydencki (1563) podjął tę naukę wobec protestantów, potwierdził należną obrazom cześć, żądając zarazem poprawy nadużyć i ludowych przesądów[24].
- Sobór Watykański II w Sacrosanctum Concilium utrzymał «praktykę proponowania w kościołach świętych obrazów do czci wiernych», żądając, by były wystawiane «w ograniczonej liczbie i w odpowiednim rozmieszczeniu» — bez przesytu i bez zamętu[25].
Kościół nigdy więc nie powiedział, że wszystko wolno. Żąda obrazów prawdziwych, trzeźwych, skierowanych ku Bogu — i potępia zarówno bałwochwalstwo, jak i ikonoklazm, te dwa symetryczne skrajności.
Częste zarzuty
«Ale niektórzy modlą się przed figurą!»
Modlić się przed obrazem to nie modlić się do figury. Wierny używa obrazu jako oparcia, by skupić uwagę — dokładnie tak, jak patrzy się na fotografię, myśląc o nieobecnym. Jego modlitwa nie zwraca się do gipsu, lecz do przedstawionej osoby, a przez nią do Boga — a samemu obrazowi o nic się nie prosi[26]. Sprawdzian jest prosty: zapytaj tego wiernego, czy sama figura go wysłuchuje; odpowie, że nie — wysłuchuje Bóg, a figura tylko pomaga mu się modlić.
«Niektórzy całują stopy figur!»
Te gesty czułości — całowanie, dotykanie, przystrajanie figury kwiatami — należą do ludzkiej tkliwości, nie do kultu Bożego. Całuje się zdjęcie zmarłego dziecka, nie ubóstwiając go; całuje się stopę krucyfiksu, by wyrazić miłość do ukrzyżowanego Chrystusa, nie by adorować drewno. W Wielki Piątek cały Kościół czci Krzyż, całując go: nie drewno adoruje, lecz Zbawiciela, który na nim umarł — «przez obrazy, które całujemy, adorujemy Chrystusa»[27].
«A figury, które płaczą albo czynią cuda?»
Kościół zachowuje tu skrajną ostrożność: nigdy nie zobowiązuje do wiary w takie zjawiska i poddaje je długim badaniom. Lecz Bóg rzeczywiście daje takie znaki. W Akicie (Japonia) figura Maryi płakała 101 razy w latach 1975-1981; po zakończeniu dochodzenia diecezjalnego bp John Shojiro Ito, biskup Niigaty, uznał ich nadprzyrodzony charakter listem pasterskim z 22 kwietnia 1984, zezwalając na kult w swojej diecezji w oczekiwaniu na ostateczny osąd Stolicy Apostolskiej[28]. Moc, tu jak zawsze, nigdy nie pochodzi od przedmiotu, lecz od samego Boga, który posługuje się dostrzegalnym znakiem, by poruszyć serca. Gdy ludowa pobożność ześlizguje się w przesąd — przypisywanie mocy samemu przedmiotowi — Kościół ją koryguje, jak Ezechiasz kruszący węża miedzianego, który stał się bożkiem. A Sobór Trydencki wymaga, by nie uznawać żadnego nowego cudu bez zbadania i zatwierdzenia przez biskupa[29]. Zasada pozostaje: obraz jest drogą ku Bogu, nigdy celem.
Podsumowanie: dlaczego katolicy malują i rzeźbią Chrystusa
Katolicy używają obrazów i figur, ponieważ Biblia nigdy nie zakazała przedstawienia, lecz jedynie bożka — a sam Bóg kazał wyrzeźbić złote cherubiny i węża miedzianego dla własnego kultu. Czynią to przede wszystkim dlatego, że Bóg stał się człowiekiem: stając się widzialnym, Chrystus uczynił przedstawianie Go uprawnionym, a nawet słusznym. Odrzucanie wszelkiego obrazu oznaczałoby pomniejszanie Wcielenia.
Obrazy te nie są ani bożkami, ani ozdobami: nauczają wiary, przypominają zbawienie, wznoszą wzrok ku Bogu i pomagają ciału się modlić. Wierny nigdy ich nie adoruje — otacza je czcią, a cześć ta w całości wznosi się ku Bogu i Jego świętym. «Cześć oddawana obrazowi przechodzi na pierwowzór»: ta formuła św. Bazylego, podjęta przez Niceę II ponad dwanaście wieków temu, mówi wszystko. Figura jest tylko oknem — a nikt nigdy nie adorował okna za światło, które przepuszcza.
Aby pójść dalej
- Jaka jest różnica między adoracją a czcią? — decydujące rozróżnienie między kultem należnym samemu Bogu a czcią oddawaną świętym.
- Czy figury to bałwochwalstwo? — frontalne odparcie zarzutu bałwochwalstwa.
- Dlaczego Kościół używa obrazów? — historia sztuki sakralnej, od katakumb po Niceę II.
- Dulia, hiperdulia i latria — techniczne słownictwo trzech stopni kultu.
- Czy katolicy adorują Maryję? — najbardziej dyskutowany przypadek czci.
- Dlaczego czcić relikwie? — cześć oddawana ciałom świętych.
- Dlaczego zapala się świece? — sens gestów pobożności przed obrazami.
Przypisy i źródła
Wj 20, 4-5 (Dekalog), Biblia Jerozolimska, cytowana dosłownie («obraz rzeźbiony») — tekst zweryfikowany w La Sainte Bible przełożonej pod kierunkiem Szkoły Biblijnej Jerozolimskiej, nowe wydanie przejrzane i poprawione, Cerf, 1998. «Obraz ryty» to lekcja wersji Segonda («Nie uczynisz sobie obrazu rytego», LSG). Zakaz bożków jest liczony różnie w poszczególnych tradycjach: pierwsze przykazanie u katolików i luteran, drugie przykazanie u żydów i większości reformowanych. Ta różnica w numeracji wyjaśnia część polemiki: tam, gdzie katechizm katolicki rozwija zakaz w ramach pierwszego przykazania (KKK §§ 2129-2132), tradycja reformowana czyni z niego samodzielne przykazanie przeciw obrazom.
1Kontekst Wittenbergi (początek 1522): Andreas Karlstadt głosi kazania przeciw obrazom (Von Abtuhung der Bilder, styczeń 1522); rada miasta nakazuje uporządkowane usunięcie obrazów (Ordnung der Stadt Wittenberg, 24 stycznia 1522), po którym następują ludowe zniszczenia, których sam Karlstadt nie wyjaśnia. Luter odpowiada ośmioma kazaniami inwokawitowymi w kościele miejskim w Wittenberdze (9-16 marca 1522; WA 10/III — o obrazach w kazaniu 3. i 4.): obrazy mają upadać przez Słowo, nie przez przemoc; potem w Przeciw niebiańskim prorokom, o obrazach i sakramencie (Wider die himmlischen Propheten von den Bildern und Sakrament, 2 części, grudzień 1524 – styczeń 1525; WA 18; przekł. ang. LW 40): obrazy są rzeczami wolnymi, ani nakazanymi, ani zakazanymi same w sobie — zakazana jest jedynie ich adoracja, nie krucyfiks. Kalwin: Instytucja religii chrześcijańskiej, I, 11, 12 (wyd. 1559/1560) — odmawia uznania wszelkiego widzialnego przedstawienia za niedozwolone: rzeźba i malarstwo są darami Boga, których wymaga się «używać w sposób czysty i godziwy» (pure et legitime; przekł. Beveridge'a: «sculpture and painting are gifts of God [...] to be used purely and lawfully») — z natychmiastowym zastrzeżeniem: niedozwolone jest nadawanie Bogu widzialnej postaci, a tym bardziej adorowanie Go w obrazie.
2Hebrajski termin pesel (פֶּסֶל, rdzeń p-s-l, „ciosać, rzeźbić”) oznacza obraz rzeźbiony lub kuty — w drewnie, kamieniu albo odlewanym metalu. W sensie ścisłym wskazuje więc figurę, przedmiot trójwymiarowy, a nie malarstwo. Lecz ten sam werset (Wj 20, 4) dodaje zaraz kol temunah („wszelką postać”, nr H8544): zakaz rozciąga się na wszelkie przedstawienie, rzeźbione czy malowane. Por. Strong's Hebrew Lexicon, nr H6459 i H8544; F. Brown, S. Driver, C. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, hasła pesel i temunah.
3Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2112: «Pierwsze przykazanie potępia politeizm. Wymaga od człowieka, by nie wierzył w innych bogów poza Bogiem i nie czcił innych bóstw poza Jedynym.» Pismo odrzuca «bożki, srebro i złoto, robotę rąk ludzkich» (Ps 115, 4-5.8).
4Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2130, Mame/Plon, 1992 (urzędowy tekst francuski, vatican.va): «Już w Starym Testamencie Bóg nakazał lub pozwolił ustanawiać obrazy, które miały symbolicznie prowadzić do zbawienia przez Słowo Wcielone: jak wąż miedziany, Arka Przymierza i cherubiny.»
5Wj 25, 18-20, Biblia Jerozolimska (cytowana dosłownie): Boży nakaz sporządzenia dwóch cherubów ze złota trybowanego dla przebłagalni Arki Przymierza, umieszczonych w sercu Świętego Świętych. Główny biblijny dowód, że zakaz obrazu nie jest bezwzględny, skoro sam Bóg nakazuje rzeźbione postacie dla swojego przybytku.
6Lb 21, 8, Biblia Jerozolimska (cytowana dosłownie): «Sporządź sobie Płonącego, którego umieścisz na palu. Każdy ukąszony, który spojrzy na niego, pozostanie przy życiu.» Wąż miedziany wzniesiony przez Mojżesza na polecenie Boga, by ocalić ukąszonych Izraelitów (w. 9).
7J 3, 14, Biblia Jerozolimska (cytowana dosłownie): «Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak trzeba, by wywyższono Syna Człowieczego.» Chrystus czyni z węża miedzianego figurę (typ) własnego Krzyża: przedmiot z brązu zapowiadał narzędzie zbawienia.
82 Krl 18, 4: król Ezechiasz każe zniszczyć miedzianego węża Mojżesza (zwanego Nehusztan), ponieważ Izraelici składali mu kadzidło jak bożkowi. Doskonała ilustracja różnicy między uprawnionym obrazem (odsyłającym do Boga) a obrazem zbałwochwalonym (adorowanym dla niego samego): nie przedmiot się zmienia, lecz użytek serca.
91 Krl 6, 23-29 i 7, 25: Świątynia Salomona, zbudowana według planów zatwierdzonych przez Boga, była ozdobiona cherubami z pozłacanego drewna oliwnego (wysokimi na około pięć metrów), palmami i kwiatami rzeźbionymi oraz dwunastoma bykami z brązu dźwigającymi „morze miedziane” przeznaczone do obmyć.
10J 1, 14: «A Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas» (Kai ho Logos sarx egeneto). Werset założycielski całej chrześcijańskiej teologii obrazu: niewidzialny Bóg staje się widzialny.
11Kol 1, 15: Chrystus «obrazem (eikōn) Boga niewidzialnego, Pierworodnym wobec każdego stworzenia». Grecki termin eikōn jest korzeniem słowa „ikona”.
12J 14, 9: odpowiedź Jezusa Filipowi — «Kto Mnie widzi, widzi także i Ojca.» Podstawa możliwości przedstawiania Chrystusa jako widzialnego objawienia Ojca.
13Św. Jan Damasceński (ok. 676-749), Mowa przeciw tym, którzy odrzucają święte obrazy, I, 16. Fragment cytowany przez Benedykta XVI, audiencja generalna z 6 maja 2009 (vatican.va): «Nie czczę materii, lecz Stwórcę materii, który stał się dla mnie materią.» Wydanie polskie: Obrona obrazów świętych, tłum. M. Dylewska, WAM.
14Najstarsze zachowane malowidła chrześcijańskie pochodzą z początku III wieku: Dobry Pasterz z katakumby Pryscylli w Rzymie (ok. 225), sceny biblijne z baptysterium w Dura Europos w Syrii (ok. 232). Materialny dowód, że obraz chrześcijański sięga początku III wieku, na długo przed soborami. Reprodukcja Dobrego Pasterza za Josephem Wilpertem, Die Malereien der Katakomben Roms (Fryburg Bryzgowijski i Rzym, Herder, 1903).
15Podział przyjęty w tym artykule. Św. Tomasz z Akwinu, komentarz do Sentencji, III, d. 9: trzy przyczyny ustanowienia obrazów w Kościele — pouczanie prostaczków, zachowywanie pamięci o tajemnicy, budzenie pobożności. Sobór Trydencki, sesja XXV (DS 1824): pouczanie ludu przez obrazy, wspominanie dobrodziejstw Chrystusa i dziękczynienie, naśladowanie świętych, miłość Boga. Nicea II (DS 601): cześć oddawana obrazowi przechodzi na pierwowzór.
16Św. Grzegorz Wielki (papież w latach 590-604), dwa Listy do Serenusa, biskupa Marsylii (Registrum epistularum, IX, 209 i XI, 10, ok. 599-600; łac.: «Nam quod legentibus scriptura, hoc idiotis praestat pictura cernentibus»). Wzorcowy tekst Magisterium zachodniego o wychowawczej funkcji obrazu: Grzegorz gani biskupa za niszczenie obrazów, zarazem pochwalając zakaz ich adorowania — wyraźnie odróżnia pouczenie przez obraz (uprawnione) od adoracji (zarezerwowanej Bogu).
17Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2132 (tekst zweryfikowany na vatican.va), za św. Bazylim (Traktat o Duchu Świętym, 18, 45; PG 32, 149C — odniesienie podane przez sam KKK) i II Soborem Nicejskim — horos (definicja) VII sesji, 13 października 787 (DS 601, cytowany przez KKK): «„Cześć oddawana obrazowi przechodzi na pierwotny wzór” i „kto czci obraz, czci w nim osobę, która jest na nim przedstawiona”. Cześć oddawana świętym obrazom jest „pełną szacunku czcią”, nie zaś adoracją, która przysługuje tylko Bogu.»
18Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 81, a. 3, ad 3, cyt. za KKK § 2132: «Poruszenie skierowane ku obrazowi jako takiemu nie zatrzymuje się na nim, lecz zmierza ku rzeczywistości, której jest on obrazem.»
19Sobór Trydencki, sesja XXV (3-4 grudnia 1563), dekret De invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum, et sacris imaginibus, Denzinger-Hünermann nr 1821-1825. Wolny przekład z łaciny (DS 1823: «imagines Christi et Deiparae Virginis, et aliorum sanctorum, in templis praesertim habendas et retinendas» — obrazy należy przechowywać i otaczać czcią, zwłaszcza w kościołach): «nie dlatego, że wierzy się, iż tkwi w nich jakieś bóstwo albo moc, dla której należałoby je czcić [...], lecz dlatego, że cześć im oddawana odnosi się do pierwowzorów, które przedstawiają». Sobór żąda też poprawy nadużyć i przesądów.
20 24 26Ofiara jest właściwym znakiem adoracji, zarezerwowanej samemu Bogu: KKK § 2099 — «Słuszne jest składanie Bogu ofiar na znak adoracji i wdzięczności, błagania i komunii.» (tekst zweryfikowany na vatican.va). Sobór Trydencki, sesja XXV, dekret o obrazach (DS 1823): «ita ut per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus, et procumbimus, Christum adoremus» — stąd francuska formuła «przez obrazy, które całujemy, adorujemy Chrystusa»: obraz nigdy nie jest adresatem ofiary.
21 27II Sobór Nicejski (787), siódmy sobór powszechny, definicja (horos). Sobór odróżnia «prawdziwą adorację (latreia), która przystoi jedynie samej naturze Bożej», od «czci honorowej (timetikē proskynēsis)» oddawanej świętym obrazom. Tekst w H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum, nr 600-603; por. Jan Paweł II, list apostolski Duodecimum Saeculum z 4 grudnia 1987, vatican.va.
22Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2131: «Opierając się na tajemnicy Słowa Wcielonego, VII sobór powszechny w Nicei (w 787 r.) uzasadnił — przeciw ikonoklastom — kult ikon [...]. Stając się człowiekiem, Syn Boży zapoczątkował nową „ekonomię” obrazów.»
23Sobór Watykański II, konstytucja Sacrosanctum Concilium o świętej liturgii (4 grudnia 1963), nr 122-125. Urzędowy tekst nr 125: «Należy wytrwale utrzymać praktykę proponowania w kościołach świętych obrazów do czci wiernych; niech będą jednak wystawiane w ograniczonej liczbie i w odpowiednim rozmieszczeniu, aby nie budzić zdumienia ludu chrześcijańskiego i nie sprzyjać pobożności źle uporządkowanej.» Por. także Lumen gentium nr 67 o właściwej mierze pobożności maryjnej.
25Akita (Japonia): figura Maryi roniła łzy 101 razy w latach 1975-1981 — liczba podana przez EWTN («continuing to do so on 101 occasions over the next seven years», od stycznia 1975; «wept beginning January 4, 1975 [...] 101 times over the course of six years»). Po zakończeniu dochodzenia diecezjalnego bp John Shojiro Ito, biskup Niigaty, uznaje listem pasterskim z 22 kwietnia 1984 «nadprzyrodzony charakter szeregu tajemniczych wydarzeń dotyczących figury Świętej Matki» i zezwala «w całej diecezji na kult Świętej Matki z Akity, w oczekiwaniu aż Stolica Apostolska ogłosi ostateczny osąd w tej sprawie» (EWTN Catholic Library).
28Sobór Trydencki, sesja XXV (DS 1825): nie wolno uznawać żadnego nowego cudu ani przyjmować żadnej nowej relikwii bez zbadania i zatwierdzenia przez biskupa, który zasięga opinii teologów i osób pobożnych.
29