Dlaczego pielgrzymować?

Iść do miejsca świętego: definicja

Polskie słowo pielgrzym pochodzi od łacińskiego peregrinus, „ten, który przychodzi skądinąd", „obcy", dosłownie „ten, który idzie przez pola" (per agros)^[5]. Pielgrzym jest więc z definicji kimś, kto wychodzi z domu i zgadza się być przez pewien czas obcym w drodze. Pielgrzymka zakłada trzy elementy: punkt wyjścia, który się opuszcza, drogę, którą przebywa się z wysiłkiem, oraz święty cel, ku któremu się zdąża — sanktuarium.

Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii, dokument odniesienia opublikowany przez Kongregację ds. Kultu Bożego w 2001 roku, definiuje ów cel: sanktuarium to miejsce, do którego — decyzją władzy kościelnej — wierni udają się na pielgrzymkę, ponieważ Bóg objawił tam szczególną łaskę i gdzie modlitwa znajduje wyjątkową intensywność^[6]. Pielgrzymka jest ruchem, który prowadzi do tego miejsca.

Pielgrzymka, turystyka religijna i wędrowanie: nie mylić

Pielgrzym idzie czasem tymi samymi drogami co turysta czy wędrowiec, lecz intencja różni się zasadniczo. Turysta zwiedza zabytek dla jego piękna albo wartości kulturowej; wędrowiec idzie dla wysiłku, natury, zdrowia; pielgrzym natomiast idzie ku Bogu i ku oczekiwanej łasce. Przemieszczanie się nie jest celem, lecz aktem wiary.

To rozróżnienie nie jest teoretyczne: ta sama droga może być przebyta przez wszystkich trzech, a ten sam człowiek może po drodze przejść od turystyki do pielgrzymki. Właśnie dlatego Kościół domaga się rozeznania: nie każde udanie się do sanktuarium jest samo w sobie aktem duchowym. Pielgrzymka zaczyna się wtedy, gdy droga staje się modlitwą i szukaniem Boga, a nie zwykłą ciekawością.

Praktyka wszystkich religii, przyjęta i oczyszczona przez Kościół

Pielgrzymka nie jest wymysłem chrześcijańskim: istnieje w niemal wszystkich wielkich religiach — wstępowanie Żydów do Jerozolimy, hadżdż muzułmanów do Mekki, hinduskie pielgrzymki nad Ganges^[7]. Ten uniwersalny charakter mówi coś o człowieku: istota ludzka jest homo religiosus, który wie, że nie wszystkie miejsca są równoważne i że istnieją punkty, w których niebo zdaje się bliższe ziemi.

Kościół nie odrzucił tego instynktu religijnego; przyjął go i oczyścił. Jak wobec każdej formy pobożności ludowej, Katechizm przypomina, że konieczne jest „rozeznanie duszpasterskie", by „oczyścić i sprostować zmysł religijny leżący u podstaw tych nabożeństw" i pomóc im „postępować w poznaniu Tajemnicy Chrystusa"^[8]. Chrześcijańska pielgrzymka nie jest więc magią miejsca: to ludzki instynkt wyniesiony i skierowany ku Bogu Jezusa Chrystusa.

Pielgrzymka nie jest nabożeństwem dodanym późno przez średniowieczną pobożność: jej korzenie sięgają całej historii świętej, od Wyjścia aż po samego Chrystusa.

Trzy wielkie święta pielgrzymkowe Izraela

Już w Księdze Wyjścia Bóg nakazuje swojemu ludowi wstępować trzy razy w roku do miejsca, które wybierze — do Świątyni Jerozolimskiej:

„Trzy razy w roku zjawią się wszyscy twoi mężczyźni przed Panem, Bogiem twoim, w miejscu, które sobie obierze: na Święto Przaśników, na Święto Tygodni i na Święto Namiotów." — Księga Powtórzonego Prawa 16, 16^[9]

Te trzy święta pielgrzymkowe (shalosh regalim po hebrajsku, „trzy wstępowania pieszo") — Pascha, Pięćdziesiątnica (Tygodni) i Namioty (Sukkot) — wyznaczały rytm życia religijnego Izraela i gromadziły rozproszony lud wokół jedynego sanktuarium^[10]. Wstępowanie do Jerozolimy nie było dobrowolne: było przykazaniem, a święte miasto stało się geograficznym sercem przymierza.

„Jakże się radowałem, gdy mi powiedziano": psalmy wstępowań

Te wstępowania do Jerozolimy wydały jeden z najpiękniejszych zbiorów modlitwy biblijnej: psalmy wstępowań (Psalmy 120–134), zwane też pieśniami stopni, które pielgrzymi śpiewali, wchodząc drogą ku Świątyni^[11]. Najsłynniejszy z nich otwiera okrzyk radości:

„Uradowałem się, gdy mi powiedziano: «Pójdziemy do domu Pańskiego!» Już stoją nasze nogi w twych bramach, o Jeruzalem." — Psalm 122 (121), 1-2^[12]

Inny opiewa szczęście tego, który nosi drogę do sanktuarium w głębi siebie:

„Błogosławieni, których moc jest w Tobie, którzy mają w sercu drogi [do Świątyni]!" — Psalm 84 (83), 6^[13]

Teksty te pokazują, że dla Biblii pragnienie podążania ku Bogu należy do samej modlitwy. Pielgrzymka nie jest zboczeniem z drogi: jest formą uwielbienia.

Jezus pielgrzym: wstępować do Jerozolimy

Sam Chrystus był pielgrzymem. Ewangelia odnotowuje, że Jego rodzice „chodzili co roku do Jerozolimy na Święto Paschy", a gdy miał dwanaście lat, wstąpił tam z nimi^[14]. Jako dorosły Jezus „wstępuje do Jerozolimy" na żydowskie święta pielgrzymkowe — to wyrażenie powraca jak refren w Ewangeliach^[15]. Katechizm podkreśla, że życie Chrystusa było „wyznaczane Jego pielgrzymkami do Jerozolimy na wielkie święta żydowskie"^[16].

Daleki od pogardy dla sanktuarium, Jezus je uczcił — aż po wypędzenie kupców, którzy czynili z niego miejsce handlu. Chrześcijańska pielgrzymka zakorzenia się więc w praktyce samego Pana.

Droga do Emaus: archetyp chrześcijańskiego pielgrzymowania

Po Zmartwychwstaniu pewna opowieść staje się wzorem każdej chrześcijańskiej pielgrzymki: droga do Emaus (Łk 24). Dwaj zniechęceni uczniowie idą; Zmartwychwstały dołącza do nich, idzie z nimi, wyjaśnia im Pisma, „a serce w nich pałało"; potem rozpoznają Go przy łamaniu chleba^[17]. Znajduje się tam już cała struktura pielgrzymki: droga, ukryta obecność Chrystusa, Słowo, które oświeca, oraz Eucharystia, w której daje się wreszcie rozpoznać. Święty Jan Paweł II uczynił z niej serce duchowości pielgrzyma, wezwanego, by „rozpoznawać Zbawiciela w otrzymanym przebaczeniu i w łamanym chlebie"^[18].

To zarzut rozstrzygający i trzeba go ująć w jego najmocniejszej wersji.

Zarzut: „zmiana miejsca nie przybliża do Boga"

W IV wieku święty Grzegorz z Nyssy, jeden z wielkich doktorów greckich, napisał po podróży do Ziemi Świętej słynny list, w którym krytykował zapał do pielgrzymek. Jego argument jest groźny:

„Zmiana miejsca nie daje żadnego zbliżenia do Boga. Gdziekolwiek jesteś, Bóg przyjdzie do ciebie, jeśli mieszkanie twojej duszy okaże się takie, że Pan może w tobie zamieszkać." — Grzegorz z Nyssy, List 2^[19]

Grzegorz zauważa, że Błogosławieństwa nigdzie nie obiecują szczęścia tym, którzy podróżują do Palestyny, że Duch Święty nie jest obfitszy w Jerozolimie niż w Kapadocji i że nieczyste serce pozostaje daleko od Boga „nawet na Golgocie"^[20]. Ta sama intuicja powraca później u Reformatorów protestanckich i u wszystkich, którzy uważają pielgrzymkę za zbyteczną: Bóg jest duchem, jest wszędzie, a więc miejsce nie dodaje niczego.

Ten zarzut jest poważny. Chroni on zasadniczą prawdę: to nigdy miejsce nie zbawia, lecz nawrócenie serca. Pielgrzymka bez wiary i miłości nie jest warta niczego.

Odpowiedź Wcielenia: Bóg daje się znaleźć w ciele

Lecz zarzut, doprowadzony do końca, dowodziłby zbyt wiele. Gdyby powszechna obecność Boga czyniła zbytecznym wszelkie miejsce, wszelki znak i wszelkie ciało, zbyteczne byłyby także sakramenty, kościoły, a w końcu samo Wcielenie. Tymczasem sercem chrześcijaństwa jest właśnie to, że niewidzialny i wszechobecny Bóg zechciał stać się możliwym do znalezienia w ciele, w czasie, w miejscu: narodził się w Betlejem, wzrastał w Nazarecie, umarł w Jerozolimie. Chrześcijaństwo nie jest religią czystego ducha; jest religią Słowa, które stało się ciałem.

Wędrowanie ku miejscu, w którym Bóg objawił swoją łaskę, nie przeczy więc Jego powszechnej obecności: czci sposób, w jaki zechciał się dawać — przez zmysłowe znaki. Człowiek nie jest czystym duchem: ma ciało i modli się także ciałem. Wyruszyć w drogę, trudzić się, klękać w sanktuarium — to ludzkie, a więc wcielone, sposoby szukania Boga.

„Wybór miejsca sprzyjającego nie jest obojętny dla prawdy modlitwy"

Tak właśnie odpowiada Katechizm. Stwierdzając, że do Boga można modlić się wszędzie, naucza on, że miejsce ma znaczenie:

„Wybór odpowiedniego miejsca nie jest obojętny dla prawdy modlitwy. […] Pielgrzymki przypominają naszą wędrówkę na ziemi ku niebu. Są one tradycyjnie czasem szczególnej odnowy modlitwy. Dla pielgrzymów, poszukujących żywych źródeł, sanktuaria są wyjątkowymi miejscami, aby przeżywać «w Kościele» formy modlitwy chrześcijańskiej." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2691^[21]

Odpowiedź katolicka nie zaprzecza więc zarzutowi Grzegorza: włącza go i przewyższa. Tak, serce jest ważniejsze niż miejsce; ale nie, miejsce nie jest niczym, ponieważ człowiek jest istotą cielesną, dla której przestrzeń, ciało i gest otwierają duszę na łaskę albo ją zamykają. Pielgrzymka właśnie nie pozwala, by wiara sprowadziła się do idei.

Poza tym czy innym sanktuarium pielgrzymka niesie sens, który oświetla całe życie chrześcijańskie.

Homo viator: całe życie jest pielgrzymką

Tradycja chrześcijańska nazywa człowieka homo viator, „człowiekiem w drodze". Wierzący jest na ziemi jak wędrowiec, który nie dotarł jeszcze do ojczyzny. List do Hebrajczyków mówi o wielkich wierzących: uznawali się „za obcych i pielgrzymów na ziemi", szukając lepszej „ojczyzny", która jest niebieska^[22]. I konkluduje:

„Nie mamy bowiem tutaj miasta trwałego, ale szukamy tego, które nadejdzie." — List do Hebrajczyków 13, 14^[23]

Święty Augustyn nadał tej prawdzie świetlaną formułę:

„Naszą ojczyzną jest niebo; tam nie będziemy już jak obcy. Tutaj, na ziemi, każdy z nas jest wędrowcem, nawet we własnym domu." — Święty Augustyn, Kazanie 111^[24]

Pielgrzymka materialna jest więc jedynie widzialnym znakiem trwałej rzeczywistości: całe życie chrześcijańskie jest drogą do Boga. Stając się pielgrzymem na kilka dni, wierzący uczy się, kim jest przez całe życie — istotą w drodze do Królestwa.

Kościół pielgrzymujący

Ten obraz dotyczy także całego Kościoła. Sobór Watykański II nazywa go Ecclesia peregrinans, „Kościołem pielgrzymującym", który „podąża naprzód w swoim pielgrzymowaniu wśród prześladowań świata i pociech Boga" ku niebieskiej ojczyźnie^[25]. Sama Dziewica Maryja „postępowała naprzód w pielgrzymce wiary"^[26], poprzedzając lud Boży na drodze. Pielgrzymka indywidualna łączy się w ten sposób z drogą całego Ciała Chrystusa: nigdy nie idzie się samemu, lecz z całym Kościołem, a nawet ze świętymi w niebie i duszami w czyśćcu, zjednoczonymi w świętych obcowaniu, „pielgrzymującymi jeszcze na ziemi", jak mówi Katechizm^[27].

Wyjść, iść, dojść: duchowa struktura

Sama struktura pielgrzymki jest katechezą w działaniu. Wyjść z domu to uczyć się oderwania i zaufania. Iść z wysiłkiem to wejść w ascezę i przyjąć własne ubóstwo. Dojść do sanktuarium to zakosztować przedsmaku kresu życia: spotkania z Bogiem. Papież Franciszek przypomniał to z okazji Roku Świętego 2025:

„Pielgrzymka jest podstawowym elementem każdego wydarzenia jubileuszowego. Wyruszenie w drogę charakteryzuje tego, kto szuka sensu życia." — Papież Franciszek, Spes non confundit^[28]

Pytanie „dlaczego pielgrzymować?" znajduje najbardziej konkretną odpowiedź w owocach duchowych, które stwierdziło tysiącletnie doświadczenie Kościoła.

Nawrócenie i pokuta

Pielgrzymka jest od początku drogą nawrócenia. Opuścić przyzwyczajenia, iść w niewygodzie, znaleźć czas na ponowne odczytanie swojego życia: wszystko to usposabia do pojednania z Bogiem. Dlatego wielkie sanktuaria są przede wszystkim miejscami spowiedzi: w Lourdes, w Fatimie, w Composteli szeregi penitentów czekają na sakrament. Papież Franciszek przypomina, że pielgrzymka jubileuszowa prowadzi „do sakramentu pojednania, niezastąpionego punktu wyjścia prawdziwej drogi nawrócenia"^[29]. Pielgrzymka nie jest wyczynem: to prośba o przebaczenie wprowadzona w ruch.

Odnowiona modlitwa i spotkanie

Katechizm zalicza sanktuaria pielgrzymkowe do „miejsc najbardziej sprzyjających modlitwie"^[30]. Wyrwany z codziennego rozproszenia, pielgrzym odkrywa na nowo modlitwę intensywniejszą, prostszą, prawdziwszą. Wielu świadczy, że spotkało Boga — albo odnalazło wiarę — na drodze albo przed grotą. Sanktuarium oferuje to, co Katechizm nazywa miejscem, by przeżywać modlitwę „w Kościele": adorację, różaniec, Mszę, milczenie^[31].

Wysiłek ciała: asceza, milczenie, ogołocenie

Pielgrzymka angażuje ciało, i w tym tkwi część jej wartości. Zmęczenie, pęcherze, ciężar plecaka, powolność marszu: wszystko to jest ascezą, która odrywa od zbędnego i sprowadza do istotnego. Wielodniowy marsz uczy milczenia i uwagi, towarów rzadkich w epoce nieustannego hałasu. Ciało, trudąc się, modli się na swój sposób — a dusza, odciążona, otwiera się. To dokładne przeciwieństwo religii bezcielesnej.

Braterstwo: iść razem, tworzyć Kościół

Wyrusza się często samemu albo w małej grupie; dociera się jako brat tysiąca nieznajomych. Pielgrzymka tworzy wyjątkowe braterstwo: na drodze różnice społeczne zacierają się, pomoc rodzi się spontanicznie, a wspólna modlitwa spaja obcych sobie ludzi. To doświadczenie Kościoła w najbardziej namacalnym sensie: ludu w drodze, dzielącego tę samą nadzieję. Wiele powołań, pojednań rodzinnych i trwałych przyjaźni narodziło się na tych drogach.

Pielgrzymka a odpusty: skarbiec Kościoła

Od pierwszego Jubileuszu 1300 roku Kościół wiąże z niektórymi pielgrzymkami możliwość uzyskania odpustu — „darowania przed Bogiem kary doczesnej za grzechy, których wina została już odpuszczona"^[32]. Nie chodzi o „kupowanie" przebaczenia: grzech musi najpierw zostać odpuszczony w spowiedzi. Odpust czerpie ze „skarbca" świętych obcowania i zawsze zakłada nawrócenie serca, spowiedź, komunię oraz modlitwę w intencjach papieża. Pielgrzymka jest jednym z jego tradycyjnych warunków. Szczegóły tej doktryny — zob. artykuł o odpustach i odpusty zupełne.

Uzdrowienia i łaski

Wreszcie dzieje sanktuariów znaczone są łaskami — nawróceniami, odzyskanym pokojem, a czasem uzdrowieniami fizycznymi poddanymi rygorystycznemu badaniu. Lourdes posiada od 1883 roku Biuro Lekarskie, które poddaje niewyjaśnione uzdrowienia surowej ankiecie naukowej, zanim nastąpi jakiekolwiek uznanie kościelne; spośród milionów chorych pielgrzymów jedynie siedemdziesiąt dwa uzdrowienia zostały oficjalnie uznane przez Kościół za cudowne, co dowodzi rygoryzmu selekcji^[33]. Kościół nigdy nie obiecuje cudu; ale nie dziwi się, że Bóg Wcielenia nadal działa tam, gdzie tłumy przychodzą się modlić. W tej kwestii zob. dossier uzdrowień w Lourdes.

Chrześcijańska pielgrzymka nigdy nie ustała. Sama jej ciągłość historyczna jest argumentem: to nie moda, lecz stała cecha wiary.

Pierwsi pielgrzymi: Helena i Egeria

Gdy tylko pokój Kościoła na to pozwolił, w IV wieku chrześcijanie napłynęli do Ziemi Świętej. Święta Helena, matka Konstantyna, zapoczątkowała ten ruch około 326 roku, każąc odsłonić i uczcić Miejsca Święte^[34]. Kilka dziesięcioleci później pielgrzymka Egeria pozostawiła Itinerarium, które z precyzją opisuje liturgie Jerozolimy^[35]. Święty Hieronim osiadł koło Betlejem; rzymskie matrony, jak Paula, porzuciły wszystko, by żyć blisko grobu. Chrześcijańska pielgrzymka narodziła się i już nigdy nie ustała.

Rzym i drogi średniowiecznej Europy

Do Rzymu przybywano, by modlić się ad limina apostolorum, „u progów apostołów", na grobach Piotra i Pawła. W średniowieczu dominują trzy wielkie cele: Jerozolima, Rzym i Compostela. Drogi pokrywają się gospodami, mostami i kościołami; XII-wieczny Codex Calixtinus, którego piąta księga jest prawdziwym przewodnikiem po drogach, sanktuariach i etapach, służy za pierwszy „przewodnik" pielgrzyma świętego Jakuba^[36]. Pielgrzymka kształtuje geografię, gospodarkę i duchowość Europy.

Jubileusze od 1300 do 2025 roku

W 1300 roku papież Bonifacy VIII ogłasza pierwszy Jubileusz bullą Antiquorum habet fida relatio, udzielając wyjątkowego odpustu pielgrzymom Rzymu^[37]. Frekwencja jest tak wielka, że instytucja utrwala się na stałe. Siedem wieków później Jubileusz 2025 zgromadził Kościół na nowo wokół tej samej intuicji: iść razem ku Drzwiom Świętym, znakowi Chrystusa, który jest „bramą" (J 10, 9).

Kościół nie broni pielgrzymki w sposób naiwny. Zna jej wypaczenia i sam wzywa do rozeznania. Oto główne zarzuty oraz katolicka odpowiedź.

„To zabobon" albo „uczynki, by zasłużyć na niebo"

To zarzut najpoważniejszy. Ryzyko istnieje: wierzyć, że sam fakt dotknięcia kamienia albo dotarcia do sanktuarium wywołuje automatycznie skutek, niezależnie od wiary. Byłby to zabobon, który Katechizm potępia wyraźnie: wiązać skuteczność aktu religijnego z jego „samą materialnością", „poza wymaganymi dyspozycjami wewnętrznymi", „to popadać w zabobon"^[38].

Lecz pielgrzymka dobrze rozumiana jest dokładnym przeciwieństwem: zbawia nie przez przemieszczenie, lecz przez nawrócenie, któremu służy. I nie jest też „zbawieniem przez uczynki": pielgrzym nie zasługuje na przebaczenie swoimi kilometrami; usposabia serce do przyjęcia łaski, która pozostaje darmowym darem Boga. Rozróżnienie jest jasne: miejsce i wysiłek są środkami, nigdy magicznymi przyczynami.

„Turystyka religijna i handel"

Wyrzut jest stary — Jezus wypędził kupców ze Świątyni — i czasem uzasadniony: niektóre głośne miejsca mogą zamieniać się w targowiska. Kościół temu nie przeczy. Właśnie dlatego domaga się „rozeznania duszpasterskiego", by „oczyszczać" pobożność ludową^[39], i dlatego Dyrektorium z 2001 roku reguluje organizację pielgrzymek, aby pozostawały aktami wiary, a nie produktami konsumpcji^[40]. Ryzyko wypaczenia nie unieważnia praktyki: wzywa, by przeżywać ją uczciwie.

„Pieniądze lepiej dać ubogim"

To zarzut Judasza wobec wonnego olejku wylanego na Jezusa: „Czemu nie sprzedano tego olejku i nie rozdano ubogim?" (J 12, 5). Odpowiedź Chrystusa ma tu zastosowanie: służba ubogim i kult oddawany Bogu nie sprzeciwiają się sobie. Autentyczna pielgrzymka żywi miłosierdzie, zamiast z nim konkurować: nawraca serce, a sanktuaria są często ogniskami służby chorym i nędzarzom — Lourdes przede wszystkim zorganizowane jest wokół przyjmowania najsłabszych. Fałszywy dylemat „Bóg albo ubodzy" nie rozumie, że miłość Boga jest źródłem miłości ubogich.

Reformatorzy znieśli pielgrzymki

W XVI wieku Luter i Kalwin odrzucili pielgrzymki, uznając je za niebiblijne i sprzyjające nadużyciom — Luter wymierza w nie już w 1520 roku wśród praktyk do zniesienia, a Kalwin wyszydza kult relikwii, który był często ich celem^[41]. Sobór Trydencki w odpowiedzi potwierdził prawowitość czci relikwii i sanktuariów, żądając zarazem naprawy nadużyć^[42]. Kościół katolicki nie zignorował więc krytyki protestanckiej: wysłuchał jej tam, gdzie była słuszna (naprawić ekscesy), odmawiając zarazem odrzucenia wraz z nadużyciem praktyki zakorzenionej w Biblii, przeżywanej przez Chrystusa i poświadczonej nieprzerwanie od Ojców. To hermeneutyka ciągłości zastosowana do pobożności ludowej.

Skoro pielgrzymka jest warta tyle, co intencja i nawrócenie, którym służy, Kościół proponuje kilka punktów orientacyjnych, by przeżywać ją owocnie.

Przed: intencja i przygotowanie

Pielgrzymkę się przygotowuje. Dobrze jest określić intencję — prośbę o łaskę, dziękczynienie, pokutę, pamięć o zmarłym — i usposobić się przez modlitwę. Wielu powierza swoją intencję bliskiemu zmarłemu albo łączy ją z intencją całego Kościoła. Przygotowanie duchowe liczy się bardziej niż logistyczne.

W trakcie: modlitwa, sakramenty, milczenie

W drodze i w sanktuarium sercem pielgrzymki jest wymiar sakramentalny: spowiedź, która odnawia, i Eucharystia, kres drogi jak w Emaus. Dołącza się do tego różaniec, drogę krzyżową, adorację oraz szerokie przestrzenie milczenia, bez których marsz staje się z powrotem zwykłą turystyką. Pielgrzym trzyma swoją intencję w pamięci i przyjmuje spotkania jak dary.

Po powrocie: nieść owoc

Pielgrzymka nie kończy się u bram sanktuarium: ma przemieniać życie. Dyrektorium podkreśla, że powrót do domu należy do pielgrzymki: pielgrzym wraca jako niosący łaskę, którą ma pomnażać w codziennym życiu^[43]. Udana pielgrzymka nie mierzy się przebytymi kilometrami, lecz nawróceniem, które pozostaje po powrocie do domu. W tym właśnie sprawdza się, czy naprawdę szło się ku Bogu — a nie tylko ku miejscu.

Pielgrzymka dotyka wielu innych kwestii omawianych w Ignispedii:

• Czym jest odpust? i Co mówi Kościół o odpustach zupełnych? — łaska związana z niektórymi pielgrzymkami.
• Czym jest świętych obcowanie? i Dlaczego modlić się za zmarłych? — nigdy nie idzie się samemu.
• Dlaczego czcić relikwie?, Dlaczego zapalać świece? i Dlaczego używać wody święconej? — inne gesty pobożności ludowej.
• Matka Boża Fatimska i Matka Boża z Guadalupe — dwa wielkie maryjne ogniska pielgrzymkowe.