Święty Grzegorz z Nyssy (ok. 335 – 394/395)

Najbardziej spekulatywny spośród Ojców greckich

W IV wieku Kościół grecki wydał rozkwit teologiczny bez sobie równego. Dominują trzy postacie, grupowane pod nazwą Ojców kapadockich: Bazyli z Cezarei, zwany Wielkim ; Grzegorz z Nazjanzu, «Teolog» ; i Grzegorz z Nyssy. Jeśli Bazyli był przede wszystkim organizatorem i pasterzem, a Grzegorz z Nazjanzu poetą i mówcą, to Grzegorz z Nyssy był myślicielem spekulatywnym, metafizykiem, tym, który najdalej posunął refleksję o Bogu, o człowieku i o życiu przyszłym^[7][8].

Późniejsza tradycja sądziła go czasem jako mniej «pewnego» niż jego starszych, ponieważ odważył się na śmiałe hipotezy ; uznała go jednak także za najgłębszego. Teolog Jean Daniélou, który przyczynił się do jego ponownego odkrycia w XX wieku, widział w nim prawdziwego założyciela chrześcijańskiej teologii mistycznej^[9].

Najmłodszy z rodziny świętych

Grzegorz należy do jednej z najbardziej niezwykłych rodzin w historii chrześcijaństwa: ogniska, które wydało kilku świętych w jednym pokoleniu. Jego babka ze strony ojca, św. Makryna Starsza, została uformowana przez uczniów św. Grzegorza Cudotwórcy ; jego ojciec i matka, Emmelia, mieli dziesięcioro dzieci. Wśród nich: Makryna Młodsza, najstarsza, wzór konsekrowanego dziewictwa ; Bazyli, biskup Cezarei ; Piotr, przyszły biskup Sebasty ; i sam Grzegorz^[10][11].

To pokrewieństwo nie jest szczegółem biograficznym: leży w sercu jego duchowości. To siostra Makryna będzie w jego pismach mistrzynią mądrości — ukazuje ją na łożu śmierci jako nowego chrześcijańskiego Sokratesa, nauczającego o duszy i zmartwychwstaniu. To brat Bazyli stanie się po śmierci przedmiotem pełnego podziwu pochwalnego wspomnienia. Grzegorz jest ostatnim żyjącym z tego rodzeństwa, świadkiem i kronikarzem rodzinnej świętości.

« Ojciec ojców »

Cztery wieki po jego śmierci, gdy II Sobór Nicejski (787) zebrał się, by przywrócić kult świętych obrazów przeciw ikonoklazmowi, ojcowie soborowi przywołali autorytet wielkich dawnych doktorów. To tam Grzegorz z Nyssy otrzymał z ust Epifaniusza Diakona uroczysty tytuł «ojca ojców» (patèr patérôn)^[12]. Wyrażenie to mówi o wyjątkowym miejscu, które zdobył: nie jednego Ojca pośród innych, lecz źródło, z którego pili sami Ojcowie.

Zob. II Sobór Nicejski (787) odnośnie do kontekstu tej aklamacji oraz Doktorów Kościoła na przestrzeni dziejów odnośnie do doktrynalnego dziedzictwa Kapadocjan.

Emmelia, Makryna i dom Boży

Formacja Grzegorza nie pochodzi najpierw ze szkół, lecz z domu. Po śmierci ojca jego matka Emmelia i siostra Makryna przekształciły rodzinny majątek w Annesi, nad brzegiem Irisu (Pont), w prawdziwą wspólnotę ascetyczną, łącząc panią i służące w jednym życiu modlitwy^[13]. Makryna królowała tam łagodnością i znajomością Pism.

Grzegorz zawdzięczał jej wszystko, i tak to powiedział. W swym Życiu Makryny czyni z niej doskonały wzór filozofii chrześcijańskiej — życia według Ewangelii przeżywanego jako najwyższa z mądrości:

«Wzniosła się aż na sam szczyt ludzkiej cnoty przez filozofię, i nie sposób wyrazić słowami, z jaką jasnością rozumu zdążała do celu.» — Grzegorz z Nyssy, Życie Makryny^[14]

Bazyli, starszy brat i mistrz

Relacja Grzegorza z Bazylim była relacją młodszego brata ze starszym dominującym i genialnym. Bazyli, powróciwszy z Aten, gdzie studiował z Grzegorzem z Nazjanzu, stał się wielkim człowiekiem rodziny: mnichem organizatorem, teologiem, potem arcybiskupem Cezarei. To on, wbrew oporom Grzegorza, wyrwał go z życia świeckiego i skierował ku Kościołowi^[15][16].

Grzegorz zawsze uznawał w Bazylim swego mistrza. Część jego dzieła bezpośrednio przedłuża dzieło brata: dokańcza walkę Bazylego przeciw arianinowi Eunomiuszowi, uzupełnia jego Heksaemeron traktatem O stworzeniu człowieka i broni jego pamięci. Lecz uczeń przewyższył mistrza głębią spekulatywną.

Żonaty retor, który został mnichem

W przeciwieństwie do Bazylego, który bardzo wcześnie wybrał ascezę, Grzegorz zaczął od świata. Uzdolniony literacko, został retorem (nauczycielem wymowy) i ożenił się — fakt rzadki wśród wielkich Ojców, lecz bynajmniej nie gorszący: małżeństwo duchownych nie było jeszcze na Wschodzie zakazane^[17][18]. Imię jego żony nie doszło do nas z pewnością: utożsamia się ją czasem z Teosebią, do której Grzegorz z Nazjanzu skierował list kondolencyjny po jej śmierci ; lecz ten sam list nazywa ją zarazem «prawdziwie świętą, prawdziwie towarzyszką kapłana» i «siostrą», toteż historycy pozostają podzieleni — żona czy siostra — co do tego, kim była Teosebia^[19].

To pierwsze chybione powołanie daje Grzegorzowi szczególną wrażliwość: wie, czym jest powrót, drugie nawrócenie, wyrwanie się z pokus świeckiej wymowy. Gdy będzie pisał o wstępowaniu duszy, nie będzie to teoria człowieka, który nigdy nie znał nizin: będzie to doświadczenie nawróconego.

Małe miasto, wielka walka

W 372 roku Bazyli, już arcybiskup Cezarei, toczy zaciekły bój z proariańską władzą cesarską o kontrolę nad stolicami biskupimi Kapadocji. Mnoży święcenia pewnych stronników. Tak właśnie czyni swego młodszego brata biskupem Nyssy, skromnego miasteczka na drodze ku Halys^[20][21].

Grzegorz nie miał ani temperamentu administratora jak Bazyli, ani jego zręczności politycznej. Sam Bazyli skarżył się na jego naiwność w sprawach. Lecz co Nyssa traciła na rządzeniu, to Kościół powszechny zyskiwał na teologii: z tej małej stolicy wyszło jedno z najpotężniejszych dzieł doktrynalnych stulecia.

Złożenie z urzędu i wygnanie (376-378)

Arianizm, który zaprzeczał pełnemu bóstwu Syna, nie był sporem szkolnym: wspierał go cesarz Walens, który prześladował biskupów nicejskich. Grzegorz był łatwym celem. Oskarżony o malwersacje w zarządzaniu dobrami Kościoła i o nieprawidłowości przy wyborze, został aresztowany przez namiestnika, a następnie złożony z urzędu przez synod ariański zebrany w Nyssie w 376 roku i zmuszony do tułaczki od miasta do miasta^[22][23].

Wygnanie to trwało aż do decydującego zwrotu: w 378 roku Walens zginął w bitwie pod Adrianopolem przeciw Gotom, a edykt tolerancyjny Gracjana przywrócił biskupom nicejskim ich stolice. Grzegorz powrócił triumfalnie do Nyssy, witany przez swój lud. Próba go dojrzała: to w następnych latach jego geniusz teologiczny rozkwitł w pełni.

Triumf Nicei w Konstantynopolu (381)

Śmierć Bazylego na początku 379 roku czyni Grzegorza dziedzicem walki kapadockiej. W 381 roku cesarz Teodozjusz zwołuje do Konstantynopola sobór, który stanie się drugim soborem powszechnym. Grzegorz odgrywa na nim pierwszoplanową rolę: uznany za filar ortodoksji, powierzono mu nawet wygłaszanie oficjalnych mów, a broni bóstwa Ducha Świętego, które sobór miał ogłosić^[24][25].

Sobór z 381 roku dopełnia Niceę: głosi, że Duch Święty, «Pan i Ożywiciel», jest także w pełni Bogiem, współuwielbianym i współchwalonym z Ojcem i Synem. To zwieńczenie dzieła trzech Kapadocjan. Grzegorz jest po śmierci Bazylego jego wielkim żyjącym świadkiem.

«Nie chodzi o to, by wiedzieć coś o Bogu, lecz by mieć Boga w sobie.» — tak Benedykt XVI streszczał teologię Grzegorza^[26]

Szczegóły tego soboru i jego kanonów zob. I Sobór Konstantynopolitański (381).

Przeciw Eunomiuszowi: obrona Trójcy

Wielkim przeciwnikiem doktrynalnym Grzegorza był Eunomiusz, przywódca radykalnych arian («anomojczyków»), który twierdził, że można zdefiniować istotę Boga jednym słowem — «niezrodzony» — i że Syn, jako zrodzony, jest innej natury niż Ojciec. Przeciw niemu Grzegorz pisze ogromne Przeciw Eunomiuszowi, w kilku księgach^[27].

Jego odpowiedź jest dwojaka. Co do Trójcy, ustala formułę, która stała się klasyczna: jedna istota (ousia) w trzech osobach (hipostazy), Ojciec, Syn i Duch w pełni i równo dzielący bóstwo. Co do poznania Boga, stawia rewolucyjną zasadę: żadne imię, żadne pojęcie nie może zamknąć w sobie istoty Bożej, gdyż Bóg jest nieskończony. Roszczenie Eunomiusza do zdefiniowania Boga jest nie tylko fałszywe: jest intelektualnym bałwochwalstwem.

Wielka katecheza

Wielka katecheza (Oratio catechetica magna) to wielki podręcznik teologii Grzegorza: umotywowana obrona, w czterdziestu rozdziałach, wiary katolickiej wobec żydów, pogan i heretyków^[28]. Wykłada w niej stworzenie, upadek, Wcielenie, Odkupienie i sakramenty z rzadką spójnością.

Znajdujemy tam jego słynny obraz Wcielenia jako haczyka na ryby: bóstwo Chrystusa, ukryte pod «przynętą» Jego ciała, zostaje pochwycone przez śmierć, która wpada w pułapkę — chwytając pozornego śmiertelnika, odkrywa zbyt późno, że pochwyciła samego Boga, i przez to ginie. Śmiałość obrazu mówi o optymizmie greckiej soteriologii: Chrystus nie tylko odkupia, On przebóstwia.

Człowiek, obraz Boga

W traktacie O stworzeniu człowieka (De hominis opificio), napisanym jako dopełnienie Heksaemeronu Bazylego, Grzegorz rozwija świetlistą antropologię^[29]. Człowiek jest stworzony na obraz Boga: nie przez ciało, lecz przez duszę duchową, wolność i zdolność miłowania. Ta godność jest, według Benedykta XVI komentującego Grzegorza, «wielkim darem, który Bóg dał naszej naturze w samej chwili naszych narodzin»^[30].

«Człowiek został stworzony na obraz Boga: to przez wolność jest do Niego podobny, gdyż cnota nie zna pana, jest dobrowolna i wolna od wszelkiego przymusu.» — według Grzegorza z Nyssy, O stworzeniu człowieka^[31]

Grzech przyćmił ten obraz, jak rdza przyćmiewa zwierciadło ; całe życie duchowe polega na polerowaniu zwierciadła, by znów odbijało oblicze Boga. Idea ta — przebóstwienie (theosis) przez oczyszczenie i łaskę — łączy Grzegorza z św. Atanazym z Aleksandrii, wielkim doktorem przebóstwienia.

Dusza i zmartwychwstanie: dialog z Makryną

Niedługo po śmierci Bazylego Grzegorz udaje się do łoża umierającej siostry Makryny. Z tej wizyty rodzi się arcydzieło: O duszy i zmartwychwstaniu (De anima et resurrectione), dialog, w którym Makryna, jak chrześcijański Sokrates, uczy wstrząśniętego brata nieśmiertelności duszy, zmartwychwstania ciał i ostatecznego celu człowieka^[32].

Dzieło to jest szczytem literatury patrystycznej: rygor filozoficzny splata się w nim z braterską czułością, a śmierć świętej staje się lekcją życia wiecznego. To także jeden z tekstów, w których przebija nadzieja Grzegorza na ostateczne odnowienie całego stworzenia — delikatna kwestia apokatastazy, do której powrócimy niżej.

To tutaj Grzegorz jest najbardziej oryginalny. Przed nim szukano «oglądania» Boga jako kresu do osiągnięcia. Grzegorz wszystko odwraca: skoro Bóg jest nieskończony, nie ma kresu. Szczęśliwość nie jest zatrzymaniem, lecz wiecznym biegiem, szczęściem stale rosnącym. Ta intuicja czyni go ojcem chrześcijańskiej mistyki.

Epektaza: pragnienie, które nigdy się nie nasyca

Słowo epektaza pochodzi od św. Pawła: «zapominając o tym, co za mną, wyciągam się (epekteinomenos) ku temu, co przede mną» (Flp 3, 13)^[33]. Grzegorz czyni z niej prawo całego życia duchowego. Dusza zbliżająca się do Boga nigdy nie nasyca swego pragnienia: im więcej otrzymuje, tym więcej zdolna jest przyjąć, w porywie bez końca.

«Na tym prawdziwie polega oglądanie Boga: nigdy nie nasycić się pragnieniem oglądania Go. Lecz zawsze, patrząc na to, co można zobaczyć, trzeba na nowo rozpalać pragnienie, by zobaczyć więcej.» — Grzegorz z Nyssy, Życie Mojżesza, II, 239^[34]

Doktryna ta rozwiązuje starą trwogę: czyż nie grozi nam nuda w Niebie, gdy już wszystko otrzymamy? Według Grzegorza nigdy: Niebo jest odkrywaniem bez końca niewyczerpanego Boga. Szczęśliwość jest nieustannym początkiem.

Trzy teofanie Mojżesza: światłość, obłok, ciemność

W Życiu Mojżesza, swym duchowym testamencie, Grzegorz odczytuje wejście proroka ku Bogu jako drogę każdej duszy. Wstępowanie to przechodzi przez trzy etapy, znaczone trzema spotkaniami z Bogiem^[35]:

• najpierw światłość gorejącego krzewu, gdy Bóg objawia się temu, kto wychodzi z ciemności niewiedzy ;
• potem obłok, gdy dusza uczy się, że Bóg przerasta pozory zmysłowe ;
• wreszcie ciemność Synaju, gdzie Mojżesz wchodzi w «ciemny obłok», by spotkać Boga poza wszelkim obrazem i wszelkim pojęciem.

Ten paradoks świetlistej ciemności — widzieć Boga w nie-widzeniu, znać Go jako niepoznawalnego — czyni Grzegorza przodkiem całej mistyki apofatycznej, od Pseudo-Dionizego po św. Jana od Krzyża i jego «noc ciemną».

Bóg nieskończony i niepojęty

U podstaw całej tej mistyki leży teza metafizyczna, którą Grzegorz jako jeden z pierwszych sformułował jasno: Bóg jest nieskończony. Nieskończoność zaś, z definicji, nie może być ogarnięta ani przez umysł, ani przez język. Wszelkie prawdziwe poznanie Boga zaczyna się więc od wyznania Jego niepojętości^[36][37].

Daleka od agnostycyzmu, ta «uczona niewiedza» jest warunkiem miłości. Nieskończoności nie posiada się jak przedmiotu: powierza się jej. Dlatego u Grzegorza teologia nigdy nie kończy się systemem: prowadzi do adoracji.

Doskonałość bez granic

Z nieskończoności Boga Grzegorz wyciąga praktyczny wniosek co do doskonałości chrześcijańskiej. Zwykle sądzi się, że doskonałość ma szczyt, na którym się spoczywa. Grzegorz odpowiada: nie, gdyż dobro, w którym dusza uczestniczy, nie ma granic, więc i uczestnictwo jest bez kresu.

«Doskonałość nie jest ograniczona żadną granicą. Jedyną granicą cnoty jest nie mieć granic.» — według Grzegorza z Nyssy, Życie Mojżesza, I^[38]

Słowo to uwalnia chrześcijanina z dwóch sideł: zniechęcenia («nigdy mi się nie uda») i zarozumiałości («już mi się udało»). Świętość nie jest stanem, lecz ruchem: być świętym, to nigdy nie przestawać stawać się nim coraz bardziej.

Nadzieja «Boga wszystkim we wszystkich»

Grzegorz, dziedzic Orygenesa, żywił śmiałą nadzieję: nadzieję na ostateczne odnowienie (apokatastasis) całego stworzenia, w którym zło zostałoby całkowicie zwyciężone, a Bóg byłby, według słów św. Pawła, «wszystkim we wszystkich» (1 Kor 15, 28)^[39]. W tej perspektywie kary piekła byłyby oczyszczające i czasowe, ukierunkowane na ostateczne uzdrowienie dusz raczej niż na karę bez końca.

Trzeba zrozumieć sprężynę tej nadziei: dla Grzegorza zło nie ma własnej substancji ; jest brakiem, nieobecnością dobra, która nie może więc trwać wiecznie wobec nieskończenie dobrego Boga. Jego myśl nie jest pobłażliwością, lecz doprowadzeniem do ostateczności wszechmocnej dobroci Boga.

Co Kościół zachowuje — a co odrzucił

W tym punkcie uczciwość nakazuje wyraźne rozróżnienie. Kościół nigdy nie potępił Grzegorza z Nyssy: pozostaje on świętym, Ojcem i «ojcem ojców». Lecz odrzucił doktrynę apokatastazy w jej sztywnej formie, odziedziczonej po Orygenesie, która głosiła konieczne zbawienie wszystkich, włącznie z demonami. Orygenizm został obłożony anathemą w VI wieku, w otoczeniu II Soboru Konstantynopolitańskiego (553)^[40].

Jak pogodzić jedno z drugim? Na kilka sposobów, które teologowie starannie rozróżniają:

• nadzieja Grzegorza nie jest dokładnie systemem Orygenesa: pozostaje podporządkowana Pismu i wolności i nie zaprzecza realności piekła ;
• Kościół stanowczo podtrzymuje realną możliwość wiecznego potępienia, ponieważ Bóg szanuje wolność człowieka, który może Go odrzucać aż do końca (por. Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1035) ;
• lecz dopuszcza nadzieję jako usposobienie serca — opłakiwanie możliwej utraty dusz i pragnienie ich powrotu — nie czyniąc z niej nigdy pewności doktrynalnej ;

Grzegorz pozostaje więc cenny jako świadek chrześcijańskiej nadziei doprowadzonej do żaru, pod warunkiem, że nie utwardzi się jego intuicji w tezę, która zniosłaby wolność i unieważniła ostrzeżenie Chrystusa. Mądrością Kościoła było czcić świętego, nie kanonizując wszystkich jego hipotez — co jest właśnie znakiem żywej tradycji, zdolnej odróżnić złoto geniuszu od jego żużla.

Pochwała dziewictwa

Jedno z pierwszych pism Grzegorza, O dziewictwie (ok. 371), opiewa życie konsekrowane jako antycypację życia aniołów i uprzywilejowaną drogę ku Bogu^[41]. Szczegół smakowity i w pełni gregoriański: on, który był żonaty, zaleca dziewictwo nie z pogardy dla małżeństwa, lecz jako najprostszą drogę do zjednoczenia z nieskończonym.

Modlitwa, obecność przy Bogu

Dla Grzegorza modlitwa nie jest najpierw prośbą, lecz obecnością. W homiliach O Ojcze nasz uczy, że modlić się, to trwać przy Bogu — a kto trwa przy Bogu, przez to samo jest daleko od zła:

«Przez modlitwę osiągamy trwanie przy Bogu. Kto zaś jest przy Bogu, jest daleko od nieprzyjaciela.» — według Grzegorza z Nyssy^[42]

Przeciw niewolnictwu

Fakt godny uwagi jak na jego epokę: Grzegorz jest jednym z pierwszych głosów starożytności, które potępiają niewolnictwo samo w sobie jako sprzeczne z godnością człowieka będącego obrazem Boga. W homilii do Księgi Koheleta piętnuje roszczenie człowieka do posiadania drugiego człowieka, stworzonego przez Boga wolnym^[43]. Ta intuicja, odosobniona w jego czasach, ukazuje etyczną płodność jego antropologii obrazu Bożego.

Uwieńczone dzieło

Ostatnie lata Grzegorza poświęcone są pisaniu i służbie Kościołowi. Powraca do Konstantynopola w 383 i ok. 385-386 roku, wciąż konsultowany jako autorytet teologiczny cesarstwa wschodniego. Umiera w Nyssie ok. 394-395 roku, przeżywszy wszystkich swoich — ostatni świadek wielkiego pokolenia kapadockiego^[44].

Doktor i «ojciec ojców»

Kult Grzegorza narzucił się bez blasku procesu, przez nieprzerwaną cześć Wschodu i Zachodu. Jego święto obchodzone jest 10 stycznia w Kościołach tradycji bizantyńskiej i 9 marca w martyrologium rzymskim. Przede wszystkim jego autorytet doktrynalny został uświęcony przez II Sobór Nicejski (787), który nadał mu tytuł «ojca ojców»^[45][46].

Ponowne odkrycie w XX wieku

Długo mniej czytany niż Bazyli czy Grzegorz z Nazjanzu, Grzegorz doczekał się w XX wieku spektakularnego renesansu. Prace Jeana Daniélou (Platonisme et théologie mystique, 1944), a potem Hansa Ursa von Balthasara (Présence et pensée, 1942) pozwoliły na nowo odkryć jego głębię, tak że można było mówić o prawdziwym «renesansie gregoriańskim»^[47]. Benedykt XVI poświęcił mu dwie katechezy w 2007 roku, pozdrawiając w nim mistrza godności ludzkiej i życia mistycznego^[48][49].

Po szesnastu wiekach Grzegorz przemawia do współczesnego człowieka z zadziwiającą świeżością. Daje najpierw odpowiedź na lęk przed nieskończonością i trwogę nudy: jeśli Bóg nie ma granic, wieczność nie jest zastygłym bezruchem, lecz przygodą bez końca. Obiecana szczęśliwość nie jest końcem pragnienia, lecz jego nieustannym spełnieniem.

Uczy następnie intelektualnej pokory, której potrzebuje nasz czas: Bóg nie daje się zamknąć w żadnej formule, żadnej ideologii, żadnym obrazie. Wszelkie roszczenie do «posiadania» Boga — fanatyczne czy racjonalistyczne — jest bałwochwalstwem. Prawdziwy wierzący to nie ten, kto posiada Boga, lecz ten, kto pozwala się przez Niego pochwycić.

Przypomina wreszcie nienaruszalną godność każdego człowieka, obrazu Boga: z tej intuicji Grzegorz wywodził potępienie niewolnictwa, na długo przedtem, nim ludzkość sformułowała je jako prawo. Najbardziej mistyczny myśliciel spośród Ojców greckich był także jednym z najbardziej ludzkich.

«Na tym prawdziwie polega oglądanie Boga: nigdy nie nasycić się pragnieniem oglądania Go.» — Słowo to, wyryte jak dewiza, mówi dość, dlaczego Kościół nigdy nie przestał czytać Grzegorza z Nyssy: jest doktorem nadziei, która się nie kończy.

• Św. Bazyli Wielki — jego starszy brat i mistrz, organizator monastycyzmu i pasterz Cezarei.
• Św. Grzegorz z Nazjanzu — przyjaciel rodziny, «Teolog», trzeci z Ojców kapadockich.
• Św. Atanazy z Aleksandrii — wielki doktor przebóstwienia, którego teologię Grzegorz przedłuża.
• I Sobór Konstantynopolitański (381) — sobór, na którym Grzegorz był filarem ortodoksji nicejskiej.
• II Sobór Nicejski (787) — sobór, który nadał mu tytuł «ojca ojców».
• II Sobór Konstantynopolitański (553) — o potępieniu orygenizmu i kwestii apokatastazy.
• Dogmat o Trójcy Świętej — nauka «jedna istota, trzy osoby», którą Grzegorz współustalał.
• Doktorzy Kościoła na przestrzeni dziejów — wielka tradycja patrystyczna, której szczytem są Kapadocjanie.