Orygenizm

Człowiek: mistrz, wyznawca, nigdy skazaniec za życia

Orygenes rodzi się około 185 roku w Aleksandrii, kieruje miejską szkołą katechetyczną, a potem, wypędzony przez swego biskupa Demetriusza w 231 roku, zakłada drugą szkołę w Cezarei Nadmorskiej; torturowany podczas prześladowania Decjusza w 250 roku, umiera około 253 lub 254 roku w wyniku odniesionych cierpień, czczony jako wyznawca wiary^[6]. Jego dzieło jest ogromne, tysiące tytułów: komentarze do Pisma, homilie, apologie, a Kościół zaciągnął u niego trwały dług: przed kontrowersjami sam święty Hieronim uznaje wszystko, co mu zawdzięcza, aż po prologi własnych przekładów i komentarzy^[7]. Jego pierwsi przeciwnicy, święty Metody, biskup i męczennik z 311 roku, który zbija jego naukę o zmartwychwstaniu, albo święty Eustacjusz z Antiochii, zmarły na wygnaniu około 337 roku, który krytykuje jego alegoryzm, zwalczają go w konkretnych punktach, nie robiąc z niego herezjarchy^[8]. A kiedy Aleksandria organizuje przeciw niemu, jeszcze za życia Orygenesa, nie jeden, lecz dwa synody, jeden go wygania, drugi składa z kapłaństwa, chodzi o jego nieprawidłowe święcenia w Cezarei i spór z Demetriuszem, nigdy o żaden punkt doktryny^[9].

System: hipotezy z De principiis

Zbiornikiem wszystkich potępionych tez jest jedna książka: De principiis, po grecku Peri Archon, „O zasadach", pierwsza próba teologii systematycznej w historii chrześcijaństwa^[10]. Książka ta dotarła do nas jednak w warunkach nakazujących ostrożność: grecki oryginał jest w znacznej mierze utracony i przekazuje ją przede wszystkim łaciński przekład Rufina z 397 roku, przekład, co do którego sam Rufin przyznaje, że złagodził najbardziej gorszące ustępy, podczas gdy święty Hieronim oskarża go o sfałszowanie myśli mistrza^[11]. Innymi słowy, Kościół osądził system poznany przez podwójnie zniekształcający filtr: zuchwałości Orygenesa, a potem ostrożności jego tłumacza. To właśnie ten system, taki, jaki został przyjęty, nauczany przez mnichów i w końcu potępiony, oznacza słowo orygenizm: nie tyle teologię Orygenesa, ile doktryny, słusznie czy niesłusznie przypisywane Orygenesowi, których nowość i niebezpieczeństwo bardzo wcześnie wezwały do odpowiedzi pisarzy prawowiernych^[12].

Złota reguła Orygenesa: wierzyć tylko w wiarę Kościoła

Zanim wejdziemy w tezy, trzeba usłyszeć wyznanie wiary otwierające samo De principiis w przekładzie Rufina. Orygenes stawia tam swoją regułę przewodnią:

«Illa sola credenda est veritas quae in nullo ab ecclesiastica et apostolica discordat traditione.» Orygenes, przedmowa do De principiis, przekł. Rufin^[13]

Po polsku: «Za prawdę należy uznawać tylko to, co w niczym nie odbiega od tradycji kościelnej i apostolskiej.» (tłumaczenie Ignispedii). I wraca do tego gdzie indziej: wierzyć należy tylko «tak, jak Kościoły Boże przekazały nam przez sukcesję»^[14]. Dla niego katolika poznaje się po tym: należeć do Kościoła, zależeć od niego, poza nim nie ma zbawienia, a kto Kościół opuszcza, chodzi w ciemnościach: jest heretykiem^[15]. Ma nawet piękny obraz: tu na dole mamy do prowadzenia tylko dwa światła, Chrystusa i Kościół; a Kościół odbija wiernie światło otrzymane od Chrystusa, jak księżyc odbija promienie słońca^[16].

Człowiek ożywiony takimi uczuciami mógł się mylić, jest człowiekiem, ale jego usposobienie jest zasadniczo katolickie i nie zasługuje na zaliczenie go do szerzycieli herezji^[17]. To dokładnie sąd, który Kościół w końcu wydał: potępić tezy, nie robiąc z Orygenesa herezjarchy w sensie, w jakim są nim Ariusz czy Nestoriusz.

Skąd pochodzi system: stop filozofii i teologii

Potępiony system sprowadza się do kilku hipotez, których błędu ani niebezpieczeństwa Orygenes nie dostrzegł^[18]. Spekuluje na podstawie trzech materiałów: Pisma, filozofii greckiej, zwłaszcza Platona i stoików, poznanych w szkole Ammoniusza Sakkasa, oraz pytań, z którymi nikt przed nim nie zmierzył się wprost^[19]. Wynik jest niespójny aż po same zasady: teoria odnowienia końcowego przeczy na przykład wprost teorii nieokreślonych kolejnych prób, a sam Orygenes, wyczuwając sprzeczność, cofa się przed konsekwencjami, protestuje przeciw logicznym wnioskom i często koryguje, prawowiernymi wyznaniami wiary, heterodoksję swoich spekulacji^[20]. Bez trudu znalazłoby się w jego dziele mnóstwo tekstów przeczących tym zasadom i rujnujących ich wnioski^[21]. Dlatego Kościół, kiedy uderzy, wyceluje w same hipotezy, godne nagany niezależnie od tego, co Orygenes myślał w głębi^[22].

Stworzenie odwieczne i pierwotna równość duchów

Pierwsza hipoteza: Bóg miałby stwarzać od całej wieczności. Orygenes broni z energią, przeciw pogańskim filozofom, że wszystko, co istnieje poza Bogiem, zostało przez niego stworzone, żadnej materii niestworzonej^[23]. Dodaje jednak, że absurdem byłoby wyobrażać sobie naturę Boga jako bezczynną, jego dobroć jako bezskuteczną albo jego panowanie bez poddanych: Bóg miałby więc stwarzać zawsze, co zmusza do przyjęcia podwójnego nieskończonego szeregu światów, przed obecnym światem i po nim^[24].

Druga hipoteza: na początku wszystkie natury intelektualne zostały stworzone równe i podobne, Bóg nie miał bowiem żadnego powodu stwarzać ich inaczej^[25]. Ich obecne różnice miałyby pochodzić jedynie z różnego użycia wolnej woli: stworzone dobre i szczęśliwe, duchy miałyby się znużyć swoim szczęściem i upaść przez niedbalstwo, jedne bardziej, drugie mniej^[26]. Stąd hierarchia aniołów oraz cztery kategorie stworzonych inteligencji: aniołowie, gwiazdy (zakładając, jako prawdopodobne, że są ożywione), ludzie i demony^[27]. A skoro to, co wolna wola uczyniła, wolna wola może odwrócić, ich role mogłyby się kiedyś zamienić: sama Trójca jest zasadniczo niezmienna w dobru^[28].

Materia na służbie duchów: dlaczego mamy ciało

Trzecia hipoteza: materia istnieje tylko dla duchowości; gdyby duchowość jej nie potrzebowała, nie istniałaby, jej cel nie tkwi bowiem w niej samej^[29]. Orygenes nie ośmiela się stwierdzić tego wyraźnie, ale wydaje mu się, że duchy stworzone, nawet najdoskonalsze, nie mogą się obyć bez materii niezmiernie rozrzedzonej i subtelnej, służącej im za pojazd i narzędzie działania^[30]. Materia miałaby więc zostać stworzona równocześnie z duchowością, przy logicznym pierwszeństwie duchowości, i nigdy nie przestanie istnieć, ponieważ duchowość, choćby najdoskonalsza, zawsze będzie jej potrzebować^[31]. Materia o nieokreślonych przemianach, dostosowana do zmiennego stanu duchów: przeznaczona dla duchów najmniej doskonałych, gęstnieje i tworzy ciała tego widzialnego świata; na służbie wyższych inteligencji jaśnieje blaskiem ciał niebieskich i służy za szatę aniołom Bożym i synom Zmartwychwstania^[32].

Przełożenie konkretne, to, które zapamiętają anatematyzmy: nasze grube ciała miałyby być karą duchów oziębłych, upadłych inteligencji ukrytych w ciele jak w więzieniu. Cała chrześcijańska nauka o ciele, stworzonym dobrym i powołanym do zmartwychwstania, zostaje w ten sposób odwrócona.

Apokatastaza: kiedy wszystko znów staje się jednym, nawet demon

Czwarta hipoteza, najsłynniejsza i najbardziej potępiona: powszechność odkupienia i odnowienie końcowe. Niektóre teksty Pisma, zwłaszcza pierwszy List do Koryntian, rozdział 15, wersety od 25 do 28, o Bogu, który będzie „wszystkim we wszystkich", zdają się rozciągać na wszystkie istoty rozumne dobrodziejstwo Odkupienia; Orygenes daje się im poprowadzić, wraz ze swoją ulubioną zasadą filozoficzną, nigdy nieudowodnioną: koniec jest zawsze jak początek^[33]. Pisze:

«Sądzimy, że dobroć Boga, za pośrednictwem Chrystusa, sprowadzi wszystkie stworzenia do jednego i tego samego końca.» Orygenes, De principiis, I, 6, 1-3 (tłumaczenie Ignispedii)^[34]

Powszechne odnowienie, czyli apokatastasis, wynikałoby koniecznie z tych zasad^[35]. Traktowane serio oznacza, że kary piekła nie są wieczne, że same demony zostaną kiedyś odnowione i że wszelkie rozróżnienie, hipostazy, liczby, ciała, imiona, zniknie w końcowej jedności.

Lecz Orygenes, raz jeszcze, przeczy sam sobie w sensie prawowiernym: twierdzi, że miłość wybranych w niebie nie ustaje, ich wolność będzie tam tak związana, że grzech stanie się niemożliwy^[36], a potępieni pozostaną utwierdzeni w złu, mniej przez niezdolność do wyzwolenia się z niego, niż dlatego, że chcą być źli, złośliwość stała się dla nich jakby drugą naturą^[37]. Wpadał nawet w gniew, gdy oskarżano go o nauczanie o wiecznym zbawieniu diabła^[38]. Obronę tę Kościół usłyszał, za świętym Atanazym, który prosi, by nie szukać prawdziwej myśli Orygenesa w dziełach, gdzie rozważa za i przeciw gwoli ćwiczenia intelektualnego, oraz za świętym Hieronimem, który rozróżnia dogmatyzowanie od wypowiadania hipotetycznych opinii dla wyjaśnienia ich w dyskusji^[39], ale bez rozgrzeszenia samych hipotez.

Chrystus orygenistów: inteligencja między innymi

Anatematyzmy z 543 roku wyszczególniają, z groźną precyzją, jak daleko system zaniżał Chrystusa. Poniższa tabela daje tego miarę: nie chodzi już tylko o duszę albo ciało, jak u innych ówczesnych heretyków, lecz o samą osobę Syna.

Wobec tej tabeli widać, że Kościół nie dostrzegł sporu szkolnego, lecz inną religię: Chrystus będący tylko bardzo wierną inteligencją przypomina bardziej pierwszego z aniołów niż Jedynego Syna.

Dodatki kosmologiczne: ożywione gwiazdy i sferyczne ciała

System ciągnął za sobą w końcu tezy kosmologiczne, które anatematyzmy wyliczają jedna po drugiej: słońce, księżyc i gwiazdy miałyby być istotami rozumnymi, które stały się tym, czym są, bo zwróciły się ku złu^[45]; po zmartwychwstaniu ciało Pana miałoby być eteryczne, o kształcie sferycznym, i takie miałyby być ciała wszystkich po zmartwychwstaniu, przy czym natura naszych prawdziwych ciał miałaby zostać unicestwiona^[46]; sąd przyszły miałby oznaczać zniszczenie ciała, koniec historii miałby być naturą niematerialną, bez materii, czystym duchem^[47]. Za każdym razem odmawia się zmartwychwstania ciała, artykułu symbolu, na rzecz zbawienia czysto duchowego.

Nitria przeciw Sketis: mnisi alegoryści i mnisi antropomorficcy

Pierwszy kryzys wybucha na pustyniach Egiptu w drugiej połowie IV wieku^[48]. W Nitrii mnisi wyznają dla Orygenesa przesadny entuzjazm; w pobliskim Sketis sąsiedni bracia, przez nadmierną reakcję i chorobliwy lęk przed alegoryzmem, popadają w antropomorfizm, wyobrażają sobie Boga w ludzkim ciele^[49]. Dwa ekscesy naprzeciw siebie: z jednej strony uduchawia się wszystko aż po rozpłynięcie litery, z drugiej materializuje się samego Boga. Te dyskusje doktrynalne zalewają powoli klasztory Palestyny, pod czujnym okiem świętego Epifaniusza, biskupa Salaminy: przekonany o niebezpieczeństwach orygenizmu, zwalczał go w pismach, cały rozdział 64 jego Panarionu jest mu poświęcony, i jest zdecydowany powstrzymać jego szerzenie i wykorzenić go całkowicie^[50].

Jerozolima 394: Epifaniusz i Jan odpowiadają sobie z ambony

W 394 roku Epifaniusz przybywa do Jerozolimy i głosi tam z gwałtownością przeciw błędom Orygenesa, w obecności biskupa miasta, Jana, uważanego za orygenistę^[61]. Jan z kolei mówi przeciw antropomorfizmowi, kierując swoją mowę tak wyraźnie przeciw Epifaniuszowi, że nikt nie może się pomylić^[62]. Drugi incydent zaognia spór: Epifaniusz wyniósł do kapłaństwa Pauliana, brata świętego Hieronima, w miejscu podległym stolicy jerozolimskiej; Jan skarży się gorzko na to naruszenie swoich praw, a odpowiedź Epifaniusza nie jest taka, by go udobruchać^[63].

Hieronim przeciw Rufinowi: najgorętsze z zerwań

Odkąd Hieronim i Rufin osiedli, jeden w Betlejem, drugi na Górze Oliwnej, żyją w braterskiej przyjaźni: obaj podziwiają, naśladują i tłumaczą Orygenesa i doskonale zgadzają się ze swoim biskupem^[64]. W 392 roku mnich ze Sketis imieniem Aterbiusz przybywa do Jerozolimy i oskarża obu o orygenizm^[65]. Hieronim, bardzo wrażliwy na punkcie prawowierności, jest głęboko zraniony insynuacją; dwa lata później przechodzi do obozu Epifaniusza, którego odpowiedź dla Jana Jerozolimskiego tłumaczy na łacinę^[66]. Rufin dowiaduje się, nie wiadomo jak, o istnieniu tego nieprzeznaczonego dla publiczności przekładu, a Hieronim podejrzewa go, że zdobył go podstępem^[67]. Później dochodzi do pojednania, ale nie trwa. W 397 roku Rufin, wtedy w Rzymie, tłumaczy na łacinę De principiis i w przedmowie przejmuje dytyrambiczną pochwałę, którą Hieronim niegdyś kierował do katechety aleksandryjskiego^[68]. Pustelnik z Betlejem, okrutnie zraniony, pisze do przyjaciół, by odeprzeć perfidną insynuację Rufina, donosi o błędach Orygenesa papieżowi Anastazemu, stara się pozyskać patriarchę Aleksandrii dla sprawy antyorygenistycznej i wdaje się z Rufinem w polemikę naznaczoną, po obu stronach, wielką goryczą^[69].

Teofil z Aleksandrii: zwrot, który zmienia wszystko

Do 400 roku Teofil z Aleksandrii jest uznanym orygenistą: jego powiernikiem jest Izydor, dawny mnich z Nitrii, a jego przyjaciółmi Wysocy Bracia, Tall Brothers, uznani przywódcy stronnictwa orygenistycznego: Dioskur, Ammoniusz, Euzebiusz i Eutymiusz, czterej bracia wysokiego wzrostu, uczniowie Pambona, słynni na całej pustyni^[70]. Teofil popierał Jana Jerozolimskiego przeciw Epifaniuszowi, którego antropomorfizm doniósł papieżowi Syrycjuszowi^[71]. Potem nagle zmienia front, nigdy nie dowiedziano się dokładnie dlaczego^[72]. Opowiada się, że mnisi ze Sketis, niezadowoleni z jego listu paschalnego z 399 roku, wtargnęli do jego rezydencji biskupiej i zagrozili mu śmiercią, jeśli nie odwoła słów; pewne jest, że poróżnił się z Izydorem o pieniądze oraz z Wysokimi Braćmi, którzy ganili jego chciwość i światowość^[73].

Tymczasem Izydor i Wysocy Bracia wycofali się do Konstantynopola, gdzie święty Jan Chryzostom ofiarowuje im gościnę i wstawia się za nimi, nie dopuszczając ich jednak do komunii, dopóki nie zostaną zdjęte ciążące na nich cenzury^[74]. Gniewliwy patriarcha Aleksandrii układa wtedy swój plan: zdusić wszędzie orygenizm, a pod tym pretekstem zrujnować Chryzostoma, którego nienawidzi i któremu zazdrości^[75]. Przez cztery lata jego działalność jest bezlitosna: potępia księgi Orygenesa na synodzie aleksandryjskim (400), wypędza ze zbrojną bandą mnichów z Nitrii, pisze do biskupów Cypru i Palestyny, by pozyskać ich dla swojej krucjaty, ogłasza w 401, 402 i 404 roku listy paschalne przeciw nauce Orygenesa i wysyła do papieża Anastazego pismo z żądaniem potępienia orygenizmu^[76]. Sukces przerasta oczekiwania: biskupi Cypru przyjmują jego zaproszenie; biskupi Palestyny, zebrani w Jerozolimie, potępiają wskazane im błędy, dodając, że u nich się ich nie naucza^[77]. Anastazy, oświadczając wprawdzie, że Orygenes jest mu całkowicie nieznany, potępia tezy wyjęte z jego ksiąg^[78]. Hieronim tłumaczy na łacinę aż po elukubracje patriarchy, łącznie z jego gwałtowną diatrybą przeciw Chryzostomowi^[79].

Dąb (403): kiedy orygenizm powala Chryzostoma

Epifaniusz, który uprzedził Teofila w Konstantynopolu, traktuje tam Chryzostoma jako zuchwalca i niemal heretyka, aż po dzień, gdy prawda zaczyna mu się odsłaniać: podejrzewając, że może go oszukano, opuszcza nagle stolicę i umiera na morzu, zanim dotrze do Salaminy^[80]. Teofil zaś, wezwany przez cesarza, by wytłumaczyć się ze stosunku do Izydora i Wysokich Braci, swoimi manewrami odwraca role: z oskarżonego staje się oskarżycielem i pozywa Chryzostoma przed synodzik Dębu, ad Quercum, gdzie Chryzostom zostaje potępiony^[81]. Skoro tylko zemsta Teofila jest nasycona, o orygenizmie już się nie słyszy: patriarcha Aleksandrii znów czyta Orygenesa, twierdząc, że można zbierać róże spośród cierni, i godzi się z Wysokimi Braćmi, nie żądając od nich odwołania^[82]. Ledwie ucichają osobiste waśnie, widmo orygenizmu znika: wniosek narzuca się sam, kontrowersja była powierzchowna, a prawowierność Orygenesa nie była jej jedyną stawką^[83].

Nowa Ławra: orygenizm, który nie ma już prawie nic z Orygenesa

W 514 roku heterodoksyjne doktryny bardzo osobliwego rodzaju już szerzą się wśród mnichów Jerozolimy i okolic^[84]. Być może nasiona sporu zasiał Stefan Bar-Sudajli, burzliwy mnich wypędzony z Edessy, który do orygenizmu po swojemu dołącza poglądy wyraźnie panteistyczne^[85]. Spiski i intrygi trwają ze trzydzieści lat: mnisi podejrzani o orygenizm są na przemian wypędzani ze swoich klasztorów, przyjmowani z powrotem, a potem znów wyganiani^[86]. Ich wodzami i protektorami są Nonnus, który trzyma stronnictwo w karbach aż po swoją śmierć w 547 roku, Teodor Askidas i Domicjan, którzy zdobyli łaski cesarza i zostają mianowani biskupami, jeden na stolicę w Ancyra w Galacji, drugi w Cezarei Kapadockiej, nadal jednak rezydując na dworze, już od 537 roku^[87].

Przede wszystkim orygeniści palestyńscy rozpadli się na dwie frakcje obkładające się wzajemnie anatemą: Izochrystów, „tych, którzy mienią się równymi Chrystusowi", dla których wszystkie dusze, pierwotnie równe duszy Chrystusa, znów się jej wyrównają na końcu czasów; oraz Protoktystów, „pierwszych stworzonych", umiarkowańszych, dla których Chrystus jest głową licznych braci, pierwszym ze stworzeń^[88]. Oba stronnictwa oskarżają się wzajemnie o herezję, a pozostali chrześcijanie oskarżają oba^[89]. To protoktyści wnoszą sprawę przed cesarza: za pośrednictwem Pelagiusza, apokryzjariusza papieża, wzywają Justyniana do potępienia izochrystów^[90].

Edykt Justyniana i synod z 543 roku: piętnaście anatematyzmów

W tych okolicznościach raport przeciw orygenizmowi zostaje skierowany do Justyniana, przez kogo i przy jakiej okazji, nie wiadomo, dwa bowiem przekazy, które do nas dotarły, różnią się: przekaz Cyryla ze Scytopolis w Żywocie Sabasa oraz przekaz Liberatusa w jego Breviarium^[91]. Cesarz pisze wtedy swój Liber adversus Origenem: oprócz wykładu powodów potępienia orygenizmu, dwadzieścia cztery naganne teksty wyjęte z De principiis, a w końcu dziesięć tez do obłożenia anatemą^[92][93]. Justynian nakazuje patriarsze Mennasowi zgromadzić wszystkich biskupów obecnych w Konstantynopolu i kazać im podpisać te anatematyzmy: to lokalny synod, synodos endemousa, z 543 roku^[94]. Kopia edyktu cesarskiego zostaje skierowana do pozostałych patriarchów, łącznie z papieżem Wigiliuszem, i wszyscy się przyłączają, co do Wigiliusza mamy świadectwo Liberatusa i Kasjodora^[95].

Spodziewano się, że Domicjan i Teodor Askidas, odmawiając potępienia orygenizmu, popadną w niełaskę: podpisują wszystko, co każe im się podpisać, i pozostają potężniejsi niż kiedykolwiek^[96]. Askidas bierze nawet odwet: przekonuje cesarza, by kazał potępić Teodora z Mopsuestii, uważanego za zaprzysięgłego wroga Orygenesa^[97]. Nowy edykt Justyniana, który się nie zachował, prowadzi do zebrania piątego soboru powszechnego, na którym potępieni zostają Teodor z Mopsuestii, Ibas i Teodoret: to sprawa Trzech Rozdziałów^[98].

Piętnaście anatematyzmów podpisanych w 543 roku, których tekst zachował się w aktach, postępuje metodycznie: uderzają najpierw w bajeczną preegzystencję dusz i wynikające z niej potworne odnowienie^[99], potem w każdą część systemu, jedna po drugiej, stworzenie inteligencji bez ciała^[100], ożywione gwiazdy^[101], oziębłe dusze ukryte w grubych ciałach^[102], krążenie stanów anielskich, psychicznych, demonicznych i ludzkich^[103], Nousa demiurga starszego niż świat^[104], współczującego Chrystusa przechodzącego przez wszystkie klasy bytów^[105], Chrystusa, który miałby nim być tylko niewłaściwie^[106], Nousa, który miałby zstąpić do piekieł zamiast Słowa^[107], sferyczne ciała^[108], sąd jako zniszczenie ciała^[109], królestwo Chrystusa przeznaczone na koniec^[110], Chrystusa w niczym nieróżniącego się od innych istot rozumnych^[111], by zakończyć na samej apokatastazie:

«If anyone shall say that all reasonable beings will one day be united in one, when the hypostases as well as the numbers and the bodies shall have disappeared […] moreover, that in this pretended apocatastasis, spirits only will continue to exist, as it was in the feigned pre-existence: let him be anathema.» Czternasty anatematyzm przeciw Orygenesowi (543), przekł. Schaff, NPNF seria 2, t. XIV^[112]

Po polsku: «Jeśli ktoś mówi, że wszystkie istoty rozumne zostaną kiedyś zjednoczone w jedno, gdy hipostazy, liczby i ciała znikną […] i że w tej rzekomej apokatastazie pozostaną tylko duchy, jak w rzekomej preegzystencji: niech będzie anatema.» (tłumaczenie Ignispedii). Piętnasty anatematyzm uderza w końcu w samą zasadę: że życie duchów będzie jak na początku, koniec i początek będąc podobnymi, koniec będąc prawdziwą miarą początku^[113].

Konstantynopol II (553): Orygenes wymieniony w kanonie 11

Czy Orygenes i orygenizm zostały obłożone anatemą przez sam sobór? Wielu uczonych autorów tak sądzi; tyluż zaprzecza; większość współczesnych autorytetów waha się albo odpowiada z zastrzeżeniami^[114]. Opierając się na najnowszych badaniach, można uznać za pewne: piąty sobór powszechny został zwołany tylko w sprawie Trzech Rozdziałów, ani Orygenes, ani orygenizm nie są jego przyczyną^[115]; otwiera się 5 maja 553 roku mimo protestów papieża Wigiliusza, który, choć obecny w Konstantynopolu, odmawia udziału; w ośmiu sesjach soborowych (5 maja, 2 czerwca), których akta posiadamy, traktowana jest wyłącznie kwestia Trzech Rozdziałów^[116]; tylko akta dotyczące Trzech Rozdziałów zostają przedłożone papieżowi do zatwierdzenia, udzielonego 8 grudnia 553 roku, a potem 23 lutego 554 roku^[117]. Rzecz znamienna: papieże Wigiliusz, Pelagiusz I (556-561), Pelagiusz II (579-590) i święty Grzegorz Wielki (590-604), gdy traktują o piątym soborze, mówią tylko o Trzech Rozdziałach, nie wspominając orygenizmu, jakby nie wiedzieli o jego potępieniu^[118].

Trzeba jednak przyznać także, że przed otwarciem soboru, opóźnionym przez opór papieża, biskupi już zgromadzeni w Konstantynopolu musieli zbadać, na rozkaz cesarza, formę orygenizmu niemającą praktycznie nic wspólnego z Orygenesem, lecz wyznawaną przez jedno z palestyńskich stronnictw orygenistycznych^[119]. Biskupi z pewnością podpisali piętnaście anatematyzmów zaproponowanych przez cesarza, a jawny orygenista, Teodor ze Scytopolis, został zmuszony do odwołania, nic jednak nie dowodzi, by proszono o zatwierdzenie papieża, który wtedy protestował przeciw zwołaniu soboru^[120]. Łatwo pojąć, jak ten wyrok pozasoborowy mógł zostać później wzięty za dekret samego soboru powszechnego^[121].

Jakkolwiek ma się ten spór historyków, sobór w swoim jedenastym anatematyzmie wymienia Orygenesa wśród heretyków, obok Ariusza, Eunomiusza, Macedoniusza, Apolinarego, Nestoriusza i Eutychesa, oraz ich bezbożne pisma, a także wszystkich, którzy trwają przy ich mniemaniu aż do końca^[122]:

«If anyone does not anathematize Arius, Eunomius, Macedonius, Apollinaris, Nestorius, Eutyches and Origen, as well as their impious writings, as also all other heretics already condemned and anathematized by the Holy Catholic and Apostolic Church […] let him be anathema.» II Sobór Konstantynopolitański (553), kanon 11, przekł. Schaff, NPNF seria 2, t. XIV^[123]

Po polsku: «Jeśli ktoś nie obkłada anatemą Ariusza, Eunomiusza, Macedoniusza, Apolinarego, Nestoriusza, Eutychesa i Orygenesa oraz ich bezbożnych pism, jak też wszystkich innych heretyków już potępionych i obłożonych anatemą przez święty Kościół katolicki i apostolski […]: niech będzie anatema.» (tłumaczenie Ignispedii). Tym kanonem orygenizm dołącza oficjalnie do listy błędów, które każdy katolik musi odrzucać, obok arianizm, apolinaryzm i doktryn, które wkrótce potępi monoteletyzm.

W odstępie półtora wieku oba kryzysy nie mają ani tych samych ludzi, ani tych samych stawek, ani tego samego końca. Poniższa tabela je podsumowuje i pokazuje, dlaczego tylko drugi wydał trwałe potępienie dogmatyczne.

Lekcja tabeli jest jasna: dopóki miotają się osoby, doktryna czeka; gdy osoby milkną, Teofil nasycony w 404 roku, widmo znika, choć żadna definicja nie rozstrzygnęła. Trzeba będzie cesarza teologa, Justyniana, i soboru powszechnego, by Kościół wypowiedział ostatnie słowo.

Dydym i Ewagriusz: dwa nazwiska porwane wraz z Orygenesem

Potępienie nie uderzyło tylko w zmarłego z III wieku. Wraz z Orygenesem kanon 11 z 553 roku, i pamięć soboru, wiąże dwóch spadkobierców: Dydyma Ślepego (ok. 313-398), wielkiego niewidomego egzegetę Aleksandrii, stojącego na czele szkoły katechetycznej przez ponad pół wieku, oraz Ewagriusza z Pontu (346-399), mnicha pisarza z pustyni Nitrii, mistrza modlitwy kontemplacyjnej i analityka złych myśli^[136]. Obaj przejęli najśmielsze hipotezy, preegzystencję, powszechne odnowienie, czasem je zaostrzając^[137]. Ewagriusz, zmarły w 399 roku, miał to dziwne szczęście: o włos umknąć furii pierwszego kryzysu, by zostać obłożonym anatemą sto pięćdziesiąt lat później wraz z palestyńskimi mnichami powołującymi się na niego^[138]. Ich nazwiska przypominają, że orygenizm nie jest sprawą jednego człowieka, lecz szkoły: Aleksandria, Palestyna, pustynia, trzy pokolenia czytelników Orygenesa.

Zachowane dziedzictwo: czego Kościół odmówił wyrzucić

A jednak, paradoks stanowiący całą wielkość teczki, Kościół nigdy nie wyrzucił całego Orygenesa. Zachował egzegetę, którego sam Hieronim mienił się dłużnikiem, także po zerwaniu^[139]. Zachował apologetę Przeciw Celsusowi, kaznodzieję homilii, wyznawcę torturowanego pod Decjuszem^[140]. Zachował aż po jego złotą regułę, wierzyć tylko w wiarę przekazaną przez sukcesję w Kościołach, która stała się samą metodą, jaką go osądził^[141]. Sami papieże, jak widzieliśmy, zatrzymali z piątego soboru tylko sprawę Trzech Rozdziałów, jakby potępienie orygenizmu było oczywiste bez rozgłosu^[142]. To znamię najmocniejszych potępień: rozstrzygają bez upokarzania, amputują bez wyrywania korzenia.

Sąd Catholic Encyclopedia, podsumowujący wiek katolickiej erudycji, zasługuje na przytoczenie w całości, tak trzyma wagę, którą ten artykuł chciał utrzymać:

«A man animated with such sentiments may have made mistakes, because he is human, but his disposition of mind is essentially Catholic and he does not deserve to be ranked among the promoters of heresy.» F. Prat, „Origen and Origenism", Catholic Encyclopedia, t. 11, 1911^[143]

Po polsku: «Człowiek ożywiony takimi uczuciami mógł popełnić błędy, ponieważ jest człowiekiem, ale jego usposobienie jest zasadniczo katolickie i nie zasługuje na zaliczenie go do szerzycieli herezji.» (tłumaczenie Ignispedii).

Lekcja duchowa: Chrystusa nie ocala się, pomniejszając człowieka

Łatwo byłoby odłożyć orygenizm do muzeum osobliwości dogmatycznych. Byłoby to przeoczenie jego lekcji, łączącej się z lekcją wszystkich antycznych herezji: Boga nie chroni się nigdy, okrawając jego stworzenie. Orygeniści wierzyli, że czczą Chrystusa, robiąc z niego najwierniejszą z inteligencji, i że zbawiają dusze, obiecując wszystkim, aż po demony, powrót do jedności: tracili zarazem Chrystusa, który już nie jest Bogiem, i człowieka, który już nie jest wolny^[144]. Bo jeśli koniec jest koniecznie jak początek, po co wybierać? Jeśli wszyscy będą zbawieni, cokolwiek się stanie, krzyż, sąd, piekło i sama wolność są tylko cieniami na ścianie platońskiej jaskini^[145].

Wiara katolicka wyznaje odwrotność, tymi samymi słowami, w które mierzyły anatematyzmy: dusze stworzone wraz z ciałami, a nie upadłe z wcześniejszego nieba; ciała prawdziwie zmartwychwstałe, a nie rozpuszczone w eteryczne sfery; Chrystusa prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, a nie pierwszego między równymi; sąd, w którym wolność, traktowana serio aż do końca, może powiedzieć nie na zawsze^[146]. By strzec tych czterech prawd, a nie z nienawiści do wielkiego ducha, Kościół wypowiedział w 543, a potem w 553 roku słowo straszne i miłosierne: anatema^[147].

• Człowiek za systemem: Orygenes (ok. 185-ok. 253)
• Przegląd całości: Herezje pierwszych wieków
• Inne błędy o Chrystusie: arianizm, semiarianizm, apolinaryzm, doketyzm, adopcjanizm, nestorianizm, eutychianizm, monofizytyzm, monoteletyzm
• Dalszy ciąg kryzysów: kryzys nestoriański, kryzys monofizycki
• Inne błędy o Bogu i Duchu: sabelianizm, modalizm, macedonianizm
• Łaska i wolność, teczka sąsiednia: pelagianizm, semipelagianizm
• Rygoryzmy i schizmy antyczne: montanizm, nowacjanizm, donatyzm (311-411), pryscylianizm (370-561)
• Konkurencyjne gnozy: gnostycyzm, marcjonizm
• Spór o obrazy, trzy wieki później: ikonoklazm
• Manicheizm, opracowywany przez inny zespół, zostanie podlinkowany przy publikacji.