Modalizm

Formuła: Ojciec, Syn i Duch — trzy imiona jednej osoby

Innymi słowy: wyobraźmy sobie tego samego aktora, który wchodzi na scenę trzy razy w trzech różnych kostiumach — raz jako król-stwórca, raz jako cierpiący syn, raz jako duch-pocieszyciel. To dokładnie teza modalistyczna: istnieje tylko jedna osoba Boża, która przedstawia się kolejno jako Ojciec w stworzeniu, jako Syn w odkupieniu, jako Duch w uświęceniu. Rozróżnienia Trójcy nie miałyby być rzeczywistymi osobami, lecz energiami, sposobami istnienia albo aspektami — stąd nazwa modalizm.^[4]

Hasło zwolenników jest proste i z pozoru pobożne: « Trzymamy się monarchii » — Monarchiam tenemus. Jeden Bóg, jedna władza, jedna twarz. Tertulian opowiada, że prości chrześcijanie, niezdolni podążyć za jego uczonym słowem o ekonomii, odpowiadali mu tym okrzykiem: jeśli istnieje rzeczywiście różny Ojciec i Syn, to znaczy, że jest dwóch albo trzech bogów.^[5]

« Trzymamy się monarchii! » — okrzyk prostych wiernych, przytoczony przez Tertuliana wobec modalistów^[6]

Za tym okrzykiem kryje się szczere przekonanie: modaliści oświadczają z mocą, że Bóg jest jeden, całkowicie i doskonale jeden, i że Jezus Chrystus jest Bogiem, całkowicie i doskonale Bogiem. W tych dwóch punktach mają rację — i to czyni błąd uwodzicielskim: wychodzi od dwóch prawd, by zniszczyć trzecią, rzeczywiste rozróżnienie osób.^[7]

Słowo, które zdradza: gdy Ojciec cierpi na krzyżu

Rozumowanie modalistyczne jest nieubłagane, a przeciwnicy obracają je przeciw niemu jak broń: jeśli Ojciec i Syn są ściśle tą samą osobą, to żadne zaprzeczenie nie zdoła przeszkodzić wnioskowi — to Ojciec się narodził, to Ojciec cierpiał, to Ojciec umarł, to Ojciec zasiada po własnej prawicy. Katoliccy polemiści używają kpiny: oto więc Ojciec, który sam siebie posyła, sam do siebie modli się w Getsemani, sam siebie opuszcza na krzyżu.^[8]

Dlatego łaciński Zachód nazywa tych heretyków patrypasjanami — tymi, którzy zadają cierpienie Ojcu — i dlatego Tertulian kuł dla nich przydomek monarchian. Na Wschodzie nazywano ich najczęściej sabelianami, od imienia tego, który doprowadził system do pełni.^[9]

Tabela wiary: co Kościół wyznaje wobec modalizmu

Zagadka Logosu u apologetów

Aby zrozumieć uwodzicielskość modalizmu, trzeba dostrzec kłopot katolickich teologów II wieku. Apologeci — Justyn, Tacjan, Teofil — wyjaśniają wiarę filozofią swoich czasów: Bóg miałby być sam odwiecznie ze swym wewnętrznym Słowem, swym Rozumem (logos endiathetos), a potem Słowo to miałoby zostać wypowiedziane, zrodzone, stać się Synem ze względu na stworzenie (logos prophorikos). Odróżnienie Syna od Ojca opowiadane jest wtedy jako swego rodzaju emisja w dwóch taktach.^[13]

Wynik niepokoi prostaczków: Syn jawi się jako Bóg pochodny i drugorzędny, sam jeden obarczony stworzeniem, widzialnością i cierpieniem, podczas gdy Ojciec pozostaje niewidzialny i niecierpiętliwy w swym niebie. Jedność Boga zdaje się pękać na dwoje, a nawet na troje, a Jezus Chrystus zdaje się mniejszy od Ojca. To przeciw tej uczonej mitologii — przypominającej raz politeizm, raz emanacje gnostyckie — protestuje modalizm: wróćmy do prostoty wiary, jeden Bóg i Jezus, który jest tym Bogiem.^[14]

« Aby nie wydawali się głosić dwóch bogów albo, przeciwnie, przeczyć Bóstwu Zbawiciela. » — Orygenes, Komentarz do Listu do Tytusa, fragment II^[15]

Sam Orygenes, przecież przeciwnik modalistów, rozumie dylemat rzymskich strażników wiary: przyjąć zrazu proste formuły Sabeliusza znaczyło odmówić mówienia o dwóch bogach i odmówić przeczenia, że Jezus jest Bogiem. Modalizm narodził się z dobrej intencji teologicznej — ochrony jedności Boga — posuniętej aż do zaprzeczenia Trójcy.^[16]

Chrześcijanie, którzy mylili się już przed Noetem

Myśl nie narodziła się pewnego ranka w Smyrnie. Święty Justyn już w połowie II wieku zna chrześcijan nauczających tożsamości Ojca i Syna (Pierwsza Apologia, 63; Dialog z Tryfonem, 128). U Hermasa Syn i Duch Święty jeszcze się zlewają. Lecz dopiero Noetowi i jego szkole było dane kategorycznie zaprzeczyć, że jedność Boga da się pogodzić z rozróżnieniem osób.^[17]

Mojżesz i Aaron: samozwańczy prorok

Około roku 200, w Smyrnie w Azji Mniejszej, niejaki Noet zaczyna nauczać, że Ojciec i Syn stanowią jedno — i że można zatem powiedzieć, iż Ojciec cierpiał. Człowiekowi nie brak ani śmiałości, ani inscenizacji: siebie samego nazywa Mojżeszem, a swego brata — Aaronem. Wezwany przed prezbiterów Kościoła i oskarżony o nauczanie, że Ojciec cierpiał, zrazu zaprzecza; potem, pozyskawszy kilku uczniów, zostaje przesłuchany ponownie i wykluczony z Kościoła. Umiera wkrótce potem i odmawia mu się chrześcijańskiego pogrzebu.^[18]

Hipolit, który opowiada tę historię, nie może powstrzymać się od drwiny: Noet miałby być uczniem Heraklita, filozofa jedności przeciwieństw, skoro naucza o Bogu zarazem widzialnym i niewidzialnym, cierpiętliwym i niecierpiętliwym. Drwina jest okrutna, lecz w jednym trafia w sedno: czynić z niewidzialnego Ojca Ojca widzialnego i cierpiącego to mieszać to, co Pismo rozróżnia.^[19]

„Cóż złego czynię, wielbiąc Chrystusa?”

Replika Noeta wobec prezbiterów pozostała sławna — i pokazuje, że heretyk uważa się za przyjaciela Chrystusa wobec lękliwych kleryków:

« Cóż złego czynię, wielbiąc Chrystusa? » — Noet ze Smyrny, przesłuchiwany przez prezbiterów, według świętego Hipolita, Przeciw Noetowi, 1^[20]

A oto odpowiedź prezbiterów — cały program: żadnej filozofii, żadnego systemu, lecz Tradycja, reguła wiary otrzymana od Apostołów:

« My także znamy w prawdzie jednego Boga; znamy Chrystusa; wiemy, że Syn cierpiał, jak cierpiał, że umarł, jak umarł, że zmartwychwstał dnia trzeciego, że jest po prawicy Ojca i że przyjdzie sądzić żywych i umarłych; a czego się nauczyliśmy, to głosimy. » — prezbiterzy Smyrny, według świętego Hipolita, Przeciw Noetowi, 1^[21]

Lekcja jest kapitalna: wobec błędu prezbiterzy nie odpierają Noeta kontrsystemem, lecz Składem Apostolskim, który wystarcza. Credo i Nowy Testament czynią rozróżnienie osób jasnym, a tradycyjne modlitwy Kościoła są niedwuznaczne.^[22]

Szkoła zdobywa Rzym: Epigon i Kleomenes

Po śmierci Noeta jego uczeń Epigon zanosi naukę do Rzymu. Potem Kleomenes, uczeń Epigona, zakłada tam szkołę — za zgodą papieża Zefiryna (199–217), a następnie jego następcy Kaliksta I. Z tej rzymskiej szkoły wyjdzie Sabeliusz.^[23]

Z Azji do Rzymu, potem do Kartaginy przed 206–208

Pierwszym modalistą, który odwiedził Rzym, był prawdopodobnie Prakseasz, przybyły z Azji, który dotarł następnie do Kartaginy na jakiś czas przed latami 206–208. Prakseasz najwyraźniej nie był prawdziwym przywódcą szkoły: argumenty, które Tertulian odpiera kilka lat później w swym Przeciw Prakseaszowi, są zapewne argumentami samych rzymskich monarchian.^[24]

Lecz Prakseasz dał już o sobie znać w Rzymie zupełnie innym wyczynem. Biskup Rzymu właśnie uznał dary prorockie Montanusa, Pryski i Maksymilli — frygijskich montanistów — i udzielił im swego listu pokoju. Prakseasz natrętnymi oskarżeniami przeciw prorokom i ich Kościołom, powołując się przy tym na autorytet poprzedników biskupa, zmusił go do odwołania listu i wycofania uznania dla tych darów.^[25]

Podwójna przysługa wyświadczona diabłu

Tertulian, który opowiada tę scenę, wydaje o Prakseaszu miażdżący sąd, należący do najczęściej cytowanych w całej literaturze patrystycznej:

« Tym manewrem Prakseasz oddał w Rzymie podwójną przysługę diabłu: wygnał proroctwo i wprowadził herezję; odstraszył Parakleta i ukrzyżował Ojca. » — Tertulian, Przeciw Prakseaszowi, 1^[26]

Formuła trafia w sedno, bo mówi wszystko: ten sam człowiek, który uciszył Ducha — Parakleta montanistów, których Tertulian, sam już montanista, bronił — to ten, który uśmierca Ojca na krzyżu. I Tertulian dodaje, nie bez ironii, że kąkol Prakseasza zdawał się zrazu wyrwany — sam Prakseasz podpisał własną ręką odwołanie — by potem odrosnąć tym bujniej, czas jakiś zamaskowany, aż wybuchł w pełnym świetle.^[27]

„Znam jednego Boga, Jezusa Chrystusa”: słowo Zefiryna

W Rzymie kryzys staje się sprawą pałacową. Papież Zefiryn, którego jego przeciwnik Hipolit maluje jako prostego starca bez wykształcenia, opowiada się w końcu za formułami modalistycznymi, za podszeptem Kaliksta, wówczas swego diakona i zaufanego człowieka. Hipolit wkłada mu w usta takie oświadczenie:

« Znam jednego Boga, Jezusa Chrystusa, a poza Nim żadnego innego, który się narodził i który cierpiał. » — papież Zefiryn, według świętego Hipolita, Odpieranie wszystkich herezji, IX^[28]

Lecz Hipolit dodaje zaraz — a to kapitalne — że stary papież dopełniał swe zdanie: « To nie Ojciec umarł, lecz Syn. » Sprawozdawca jest zadeklarowanym przeciwnikiem i jego świadectwo trzeba czytać z tym zastrzeżeniem; rozumiemy jednak, dlaczego papież strzegący wiary mógł patrzeć przychylnym okiem na proste twierdzenia Sabeliusza przeciw spekulacjom, które zdawały się czynić dwóch bogów.^[29]

Sam Kalikst, zostawszy papieżem (217–222), wyrzucał Hipolitowi, nie bez racji, że naucza o dwóch bogach — dowód, że spór nie przeciwstawiał cyników świętym, lecz dwa przeciwne lęki: o jedność albo o rozróżnienie.^[30]

Kalikst ekskomunikuje Sabeliusza — a Hipolit oskarża Kaliksta

Sabeliusz szybko stał się przywódcą rzymskich monarchian, może jeszcze przed śmiercią Zefiryna (ok. 218 r.). Hipolit żywił nadzieję nawrócenia go na własne poglądy, a niepowodzenie przypisał wpływowi Kaliksta. Tymczasem Kalikst, zostawszy papieżem, ekskomunikował Sabeliusza ok. 220 r. — « z bojaźni przede mną », doprecyzowuje Hipolit ze swym zwykłym brakiem skromności.^[31]

Hipolit, daleki od zadowolenia tym potępieniem, oskarża Kaliksta, że ten z kolei wynalazł nową herezję, łącząc poglądy Teodota — monarchianina dynamicznego, czyniącego z Chrystusa człowieka adoptowanego — z poglądami Sabeliusza, choć obu ekskomunikował. Oskarżenie mówi wiele o rzymskim zamieszaniu: przez kilka lat Rzym na przemian ekskomunikuje, chroni, potępia i podejrzewa, a obie strony odsyłają sobie anatemy.^[32]

Sabeliusz zaś był najwyraźniej wciąż w Rzymie, gdy Hipolit pisał swe Odpieranie (między 230 a 235 r.). O jego życiu wcześniejszym i późniejszym nic pewnego nie wiadomo — ani nawet o ojczyźnie: święty Bazyli i inni czynią go Libijczykiem z Pentapolis, lecz twierdzenie to zdaje się opierać jedynie na fakcie, że Pentapolis zastał ok. 260 r. pełnym sabelianizmu Dionizy Aleksandryjski.^[33]

Ojciec-milczenie, który mówi jako Syn

U Sabeliusza modalizm przestaje być protestem prostaczków, a staje się systemem. Według Epifaniusza czerpał swe poglądy z Ewangelii Egipcjan, apokryfu, którego fragmenty potwierdzają tę filiację. A oto, przekazana przez świętego Atanazego, jego najbardziej dopracowana formuła: Ojciec jest Synem, a Syn jest Ojcem — jedna hipostaza, dwoistość w imieniu.^[34]

« Jak istnieje różnorodność darów, lecz jeden Duch, tak Ojciec jest ten sam, lecz rozwija się w Syna i w Ducha. » — Sabeliusz, według świętego Atanazego, Mowy przeciw arianom, IV, 25^[35]

Ojciec miałby być milczącą i bezczynną w sobie Monadą, która mówi, stwarza i działa jako Syn — by potem się wycofać. Odnajdujemy tu, co ciekawe, schemat apologetów o Słowie wewnętrznym, potem wypowiedzianym: cała różnica miałaby polegać na tym, że Sabeliusz utrzymuje jedność hipostazy po emisji Słowa jako Syna, tam gdzie jego przeciwnicy datują ją sprzed stworzenia.^[36]

Teodoret podaje, że Sabeliusz mówił o jednej hipostazie i trzech prosopa — trzech twarzach albo postaciach; święty Bazyli zauważa, że chętnie przyjmował trzy prosopa w jednej hipostazie. W słowach to niemal przyszła formuła Tertuliana — trzy osoby, jedna substancja — lecz Sabeliusz rozumiał przez to trzy sposoby istnienia jednej osoby, nie trzy rzeczywiste osoby.^[37]

Pełną teczkę postaci — jego naukę o Ojcu, który się rozszerza, a potem kurczy, jego wschodnie potomstwo, jego ostateczne potępienie — omawia osobny artykuł: sabelianizm.

Gdy Jezus modli się, posyła i jest posyłany

Przed uczonymi traktatami jest tekst — a tekst rozróżnia niestrudzenie. Na chrzcie Chrystusa Syn wychodzi z wody, Duch zstępuje jak gołębica, a głos Ojca rozlega się z nieba: troje działających razem, w jednej scenie (Mt 3, 16–17). Na krzyżu Jezus nie opuszcza sam siebie: woła « Boże mój, Boże mój, czemuś Mnie opuścił? » (Mt 27, 46) — ten, który mówi, nie jest tym, do którego mówi.^[38]

Tertulian gromadzi dowody z Pisma metodą nieubłaganą. Jego argument-król pochodzi od świętego Pawła: « gdy przekaże królowanie Bogu Ojcu… wówczas i sam Syn zostanie poddany Temu, który Mu poddał wszystko » (1 Kor 15, 24–28). Ten, który przekazuje królestwo, i ten, któremu jest przekazywane, ten, który poddaje, i ten, któremu wszystko jest poddane, to z konieczności dwie rzeczywiście różne osoby.^[39]

« Już z tego jednego ustępu natchnionego Apostoła mogliśmy wykazać, że Ojciec i Syn są dwiema osobami: nie tylko dlatego, że są nazwani osobno, Ojciec i Syn, lecz dlatego, że ten, który przekazuje królestwo, i ten, któremu jest przekazywane, to z konieczności dwoje. » — Tertulian, Przeciw Prakseaszowi, 4^[40]

A jeśli liczba Trójcy gorszy, co począć z liczbą mnogą z Księgi Rodzaju — « Uczyńmy człowieka na Nasz obraz » (Rdz 1, 26)? Istota bezwzględnie jedna i pojedyncza powiedziałaby: uczyń, mój obraz, moje podobieństwo. Boska liczba mnoga zapowiada mnogość osób w prostej jedności.^[41]

Reguła wiary: w co Kościół wierzył przed Prakseaszem

Rozstrzygający cios Tertuliana to nie subtelność, lecz uprzedniość. Oto reguła wiary zstępująca aż do nas « od początku Ewangelii, przed jakimkolwiek ze starożytnych heretyków, a tym bardziej przed Prakseaszem, wczorajszym oszustem »:

« Wierzymy, że jest tylko jeden Bóg, z tą ekonomią: ten jedyny Bóg ma także Syna, swe Słowo, pochodzące od Niego samego, przez które wszystko się stało i bez którego nic się nie stało; wierzymy, że został posłany przez Ojca do Dziewicy, że z Niej się narodził — zarazem człowiek i Bóg, Syn Człowieczy i Syn Boży — że cierpiał, umarł i został pogrzebany według Pism, wskrzeszony przez Ojca, wstąpił do nieba, zasiada po prawicy Ojca i przyjdzie sądzić żywych i umarłych; On to posłał z nieba, od Ojca, według swej obietnicy, Ducha Świętego Parakleta, uświęciciela wiary tych, którzy wierzą w Ojca i Syna, i w Ducha Świętego. » — Tertulian, Przeciw Prakseaszowi, 2^[42]

I Tertulian wypowiada zasadę ważną przeciw wszystkim herezjom: « co pierwsze, to prawdziwe, co późniejsze, to fałszywe » — sama nowość Prakseasza go potępia.^[43]

Tertulian tworzy słownictwo: ekonomia, Trójca, osoba, substancja

To w tym traktacie, napisanym ok. 213 r. — niedługo po przystąpieniu do ruchu Nowego Proroctwa^[44] — Tertulian ustala na wieki łacińskie słownictwo wiary trynitarnej: trinitas, persona, substantia, oeconomia. Ekonomia — wewnętrzne zarządzanie tajemnicą — pozwala utrzymać razem obie prawdy: jedność substancji i rozróżnienie osób. Osoby są różne, nie rozdzielone: rozróżnienie bez podziału.^[45]

Uczone słowo ekonomia, którego prostaczkowie nie rozumieli, stało się słowem wszystkich katechizmów: jeden Bóg, trzy osoby. Katechizm Kościoła Katolickiego powtarza to dziś tymi samymi słowami: osoby Boże są rzeczywiście różne między sobą, nie dzieląc Bożej jedności — « Bóg jest jedyny, lecz nie samotny »^[46].

Nowacjan, Dionizy, Orygenes: cały Kościół odpowiada

Tertulian nie jest sam. Nowacjan, w Rzymie ok. 250 r., pisze swe De Trinitate przeciw tym, którzy mówią, że Syn jest Ojcem^[47]. Orygenes zwalcza monarchianizm w całym swym dziele. A ok. 260 r. sprawa powraca w Aleksandrii: biskup Dionizy Aleksandryjski, odpierając sabelianów z Pentapolis, wyraża się niezręcznie o Logosie i Jego relacji do Ojca — tak dalece, że w Rzymie oskarża się go o czynienie z Syna stworzenia.^[48]

Papież Dionizy (259–268) zwołuje wtedy synod w Rzymie ok. 260 r. i pisze do Aleksandrii list, który potępia oba błędy jednym gestem: nauczać, że Syn jest stworzeniem, to bezbożność równa, choć przeciwna tej Sabeliusza. Biskup Aleksandrii tłumaczy się w Odpieraniu i obronie w czterech księgach, a papież ogłasza go oczyszczonym z wszelkiego podejrzenia.^[49]

Lekcja rzymska jest świetlana: Kościół odrzuca symetrycznie oba bałwochwalstwa — dzielić Boga na dwóch bogów albo zlewać osoby w jedną. Tę samą wagę utrzyma wiek później Nicea.^[50]

Dwa wieki zasuw: chronologia wygasania

Kanon 7 nie zna odwołania: sabelianie, « którzy nauczają tożsamości Ojca i Syna », nie są przyjmowani przez proste namaszczenie jak arianie czy macedonianie — mają otrzymać chrzest, jakby nigdy nie weszli do Kościoła. To mówi, jak głęboko błąd sięga fundamentu: chrześcijanina nie chrzci się dwa razy, lecz po raz pierwszy chrzci się tego, którego chrzest nie znał Trójcy.^[54]

Beryl z Bosry: biskup przekonany przez Orygenesa

W latach 240. biskup Beryl z Bosry w Arabii naucza, że Zbawiciel nie ma żadnej własnej przedbytowości przed Wcieleniem ani żadnego własnego Bóstwa: to Bóstwo Ojca miało w Nim zamieszkać. Wezwany na synod, zostaje przekonany o swym błędzie przez Orygenesa w toku dysputy — a Euzebiusz z Cezarei twierdzi, że zna jeszcze za swych czasów protokół dyskusji.^[55]

Epizod pokazuje dwie rzeczy: że modalizm mógł uwieść nawet urzędującego biskupa i że Kościół wolał przekonywać niż odcinać, gdy pasterz pozostawał w dobrej wierze.

Sabelianizm nie umiera wraz z Sabeliuszem. W IV wieku arianie i semiarianie udają, że żywią wobec niego wielki lęk — a sojusz papieża Juliusza z Marcelim z Ancry barwi oskarżenie wnoszone przeciw formułom nicejskim, jakoby otwierały drogę sabelianizmowi.^[56]

Kilka nazwisk wyznacza to potomstwo:

• Marceli z Ancry rozwija własny monarchianizm, który jego uczeń Fotyn posuwa daleko dalej — obaj imiennie poddani anatemie przez Konstantynopol I obok sabelian^[57].
• Pryscylian, w Hiszpanii IV wieku, wyznaje skrajny monarchianizm; przypisuje mu się nawet Prologi monarchiańskie do Ewangelii, które nosi większość starych rękopisów Wulgaty^[58].
• Ojcowie IV wieku — jak święty Grzegorz z Nyssy w swym Przeciw Sabeliuszowi — mierzą w formę bardziej rozwiniętą niż znana Hipolitowi: dopełnieniem stworzenia miałby być powrót Logosu do Ojca, tak iżby pierwotna jedność, czasowo naruszona, została przywrócona dopiero na końcu — « aby Bóg był wszystkim we wszystkich »^[59].

Historia mogła się skończyć w 381 r. Zaczęła się na nowo w 1913 r. Na zgromadzeniu obozowym w Arroyo Seco w Kalifornii kanadyjski kaznodzieja R. E. McAlister dostrzega rozjazd: Chrystus każe chrzcić « w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego » (Mt 28, 19), Apostołowie zaś w Dziejach chrzczą « w imię Jezusa Chrystusa » (Dz 2, 38). Wniosek wyciągnięty przez słuchaczy: formuła trynitarna miałaby być błędna, należy chrzcić tylko w imię Jezusa — a za formułą odrzucona zostaje cała Trójca: sam Jezus miałby być Bogiem, Ojcem, Synem i Duchem zarazem.^[60]

Ruch — zwany Oneness Pentecostalism, zielonoświątkowstwem unitarnym — już w 1916 r. wywołuje rozłam Zborów Bożych, a potem się organizuje: w 1945 r. fuzja dwóch grup unitarnych daje początek United Pentecostal Church International, który czyni chrzest tylko w imię Jezusa warunkiem zbawienia.^[61]

Teczka jest pouczająca: siedemnaście wieków po Noecie ta sama machina rodzi ten sam błąd — wychodzić od wyizolowanych z nakazu Chrystusa u Mateusza tekstów Dziejów o chrzcie, by rozpuścić osoby w samotnym Bogu. Kościół odpowiada dziś jak w 381 r.: kanon 7 nie zestarzał się.^[62]

Zauważmy na marginesie: inne współczesne doktryny ocierają się o modalizm, nie poślubiając go — tak Emanuel Swedenborg, którego teczkę omawiamy osobno: Emanuel Swedenborg.

Modalizm to herezja o dwóch twarzach i dlatego zawsze powraca. Z jednej strony broni dwóch prawd nienegocjowalnych: Bóg jest jeden i Jezus jest Bogiem. Kto zapomina o nich, by lepiej odeprzeć Sabeliusza, wpada w błąd odwrotny — umniejszonego Syna, podzielonego Boga, larwalny arianizm. Z drugiej — poświęca trzecią prawdę, bez której dwie pierwsze runą: osoby są rzeczywiście różne.^[63]

Wiara katolicka trzyma trzy razem, w formule, którą Tertulian wykuł przeciw Prakseaszowi, a Katechizm powtarza: jeden Bóg, trzy rzeczywiście różne, równe i nierozłączne osoby. Ani trzech bogów, ani trzech masek — « Bóg jest jedyny, lecz nie samotny »^[64].

« Wierzymy, że jest tylko jeden Bóg… który ma także Syna, swe Słowo… i Ducha Świętego Parakleta. » — Tertulian, Przeciw Prakseaszowi, 2^[65]

• Sabelianizm — dopracowany system Sabeliusza: Ojciec, który rozszerza się w Syna i w Ducha
• Herezje pierwszych wieków — przegląd: od gnostycyzmu po doketyzm, od marcjonizmu po arianizm
• Kryzys nestoriański i kryzys monofizycki — gdy Kościół musiał bronić jedności, a potem dwoistości natur
• Adopcjanizm — drugi monarchianizm: prosty człowiek-Chrystus adoptowany przez Boga
• Montanizm — ruch prorocki, który Prakseasz uciszył w Rzymie
• John Chapman, Catholic Encyclopedia (1913), Monarchians — pełny tekst na newadvent.org
• Tertulian, Przeciw Prakseaszowi — pełny tekst angielski (tłum. Holmes) na newadvent.org/fathers
• Hefele, Histoire des conciles, t. I — Rzym, Aleksandria, Konstantynopol