Montanizm

Nawrócony, dwie prorokinie, wieś

Wszystko zaczyna się w Ardabau, nieznanej osadzie na pograniczu Myzji i Frygii, na terenie dzisiejszej środkowej Turcji.^[7] Montan, świeży konwertyta na chrześcijaństwo, wpada tam w trans i prorokuje. Święty Hieronim podaje, że wcześniej był kapłanem Kybele, Wielkiej Bogini o orgiastycznych rytach, lecz informacja ta, późna, wygląda na polemiczną inwencję mającą wyjaśnić jego ekstazy pogańską przeszłością, i uczciwość nakazuje przyjmować ją z rezerwą.^[8]

Dar się udziela: dwie kobiety z otoczenia, Pryska, zwana też Pryscyllą, a przez Epifaniusza Kwintyllą, oraz Maksymilla, zaczynają z kolei prorokować.^[9] Opowiadano, że Pryska, zamężna, opuściła męża; pogłoska, niesprawdzalna, mówi przynajmniej wiele o zgorszeniu, jakie dwa kobiece głosy wznieciły w Kościele jeszcze w pełni patriarchalnym.^[10] Ich kwatera główna utrwala się w innej frygijskiej wsi, Pepuzie, wspartej Tymionem: to tam, głoszą, Jeruzalem z wysoka zstąpi z nieba.^[11]

Chrześcijan nie brakowało na tych wsiach: dochodzenie Pliniusza Młodszego w Bitynii już w 112 roku znalazło tam tłumy chrześcijan aż po wsie, a archeologia odnotowała starożytne inskrypcje chrześcijańskie w Otrus, Hierapolis, samej Pepuzie (już 260), Eumenei czy Trajanopolis.^[12] Gdy cuda z Ardabau wybuchają, tłumy ciągną do Pepuzy, a wraz z nimi sprzeciw: biskupi Azji otwierają badanie.

156 czy 172? Spór o daty

Datowanie pierwszego wybuchu dzieli historyków od stulecia i artykuł musi je przedstawić, zamiast je zacierać.^[13] Euzebiusz z Cezarei w swojej Kronice umieszcza początek w jedenastym lub dwunastym roku Marka Aureliusza, czyli około 172.^[14] Lecz ten rocznik zostawia zbyt mało czasu: w 177 roku Kościół Lyonu pisze już do papieża o potężnej sekcie, a Maksymilla umiera około 179 roku po długiej działalności.^[15]

Dlatego Zahn, Harnack, Duchesne i większość współczesnych idzie raczej za świętym Epifaniuszem (Panarion, XLVIII, 1): sekta miała narodzić się „około dziewiętnastego roku Antonina Pobożnego", czyli w 156 lub 157.^[16] Potwierdza to zbieżność: Euzebiusz (V, 16, 7) umieszcza początek za prokonsulatu Gratusa w Azji, nieznanego imienia, w którym Zahn proponuje czytać Kwadratusa, poświadczonego w 155 roku, w tym samym roku co męczeństwo Polikarpa.^[17] Zaś anonimowy polemista cytowany przez Euzebiusza pisze ponad trzynaście lat po śmierci Maksymilli, w pełnym pokoju Kommodusa (180-192), a więc najpóźniej około stycznia 193, co przesuwa śmierć prorokini na koniec 179 roku, tuż przed Markiem Aureliuszem, i cofa początki.^[18]

|| | Datacja wysoka (Epifaniusz, współcześni) | Datacja niska (Kronika Euzebiusza) | ||---|---|---| || Początek w Ardabau | Około 156-157 | Około 172 | || Argument | Sekta już potężna w 177; śmierć Maksymilli około 179 | Autorytet Kroniki euzebiańskiej | || Obrońcy | Zahn, Harnack, Duchesne | Völter, Voigt | || Punkt oparcia | Prokonsulat Kwadratusa w 155 | Jedenasty rok Marka Aureliusza |

Frygia, ziemia entuzjazmu

Nic nie da się wyjaśnić bez gleby. Frygia to kraj Kybele, żebrzących kapłanów, którzy ranili się w krwawych transach, drżących tłumów i bliskich bogów.^[19] Całe wsie są tam już chrześcijańskie, jeszcze za Dioklecjana Akta Teodota przedstawią wieś Malus koło Ancyry jako w całości chrześcijańską, a miejscowe chrześcijaństwo, żarliwe i ludowe, daje idealną pożywkę cudom.^[20] Montanizm nie spadł więc z pogańskiego nieba na stary i zimny Kościół: narodził się pośród jednego z najżywszych chrześcijaństw Cesarstwa, co wyjaśnia jego siłę i wagę kryzysu.

Ekstaza przeciw tradycji proroków

Najstarszy przeciwny świadek, anonim z 193 roku zachowany przez Euzebiusza, tak opisuje metodę: prorok jawi się zrazu jako obłąkany z trwogi, potem przychodzi ukojenie bez lęku; opróżniwszy umysł wyuczonym ogołoceniem, ogarnia go niekontrolowana frenezja.^[21] Przede wszystkim nowi prorocy nie mówią jak wysłańcy, „Tak mówi Pan", lecz jak opętani, w pierwszej osobie boskiej.^[22]

„Ja jestem Ojcem, Słowem i Parakletem." — Montan, cytowany przez Dydyma Ślepego, O Trójcy, III, 41^[23]

„Ja jestem Panem Bogiem wszechmogącym, który zstąpił w człowieka. Ani aniołem, ani posłem, lecz ja, Pan, Ojciec, przyszedłem." — Montan, cytowany przez świętego Epifaniusza, Panarion, XLVIII, 11^[24]

„Oto człowiek jak lira, a ja przypadam nań jak plektron. Człowiek śpi, a ja czuwam." — Duch Montana, cytowany przez świętego Epifaniusza, Panarion, XLVIII, 4^[25]

A Maksymilla:

„Słuchajcie nie mnie, lecz słuchajcie Chrystusa. Wypędzona spośród owiec jak wilk, to znaczy jak fałszywy prorok, nie jestem wilkiem: jestem słowem, duchem i mocą." — Maksymilla, cytowana przez świętego Epifaniusza, Panarion, XLVIII, 11^[26]

Kryterium katolickie: duchy poddane prorokom

Wobec tych głosów Kościół nie przeczy proroctwu, lecz je sądzi. Katolicki pisarz Miltiades układa traktat o wymownym tytule: Jak prorok nie powinien mówić w ekstazie.^[27] Argument dotyczy trzech punktów: prorocy Starego Testamentu i Nowego, Sylas, Agabos, córki diakona Filipa, mówili w Duchu, jak posłańcy, nigdy jak kukły bez woli; prorocy Azji znani z niedawna, Kwadratus z Aten i Ammia z Filadelfii, których następcami ogłaszali się montaniści, nie okazali nic podobnego; a Pismo rozstrzyga: „duchy proroków są poddane prorokom".^[28]

„Duchy proroków są poddane prorokom." — Święty Paweł, Pierwszy List do Koryntian, 14, 32^[29]

Montaniści odpowiadali samym Pismem: Bóg zesłał ekstazę na Adama (Rdz 2, 21), psalmista mówi „rzekłem w mojej ekstazie" (Ps 115, 2), Piotr doznaje ekstazy w Joppie (Dz 10, 10). Argument dowodził ekstazy, odpowiadali katolicy, nie tego, że jest ona właściwym stanem do prorokowania, a przede wszystkim nowi prorocy rozstrzygnęli w końcu inaczej: ich proroctwo miałoby być porządku wyższego niż dawne, ponad apostołami, a nawet ponad nauką Chrystusa, gdyż obietnica Parakleta (J 14, 16) nie dotyczyła apostołów, lecz wieku następnego.^[30]

Wielkie głosy: Pryska, Maksymilla, Montan

Pryska wiąże czystość z widzeniem: „święty sługa umie służyć świętości; bo ci, którzy oczyszczają serce, widzą widzenia i, z głową odrzuconą wstecz, słyszą głosy wyraźne, zbawienne zarówno jak tajemne" (Tertulian, Zachęta do czystości, X).^[31] Uśpiona w Pepuzie, opowiada, Chrystus przyszedł do niej pod postacią kobiety, w lśniącej szacie, spał u jej boku, wlał w nią mądrość i objawił jej, „że miejsce to jest święte i że tutaj zstępuje Jeruzalem z wysoka", mistyczne założenie sanktuarium, z „misteriami" sprawowanymi publicznie.^[32] W czasach Epifaniusza (375-376) Pepuza jest już tylko pustkowiem, wieś zniknęła.^[33]

Montan, według Catholic Encyclopedia („Montanists"), miał przedstawiać się jako pełnomocny wysłannik końca, ten, który wybiera, objawia i wykłada ten trud, tę obietnicę i to przymierze, lecz encyklopedia nie podaje dzieła patrystycznego, skąd słowo to by pochodziło.^[34] Maksymilla, która przeżyła dwoje pozostałych, prorokuje nieustanne wojny po swojej śmierci, a potem: „Po mnie nie będzie już prorokini, lecz koniec."^[35] Tymczasem anonim z 193 roku stwierdza ze straszliwą ironią: trzynaście lat po jej śmierci żadnej wojny, ani powszechnej, ani cząstkowej, nie było, chrześcijanie cieszą się przeciwnie trwałym pokojem.^[36]

Posty, czystość, męczeństwo: rygorystyczny tryptyk

Na początku Paraklet nakazuje tylko kilka postów i wstrzemięźliwości: kserofagie, surowe diety, lecz ograniczone do dwóch tygodni w roku, z wyłączeniem sobót i niedziel (Tertulian, O poście, 15).^[37] Dziewictwo jest usilnie zalecane, jak zawsze w Kościele, a powtórne małżeństwa ganione, Tertulian uczyni z tego prawo absolutne.^[38] Męczeństwo jest tak wywyższone, że ucieczka przed prześladowaniem albo wykupienie się od niego za pieniądze staje się winą.^[39]

„Wyjęto cię spod prawa? To dla ciebie dobro: kto nie jest wyjęty spod prawa u ludzi, jest wyjęty spod prawa u Pana. Nie wstydź się: to sprawiedliwość wlecze cię publicznie." — Montan, cytowany przez Tertuliana, O ucieczce w czasie prześladowania, 9^[40]

„Nie pragnijcie opuszczać tego życia na łożach, w poronieniach, w miękkich gorączkach, lecz w męczeństwach, aby uwielbiony był Ten, który cierpiał za was." — Montan, cytowany przez Tertuliana, O ucieczce, 9^[41]

Tertulian streszcza polecenie: „ci, którzy przyjmują Parakleta, nie umieją ani uciekać przed prześladowaniem, ani się od niego wykupywać" (O ucieczce, 14), choć nie potrafi zacytować formalnego zakazu samego Montana.^[42] Na tym etapie, konkluduje katolicki historyk, najwięcej, co można powiedzieć o tych sentencjach, to lekka skłonność do ekstrawagancji: nic heretyckiego w doktrynie, wszystko w nadmiarze gorliwości.^[43]

Troje założycieli w skrócie

|| | Montan | Pryska (Pryscylla) | Maksymilla | ||---|---|---|---| || Rola | Pierwszy prorok, głos Ojca | Mistyczna wizjonerka Pepuzy | Ocalała, głos Chrystusa | || Wyrocznia-klucz | „Ja jestem Ojcem, Słowem i Parakletem" | Chrystus-kobieta w Pepuzie: „tutaj zstępuje Jeruzalem z wysoka" | „Po mnie już prorokini, lecz koniec" | || Koniec | Zmarł przed 179, niepewna opowieść mówi o powieszeniu | Zmarła przed Maksymillą | Zmarła pod koniec 179 |

Kiedy biskupi chcą egzorcyzmować

Kościół Azji nie pozostaje bezczynny. Święte postacie próbują egzorcyzmować Maksymillę w Pepuzie, wśród nich biskupi Zotyk z Kumane i Julian z Apamei, lecz Temison im w tym przeszkadza (Euzebiusz, V, 16, 17 i 18, 12).^[44] Ten sam Temison, zwany wyznawcą, według anonima wykupił się przed prześladowcą; publikuje jednak „list katolicki, na wzór Apostoła", by wesprzeć swoje stronnictwo.^[45] Inny towarzysz Maksymilli, tak zwany męczennik imieniem Aleksander: prorokini nie wiedziała, mówi anonim, że jej człowiek został skazany przez prokonsula Emiliusza Frontinusa w Efezie nie dla Imienia, lecz za kradzież, i odwołuje się do publicznych archiwów Azji.^[46] O wodzu imieniem Alcybiades nie wiadomo nic.^[47]

Prorocy, oskarża się, przyjmowali dary pod pozorem ofiar, Montan utrzymywał płatnych kaznodziejów, prorokinie malowały się, barwiły powieki stibium, nosiły klejnoty i grały w kości.^[48] Dzisiejszy historyk katolicki, jak ten z 1911 roku, musi to powiedzieć: oskarżenia te są może fałszywe, to zwykłe składniki antycznej polemiki.^[49] Rozstrzygający punkt nie był zresztą moralny, lecz teologiczny: sposób prorokowania, napiętnowany jako sprzeczny ze zwyczajem i tradycją.^[50]

Sam anonim przyznaje kruchość swoich najgorszych opowieści: Montan i Maksymilla mieli się powiesić, Temison miał zostać uniesiony w powietrze przez demona, a potem strącony, „relacja niepewna", wyznaje.^[51] Metoda jest wzorowa: nawet dawna kontrowersja odróżniała pewne od wątpliwego, a artykuł nie może czynić mniej.

Kwintylianie, artotyryci i przezwiska

Po śmierci trojga założycieli ekstrawagancje przybierają na sile, i trzeba odróżnić, jak Epifaniusz, Nowe Proroctwo początków od siostrzanych sekt, które się na nie powołują.^[52] Epifaniusz wyodrębnia tak Pepuzjan czyli Kwintylian, od imienia Kwintylli, innego imienia Pryski: dziękczynienia Ewie za zjedzenie owocu poznania, rytualne sny w Pepuzie by widzieć Chrystusa, siedem dziewic w bieli wchodzących z lampami by prorokować ludowi aż do łez, kobiety biskupów i kapłanów na cześć Ewy, sakrament chleba i sera, stąd przydomek Artotyrytów.^[53] Predestynat zapewnia, że ci Pepuzjanie nie różnili się naprawdę od innych montanistów, poza pogardą dla każdego, kto nie mieszkał w „nowym Jeruzalem".^[54]

Krążła też okropna historia o niemowlęciu kłutym brązowymi szpilkami, którego krew służyła do wyrabiania ofiarnych placków, zmarłe dziecko miano za męczennika, ocalałe za arcykapłana.^[55] „Czysta inwencja", rozstrzyga historyk, a sam Tertulian obalił ją w swoim O ekstazie.^[56] Pozostaje przydomek, którym Epifaniusz obdarza sektę: Taskodrugici, od dwóch frygijskich słów znaczących kostka i nos, bo mieli się modlić, jak się mówi, z palcem na nosie, by uchodzić za skupionych i pobożnych (Panarion, XLVIII, 14).^[57]

|| | Montanizm początków (II wiek) | Późne wypaczenia (III-IV wiek) | ||---|---|---| || Doktryna | Żadnej własnej doktryny, Duch, bliski koniec | Ześlizgi sabeliańskie, osiem niebios, chrzest umarłych | || Dyscyplina | Krótkie posty, zalecana czystość, wywyższone męczeństwo | Potrójny post, drzwi zamknięte przed niemal wszystkimi grzesznikami | || Rządy | Wędrowni prorocy, Pepuza ośrodkiem oczekiwania | Kobiety biskupi, cenonowie i patriarchowie ponad biskupami | || Status opowieści | Wyrocznie cytowane przez przyjaciół i wrogów | Okropne historie obalone przez samych montanistów |

Wśród pierwszych znanych synodów

Od pierwszych dni odwet się organizuje. Apolinary, następca świętego Papiasza na stolicy Hierapolis, pisze przeciw Montanowi; Euzebiusz zna jego list, bo Serapion z Antiochii (około 191-212) dołączył go do własnego listu do chrześcijan Karii i Pontu.^[58] Apolinary przytacza przysięgę Eliusza Publiusza Juliusza z Debeltum w Tracji: błogosławiony Sotas z Anchialos chciał wypędzić demona z Pryski, lecz „hipokryci" na to nie pozwolili, a skoro Sotas zmarł, nikt nie mógł mu zaprzeczyć.^[59]

Przede wszystkim „wierni Azji zgromadzili się w wielu miejscach, zbadali nowe proroctwa, ogłosili je za świeckie i potępili herezję, tak że uczniowie zostali wyrzuceni z Kościoła i z jego komunii".^[60] Te azjatyckie zgromadzenia liczą się wśród najpierwszych znanych synodów: ekskomunika uderzyła zrazu w samych proroków, potem, jeszcze przed śmiercią Maksymilli w 179 roku, surowość stała się wspólną regułą.^[61] Anonim z 193 roku zastaje Kościół Ancyry cały wzburzony nowym proroctwem, znak, że całe Kościoły przeszły na drugą stronę.^[62]

Akta przeciwników: Miltiades, Apoloniusz, Asteriusz

Trzy nazwiska niosą uczoną kontrowersję. Miltiades, już cytowany, rozstrzyga kwestię rozeznania. Apoloniusz, piszący czterdzieści lat po wyłonieniu się sekty, a więc około 196 roku, daje najbardziej udokumentowany akt oskarżenia, na który Tertulian odpowie siódmą księgą swojego O ekstazie.^[63] A niejaki Asteriusz Urbanus ułożył zbiór proroctw (Euzebiusz, V, 16, 17), te niezliczone księgi (bibloi apeiroi), o których pamiętają Philosophumena (VIII, 19), a z których żadna do nas nie dotarła: głos montanistyczny znamy tylko z ust jego wrogów, z wyjątkiem Tertuliana.^[64]

Lyon 177: męczennicy piszą do papieża

W 177 roku Kościoły Lyonu i Vienne kierują do Kościołów Azji i Frygii swoje słynne opowiadanie o męczeństwach. Euzebiusz uściśla, że dołączyły do niego listy pisane w więzieniu przez samych męczenników w kwestii montanistów, wysłane ręką Ireneusza do papieża Eleutera.^[65] Ich zdanie, mówi Euzebiusz, było roztropne i bardzo ortodoksyjne: prawdopodobnie ganili proroków, nie żądając skrajnych środków przeciw ich uczniom.^[66]

Montanistom nie odmawiano ich męczenników, odpowiadano, że wszyscy heretycy ich liczą, a szczególnie marcjonici; przytaczano jako przeciwprzykład prawdziwych męczenników Gajusa i Aleksandra z Eumenei, którzy odmówili komunii z towarzyszami męczeństwa pozyskanymi dla nowego proroctwa (anonim, V, 16, 27).^[67] Akta Karposa, Papylosa i Agatoniki, ta ostatnia sama rzucająca się w ogień, męczenników Tiatyry za Marka Aureliusza (około 161-169), mogły zdradzać wpływ montanistyczny na męczenników skądinąd czcigodnych.^[68]

Papież, który omal nie zatwierdził

W Rzymie papież II wieku, raczej Eleuter niż Wiktor, według historyka, okazał się skłonny zatwierdzić nowe proroctwa: Tertulian opowiada, że Praksseasz odwiódł go od tego (Przeciw Praksseaszowi, 1).^[69] Rzymskim obrońcą sprawy zwał się Proklos (lub Proculus), cieszący się wielkim poważaniem u Tertuliana.^[70] Publiczna dysputa przeciwstawiła go Gajusowi, stronnikowi Kościoła, w obecności papieża Zefiryna (około 202-203): Euzebiusz, uradowany znajdując u Gajusa odrzucenie Apokalipsy Janowej przypisywanej Keryntosowi, zwie go mężem Kościoła (II, 25, 6).^[71]

Lecz Gajus był gorszy z obu: z komentarza do Apokalipsy Bar Salibiego, syryjskiego autora XII wieku, wiadomo, że odrzucał Ewangelię i Listy Jana wraz z Apokalipsą, przypisując je wszystkie Keryntosowi.^[72] Przeciw niemu Hipolit napisał swoje Rozdziały przeciw Gajusowi i Obronę Ewangelii i Apokalipsy Jana; Epifaniusz posłużył się nimi dla swojej pięćdziesiątej pierwszej herezji i, jako że sekta nie miała nazwy, wymyślił nazwę Alogów, zarazem „nierozumnych" i „tych, którzy odrzucają Logos".^[73] Ironia historii: zwalczając montanistów na gruncie Janowym, Gajus doszedł do okrojenia Pisma niemal tak jak oni. Inny odstępca, Eschines, odłączony od Proklosa około 200 roku, nauczał, że „Ojciec jest Synem", modalizm typu Noeta albo Sabeliusza, bez koniecznego związku z Montanem.^[74]

Ireneusz: nie wypędzać łaski z fałszywymi prorokami

Święty Ireneusz, który otrzymał z Lyonu akta montanistyczne, mierzy w Gajusa, nie wymieniając go (Przeciw herezjom, III, 11, 9):

„Inni, by obalić dar Ducha wylany na rodzaj ludzki w dniach ostatnich według upodobania Ojca, nie przyjmują postaci odpowiadającej Ewangelii Jana, w której Pan obiecał posłać Parakleta; odrzucają Ewangelię wraz z duchem prorockim. Nieszczęśni, zaiste: nie chcąc fałszywych proroków, wypędzają z Kościoła łaskę proroctwa, jak ci, którzy by uniknąć hipokrytów, usuwają się od samej komunii z braćmi." — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 11, 9^[75]

Katolickie rozeznanie trzyma oba końce: ani łatwowierności wobec niepoddanej ekstazy, ani oschłości, która pod pozorem fałszywych proroków wysuszyłaby charyzmaty. To równowagę Rzym, po wahaniu, zachował w końcu.

Kartagina, 202-207: natura nadmierna spotyka Parakleta

Tertulian to najsłynniejszy z montanistów, i jedyny, którego dzieła posiadamy.^[76] Urodzony około 150-155, chrześcijaninem został około 190-195, ten umysł nadmierny przyjmuje naukę montanistyczną, skoro tylko ją poznaje, około 202-203; jego pisma stają się wówczas coraz bardziej gorzkie wobec Kościoła katolickiego, z którym rozstaje się ostatecznie około 207; umiera około 223.^[77]

Jego pierwszym dziełem montanistycznym była obrona nowego proroctwa w sześciu księgach, O ekstazie, prawdopodobnie po grecku, powiększona o siódmą księgę przeciw Apoloniuszowi: całość zaginęła, prócz jednego zdania zachowanego przez Predestynata (XXVI), kluczowego by zrozumieć, co Tertulian zatrzymał z montanizmu: „W tym jednym się różnimy: nie przyjmujemy powtórnego małżeństwa i nie odrzucamy proroctwa Montana o sądzie przyszłym."^[78] Z zaleceń Montana, unikać powtórnych zaślubin, unikać ucieczki, czyni prawo absolutne, odmawia Kościołowi władzy odpuszczania niektórych grzechów, narzuca nowe posty: katolicy stają się Psychikami, cielesnymi, żarłocznymi i powtórnie żonatymi, którzy nienawidzą postu, wobec duchowych Parakleta.^[79]

„W tym jednym się różnimy: nie przyjmujemy powtórnego małżeństwa i nie odrzucamy proroctwa Montana o sądzie przyszłym." — Tertulian, O ekstazie, zdanie zachowane przez Predestynata, XXVI^[80]

Tertulian, zauważa historyk, wyolbrzymił punkty, które mu się podobały, a o resztę mało dbał: nigdy pomysł pielgrzymki do Pepuzy, z której zadowala się udziałem w duchu w świętach.^[81] Jego orszak nie musiał być liczny, lecz Akta Perpetuy i Felicyty odzwierciedlałyby, według wielu, tę kartagińską chwilę, w której nauka montanistyczna budziła sympatię i zainteresowanie, nie czyniąc jeszcze schizmy.^[82]

Tertulianisci, od Augustyna do Teodozjusza

Sekta tertulianistów przeżywa swego mistrza; jej resztki zostaną pojednane z Kościołem przez świętego Augustyna (O herezjach, 86).^[83] Około 392-394 Afrykanka, Oktawiana, żona Hesperiusza, faworyta wodza Arbogasta i uzurpatora Maksyma, sprowadza do Rzymu kapłana tertulianistycznego, który bredził jak opętany; uzyskuje on użytek kościoła świętych Procesusa i Marcjanina, przy drodze Aurelijskiej, potem Teodozjusz go stamtąd wypędza i nie usłyszano już więcej ani o nim, ani o Oktawianie.^[84]

Czym stała się sekta: obraz Hieronima z 384 roku

W 384 roku święty Hieronim (List 41) opisuje montanizm swoich czasów: sabelian w Trójcy, zakazujących powtórnych zaślubin, zachowujących trzy posty „jakby trzej Zbawiciele cierpieli", z ponad biskupami cenonami, słowem prawdopodobnie frygijskim, a ponad cenonami patriarchami w Pepuzie, i drzwiami Kościoła zamkniętymi przed niemal każdym grzechem.^[85] Dodaje ich wielkie roszczenie: Bóg, nie mogąc zbawić świata ani przez Mojżesza i Proroków, ani przez samego Chrystusa, miał zesłać Ducha na Montana, Pryskę i Maksymillę z pełnią, której sam święty Paweł nie miał (1 Kor 13, 9), historii o krwawym niemowlęciu sam Hieronim odmawia wiary.^[86]

Odnotowywano jeszcze: chrzest umarłych (Filastriusz, XLVIII i XLIX), Paschę 6 kwietnia albo w niedzielę następną (Sozomen), osiem niebios i osiem stopni potępienia (German z Konstantynopola).^[87] Orygenes wahał się, czy zaliczyć ich do schizmatyków czy heretyków; święty Bazyli dziwi się, że Dionizy Aleksandryjski uznał ważność ich chrztu (List 182).^[88]

Prawo Kościoła: chrzcić konwertytów na nowo

Najcięższy wyrok dyscyplinarny pochodzi z tekstu znanego jako kanon 7 Konstantynopola I (381), kanonu przekazanego przez tradycję łacińską i o dyskusyjnej autentyczności: montaniści, zwani tu Frygijczykami, zaliczeni są wraz z eunomianami i sabelianami do tych, których przyjmuje się jak pogan, czyli przez nowy chrzest, podczas gdy arian, macedonian i nowacjan przyjmuje się przez samo bierzmowanie.^[89] Cesarze chrześcijańscy, od Konstantyna, wydają przeciw nim ustawę za ustawą, ustaw ledwie wykonywanych we Frygii, zauważa Sozomen (II, 32), gdzie sekta pozostaje u siebie.^[90] Stopniowo staje się ona małą tajną sektą; w 561 roku ekshumowano kości Montana; w VI wieku ruch gaśnie.^[91]

Trzy odmowy, jedna wierność

Akta zebrane, wyrok trzyma się w trzech odmowach. Pierwsza odmowa: proroctwo, które sądzi Kościół. Dawny Kościół wierzy w charyzmaty, Ireneusz przypomina o tym Gajusowi, lecz słowo prorockie przyjmuje tylko poddane: „Ducha nie gaście, proroctwa nie lekceważcie, wszystko badajcie, a co szlachetne, zachowujcie".^[92] Montan odwraca porządek: to już nie proroctwo się bada, lecz ono bada Kościół, i je potępia.^[93]

Druga odmowa: Paraklet, który dopełnia Chrystusa. Obietnica z J 14, 16 dotyczyła apostołów, nie wieku następnego; Objawienie zamyka się z Chrystusem i apostołami. Katechizm powie to z jasnością Ojców: objawienia zwane prywatnymi „nie należą do depozytu wiary", a ich rolą nie jest „ulepszać ani dopełniać ostatecznego Objawienia Chrystusa".^[94]

„Strzeżcie się fałszywych proroków, którzy przychodzą do was w owczej skórze, a wewnątrz są drapieżnymi wilkami." — Ewangelia według świętego Mateusza, 7, 15^[95]

Trzecia odmowa: świętość, która ekskomunikuje grzeszników. Zamknąć drzwi Kościoła przed niemal każdym grzechem, to zaprzeczyć Temu, który jadał z celnikami, i powierzyć sąd ostateczny dyscyplinie sprzed Sądu. W tym punkcie rygoryzm montanistyczny zapowiada już, pół wieku naprzód, schizmę czystych, którą nowacjanizm poniesie do Rzymu.^[96]

A zarzut: czy Kościół nie zdusił Ducha?

Zarzut wart jest potraktowania serio, protestanccy uczeni XIX wieku, Ritschl, potem Harnack i Bonwetsch, widzieli w tym światowy Kościół duszący pierwotną żarliwość: wierzący starej szkoły, protestujący w imię Ewangelii przeciw Kościołowi zsekularyzowanemu przez sukces, mieli rzucić się w ruch entuzjazmu zrodzony w odległej prowincji.^[97] Uwodzicielska teoria „nie ma za podstawę nic prócz wyobraźni", odpowiada katolicki historyk: żaden fakt jej nie popiera, akta dossier pokazują przeciwnie żarliwy Kościół Azji, męczenników, którzy rozeznają, Ireneusza, który broni charyzmatów, odmawiając zarazem niepodległości.^[98] Kościół nie zdusił Ducha: odmówił zamknięcia Go w niekontrolowanym transie i w kalendarzu końca świata, dwukrotnie zdementowanym, w 179, a potem w 193 roku, przez same fakty.^[99]

Pepuza, pusta w czasach Epifaniusza, pozostała zaginiona przez szesnaście stuleci. W 2000 roku międzynarodowy zespół odkrywa w kanionie Ulubey stanowisko antycznej Pepuzy oraz inskrypcję wspominającą Tymion, pod kierunkiem Williama Tabbernee (Tulsa); Peter Lampe (Heidelberg) obmyśla i prowadzi od 2001 roku coroczne kampanie wykopaliskowe, które wydobywają Tymion, w Sükraniye, i kilka nieznanych siedlisk, najlepszych do dziś kandydatów na dwa święte ośrodki antycznego montanizmu.^[100] Ich wyniki opublikowano w 2008 roku: Pepouza and Tymion. The Discovery and Archaeological Exploration of a Lost Ancient City and an Imperial Estate (De Gruyter).^[101] „Jeruzalem z wysoka" miało ziemski adres, można je dziś odwiedzić.

Do współczesnego studium dossier dwa punkty orientacyjne: po francusku klasyczna monografia Pierre'a de Labriolle, La Crise montaniste (Paryż, Leroux, 1913); po angielsku dociekanie Christine Trevett, Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy (Cambridge, 1996), które odnowiło lekturę roli prorokiń.^[102][103]

• Herezje pierwszych wieków
• Gnostycyzm
• Marcjonizm
• Nowacjanizm