Emanuel Swedenborg (1688-1772)

W kilku datach

Syn biskupa Skary

Emanuel Swedberg rodzi się 29 stycznia 1688 w Sztokholmie jako trzecie dziecko Jespera Swedberga (1653–1735), wówczas kapelana szwedzkiego dworu królewskiego i profesora teologii, który w 1702 roku zostanie luterańskim biskupem Skary^[24]. Jego matka, Sara Behm, umiera, gdy Emanuel ma zaledwie osiem lat; ojciec wkrótce potem żeni się powtórnie z Sarą Bergią^[25]. Rodzina przenosi się do Uppsali, gdy Jesper Swedberg zostaje tam mianowany profesorem teologii, a niedługo potem rektorem uniwersytetu^[26]. Młody Emanuel dorasta więc w środowisku duchownym, uczonym i pobożnym: jego ojciec, rygorystyczny luteranin, a zarazem pociągnięty mistycyzmem pietystycznym i przekonany o obcowaniu z aniołami, wywrze trwały ślad na religijnej wrażliwości syna^[27].

Uppsala i szwagier bibliotekarz

Swedenborg zapisuje się na uniwersytet w Uppsali już w 1699 roku, w wieku jedenastu lat — przedwczesność, która według biografów wynika mniej z wyjątkowego talentu niż ze zwyczajów epoki, kiedy uniwersytet prowadził nauczanie odpowiadające częściowo współczesnej szkole średniej^[28]. Od 1703 do 1709 roku mieszka w domu Erika Benzeliusa Młodszego, męża swojej przyrodniej siostry Anny i przyszłego arcybiskupa Uppsali, który kieruje wówczas biblioteką uniwersytecką i wprowadza go w najnowszą europejską korespondencję naukową — Newton, Flamsteed, holenderscy kartezjanie^[29]. W 1709 roku broni łacińskiej rozprawy o maksymach moralnych Seneki i Publiliusza Syrusa, klasycznego ćwiczenia wieńczącego jego studia uniwersyteckie^[30].

Wielka podróż naukowa (1710–1715)

W 1710 roku Swedenborg wyrusza w tradycyjną Wielką Podróż młodych europejskich uczonych: Holandia, Francja, Niemcy, a przede wszystkim Anglia, gdzie przebywa prawie cztery lata^[31]. Obraca się tam w środowiskach newtonowskich, uczy się kilku rzemiosł (introligatorstwo, miedzioryt, zegarmistrzostwo) i bardzo wcześnie rozwija śmiałe projekty inżynierskie — w tym szkic maszyny latającej i plany łodzi podwodnej, które pozostały na etapie rysunków^[32]. Ten angielski pobyt utrwala w nim zamiłowanie do kultury brytyjskiej, które już go nie opuści: to w Londynie przeżyje swój kryzys mistyczny w 1745 roku i to w Londynie umrze w 1772 roku.

Królewski asesor i uznany uczony

Po powrocie do Szwecji Swedenborg spotyka w Lund króla Karola XII, miłośnika nauk, który w 1716 roku mianuje go nadzwyczajnym asesorem Królewskiego Kolegium Górniczego (Bergskollegium), organu nadzorującego szwedzki przemysł górniczy, stanowiący wówczas jeden z filarów gospodarki królestwa^[33]. Pełni tam urząd, z przerwami, aż do rezygnacji w 1747 roku. W latach 1716–1718 publikuje i samodzielnie redaguje pierwsze szwedzkie czasopismo naukowe, Daedalus Hyperboreus, poświęcone wynalazkom mechanicznym i matematycznym^[34]. W 1719 roku rodzina Swedbergów zostaje nobilitowana przez królową Ulríkę Eleonorę w uznaniu zasług biskupa Jespera Swedberga dla korony; zgodnie ze szwedzkim zwyczajem nobilitacji nazwisko zmienia się wówczas ze Swedberg na Swedenborg, a Emanuel zasiada od tego momentu w izbie szlacheckiej Sejmu królestwa^[35].

Znaczący dorobek naukowy

Swedenborg nie jest bynajmniej drugorzędnym urzędnikiem: w tym okresie tworzy gęsty dorobek naukowy, uznawany przez rówieśników. W 1721 roku publikuje w Amsterdamie swoje Prodromus Principiorum Rerum Naturalium („Zarys zasad rzeczy naturalnych”), szkic kosmologiczny, w którym proponuje teorię powstania Układu Słonecznego przez skupianie się pierwotnej mgławicy — wyprzedzając o ponad pół wieku Kanta i Laplace’a tak zwaną hipotezę „nebularną”^[36]. W 1734 roku publikuje w Lipsku i Dreźnie swoje najbardziej ambitne dzieło naukowe, Opera Philosophica et Mineralia („Dzieła filozoficzne i mineralogiczne”) w trzech tomach, łączące ogólną teorię kosmologiczną i fizyczną (Principia Rerum Naturalium) z traktatami technicznymi o żelazie i miedzi, opartymi na doświadczeniu z Kolegium Górniczego^[37]. W 1724 roku odrzuca ofiarowaną mu katedrę matematyki w Uppsali, woląc zachować swobodę badań poza ramami uniwersytetu^[38]. W latach czterdziestych XVIII wieku, jeszcze przed kryzysem mistycznym, zwraca się ku anatomii i fizjologii mózgu, publikując w latach 1744–1745 swoje Regnum Animale („Królestwo zwierzęce”), w którym niektórzy historycy nauki dostrzegają wczesną intuicję mózgowej lokalizacji funkcji i roli kory mózgowej — prace, które pozostały w dużej mierze nieznane współczesnym z powodu niewystarczającego rozpowszechnienia^[39].

Ironia historii: „Principia” z 1734 roku na Indeksie w 1738 roku

Fakt długo nieznany nawet dobrze poinformowanym czytelnikom Swedenborga: to jego dzieło ściśle naukowe, a nie późniejsze pisma teologiczne, po raz pierwszy umieszcza jego nazwisko w katolickim Indeksie ksiąg zakazanych. Według wykazu autorów i dzieł umieszczonych na Indeksie, prowadzonego w katalogach rzymskich, Principia Rerum Naturalium z 1734 roku zostaje potępiona już w 1738 roku^[40] — siedem lat przed kryzysem mistycznym Swedenborga i jedenaście lat przed publikacją pierwszego tomu teologicznego Arcana Caelestia (1749). Cenzura rzymska wymierzona była wówczas, jak można sądzić, w mechanistyczną kosmologię i nebularną teorię powstania wszechświata wyłożoną w tym dziele, uznane za niezgodne z przyjętą wówczas lekturą opisu Stworzenia — przypadek porównywalny z innymi uczonymi XVII–XVIII wieku, których hipotezy kosmologiczne, a nie poglądy religijne, ściągnęły na nich cenzurę Indeksu. Dopiero od lat sześćdziesiątych–osiemdziesiątych XVIII wieku, gdy jego dzieło teologiczne rozprzestrzeniło się w Europie kontynentalnej, pisma religijne Swedenborga z kolei przyciągną uwagę krytyków — a wśród samych szwedzkich protestantów oskarżenie o herezję (por. niżej, § „Sąd szwedzkiego Kościoła luterańskiego”).

Dziennik snów

Od 1743 roku, kiedy otrzymuje urlop z Kolegium Górniczego na podróż badawczą po kontynencie, Swedenborg prowadzi intymny notatnik po szwedzku, znany od jego ponownego odkrycia w XIX wieku jako Dziennik snów (Drömboken), w którym noc po nocy zapisuje sny coraz bardziej przeniknięte lękiem duchowym, wizjami chrystycznymi i scenami, które odczytuje jako boskie ostrzeżenia przed własną pychą intelektualną^[41]. Ten dokument, nieopublikowany za jego życia i odnaleziony dopiero w 1859 roku w archiwach Królewskiej Szwedzkiej Akademii Nauk, ukazuje człowieka ogarniętego głębokim kryzysem psychicznym i duchowym, oscylującego między uniesieniem a trwogą, lecz zdecydowanego widzieć w nim przygotowanie do misji^[42].

Wizja londyńska, kwiecień 1745

Decydujące wydarzenie następuje w Londynie, wiosną 1745 roku. Według relacji, którą Swedenborg przekaże później swoim korespondentom, gdy samotnie spożywa kolację w gospodzie, w pokoju zapada ciemność, a następnie ukazuje mu się człowiek siedzący w kącie, który mówi do niego surowym tonem: „Nie jedz tak dużo!”. Człowiek znika; przestraszony Swedenborg wraca do domu. Następnej nocy ten sam człowiek ukazuje mu się ponownie, otoczony tym razem olśniewającym światłem, i objawia się jako sam Pan Bóg, Stwórca i Odkupiciel świata: oznajmia mu, że wybrał go, aby objawił ludziom duchowy sens Pisma Świętego, i że odtąd sam będzie mu dyktował to, co ma pisać^[43]. To właśnie ten moment tradycja swedenborgiańska uznaje za prawdziwy początek jego misji „widzącego” (Servant of the Lord Jesus Christ, tytuł, który przyjmie na karcie tytułowej późniejszych dzieł)^[44]. Od tej daty Swedenborg twierdzi, że na stałe cieszy się podwójnym stanem świadomości: nadal żyje normalnie w świecie naturalnym, mając jednocześnie i dobrowolnie dostęp do świata duchowego — rozmawia z aniołami, duchami zmarłych i demonami, odwiedza różne krainy nieba i piekła, jest świadkiem wydarzeń zachodzących na innych planetach, które uważa za zamieszkane^[45]. To nieustanne doświadczenie, którego — jak twierdził — doznawał codziennie przez dwadzieścia siedem lat aż do śmierci, stanowi samą materię jego pism teologicznych: w jego przekonaniu nie są to spekulacje doktrynalne, lecz sprawozdanie z bezpośredniej obserwacji.

Główne dzieła teologiczne

Między rokiem 1747, datą jego dymisji z Kolegium Górniczego z połową pensji, a śmiercią w 1772 roku Swedenborg publikuje po łacinie, niemal zawsze w Londynie lub w Amsterdamie i najczęściej bez nazwiska autora na stronie tytułowej, około trzydziestu dzieł teologicznych. Poniższa tabela przedstawia najważniejsze z nich, wraz z oryginalnym tytułem łacińskim, przyjętym tłumaczeniem oraz datą pierwszego wydania.

Dzieła te powstają w szybkim tempie, często nocą, a Swedenborg drukuje je na własny koszt, po czym rozsyła bezpłatnie biskupom, uniwersytetom i bibliotekom Europy, które uznaje za skłonne je przyjąć^[47].

„Sąd Ostateczny” z 1757 roku

Jedno z najbardziej charakterystycznych twierdzeń Swedenborga dotyczy wypełnienia się Sądu Ostatecznego zapowiedzianego przez Apokalipsę. W De Ultimo Judicio (1758) wykłada, że sąd ten, daleki od bycia przyszłym kosmicznym wydarzeniem dotyczącym ziemi, już dokonał się w świecie duchowym, w ciągu kilku miesięcy roku 1757^[48]. Według jego opowieści nagromadzenie fałszywych duchów i religijnych obłudników przez wieki zatłoczyło „świat duchów” (stan pośredni między niebem a piekłem, w którym — jego zdaniem — dusze przebywają po śmierci przed swoim ostatecznym przeznaczeniem) do tego stopnia, że zagroziło równowadze między dobrem a złem; ta nierównowaga miała zostać usunięta przez rozległą operację duchowego sortowania, niewidzialną dla ludzi, której Swedenborg twierdzi, że był naocznym świadkiem ze swojego stanu podwójnej świadomości^[49]. To radykalnie zrealizowane, a nie futurystyczne odczytanie eschatologii chrześcijańskiej — Sąd Ostateczny nie ma dopiero nadejść, już się odbył, gdzie indziej, niewidzialnie — stanowi jeden z punktów, w których teologia swedenborgiańska najwyraźniej odchodzi od wspólnego chrześcijańskiego wyznania wiary, zarówno katolickiego, jak i protestanckiego.

Doniesienia o przypadkach jasnowidzenia

Trzy epizody, opisane przez współczesnych świadków, a następnie szeroko rozpowszechnione w Europie, przyczyniły się do zbudowania niezwykłej sławy Swedenborga jeszcze za jego życia.

Pożar Sztokholmu (19 lipca 1759)

Wielki pożar, który spustoszył dzielnicę Södermalm w Sztokholmie 19 lipca 1759^[50], dał początek najsłynniejszej z opowieści o jasnowidzeniu przypisywanych Swedenborgowi. Według opowieści, którą Immanuel Kant przekazuje w liście do Charlotte von Knobloch (1763) — opowieści, która sama umieszcza scenę „pod koniec września 1759” — Swedenborg, wracając z Anglii, wysiada na ląd w Göteborgu, około 400 kilometrów od Sztokholmu. Zaproszony na kolację do kupca z tego miasta, nagle wychodzi około godziny osiemnastej, bardzo blady, i ogłasza, że w Sztokholmie, w dzielnicy Södermalm, wybuchł właśnie gwałtowny pożar. W ciągu wieczoru podaje kilka informacji o rozprzestrzenianiu się, a następnie o ugaszeniu ognia:

„Około szóstej pan Swedenborg wyszedł i wrócił do towarzystwa cały blady i zaniepokojony. Powiedział, że w Sztokholmie wybuchł właśnie groźny pożar […] Bogu niech będą dzięki — powiedział — ogień został ugaszony — przy trzecich drzwiach od mojego domu!” — Przekazał Immanuel Kant, list do Charlotte von Knobloch, 1763, opublikowany jako dodatek do Träume eines Geistersehers („Snów wizjonera”), 1766^[51]

Według opowieści Kanta informacja została potwierdzona dwa lub trzy dni później przez urzędowe przesyłki przybyłe ze Sztokholmu, w słowach zgodnych z tym, co zapowiedział Swedenborg^[52]. Odległość między oboma miastami — kilka dni podróży drogą w XVIII wieku — uniemożliwia, z naturalnego punktu widzenia, jakikolwiek zwykły przekaz informacji w czasie rzeczywistym; to właśnie ten paradoks przykuje uwagę Kanta.

Tajemnica wdowy Marteville

Drugi epizod, również opisany przez Kanta w tym samym liście, dotyczy pani de Marteville (lub Herteville według pisowni Kanta), wdowy po ambasadorze Holandii w Sztokholmie. Wezwana przez złotnika do zapłaty długu za srebra, który jej zmarły mąż — według niej — już uregulował, prosi Swedenborga o skontaktowanie się z duchem jej małżonka, aby odnaleźć zaginiony kwit. Swedenborg donosi jej kilka dni później o istnieniu sekretnej szuflady:

„Po wyciągnięciu lewej szuflady ukazałaby się deseczka, którą należało usunąć, odsłaniając wówczas tajną skrytkę zawierającą jego prywatną holenderską korespondencję, a także poszukiwany kwit.” — Przekazał Immanuel Kant, list do Charlotte von Knobloch, 1763^[53]

Skrytka i kwit miały rzeczywiście zostać odnalezione we wskazanym miejscu, rozstrzygając spór na korzyść wdowy^[54].

Kant prowadzi śledztwo: „Sny wizjonera” (1766)

Za-intrygowany tymi opowieściami krążącymi po całych północnych Niemczech młody filozof Immanuel Kant, wówczas Privatdozent w Królewcu i jeszcze nie autor Krytyki czystego rozumu, prowadzi własne śledztwo listowne — pisząc między innymi do samego Swedenborga i powierzając angielskiemu przyjacielowi dochodzenie na miejscu, w Sztokholmie, a następnie w Göteborgu^[55] — po czym publikuje anonimowo w 1766 roku krótki esej o ironicznym tytule: Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik („Sny wizjonera, wyjaśnione przez sny metafizyki”)^[56]. Kant przyjmuje w nim postawę celowo ambiwalentną, odrzucając zarówno suche odrzucenie, jak i łatwowierną aprobatę:

«Jeśli mu wierzyć, jest on wodzem wszystkich widzących duchy; jest z pewnością także, z tego tytułu, wodzem wszystkich marzycieli.» — Emmanuel Kant, Rêves d'un visionnaire expliqués par les rêves de la métaphysique, II część, rozdz. 1, 1766, tłum. É. F. Goerwitz (wyd. ang. 1900)^[57]

Sam tytuł dzieła — zestawienie «marzeń» szwedzkiego wizjonera z «marzeniami» ówczesnej dogmatycznej metafizyki — ujawnia prawdziwy zamiar Kanta: posłużyć się Swedenborgiem, postacią uznaną za mało niebezpieczną do atakowania, jako kontrastem, by szerzej ośmieszyć roszczenia racjonalistycznej metafizyki do poznawania, samą tylko spekulatywną rozumowością, świata nadzmysłowego^[58]. Kant kończy swoje dochodzenie ostrożnym sceptycyzmem empirycznym: relacjonowane anegdoty, jak mówi, należą do «zwykłej pogłoski» (gemeines Gerücht), której żadne ścisłe dowodzenie nie pozwala ustalić z pewnością, przyznając zarazem, że nie znalazł żadnego powodu, by podejrzewać dobrą wiarę ani zwykłe zdrowie umysłu samego Swedenborga^[59].

Osąd szwedzkiego Kościoła luterańskiego

Wbrew obiegowemu mniemaniu Swedenborg nigdy nie został potępiony za życia przez Kościół katolicki — do którego nigdy nie należał, gdyż urodził się i zmarł jako luteranin — lecz przez swój własny Kościół macierzysty. W 1769 roku konsystorz w Göteborgu wszczyna postępowanie o herezję przeciwko pismom teologicznym Swedenborga, rozpowszechnianym wówczas w Szwecji przez dwóch pastorów, Gabriela Beyera i Johana Roséna; stawiane zarzuty obejmują socynianizm (zaprzeczenie substancjalnej boskości Chrystusa w klasycznych kategoriach trynitarnych)^[60]. Królewskie rozporządzenie zakazuje wówczas nauczania jego doktryny w królestwie, przy czym sam Swedenborg, sędziwy i chroniony rangą szlachecką, nie zostaje osobiście niepokojony^[61].

Ostatnie lata i śmierć w Londynie (1772)

W grudniu 1771 roku Swedenborg, mający wówczas 83 lata, przybywa do Londynu, by nadzorować druk swojej Vraie Religion chrétienne; doznaje tam udaru mózgu (ictus) 24 grudnia 1771 roku^[62]. Częściowo wraca do zdrowia, lecz w następnych tygodniach słabnie. Według świadectwa szwedzkiego pastora w Londynie, Arvida Fereliusa, który towarzyszy mu w ostatnich dniach, Swedenborg spokojnie podtrzymuje do końca prawdziwość wszystkiego, co napisał, także wtedy, gdy Ferelius zachęca go, by dopuścił możliwość, że mógł się mylić^[63]. Umiera 29 marca 1772 roku, w wieku 84 lat, i zostaje najpierw pochowany w szwedzkim kościele w Londynie; jego szczątki zostaną przeniesione w 1908 roku do katedry w Uppsali, decyzją szwedzkiego rządu, który uznaje w ten sposób, dwa wieki później, historyczne znaczenie tej postaci — przy czym to oficjalne przeniesienie w żaden sposób nie oznacza kościelnego uznania^[64].

Swedenborg przedstawia całość swojej teologii nie jako własne opracowanie, lecz jako wierny zapis tego, co — jak twierdzi — bezpośrednio zaobserwował w świecie duchowym. Cztery filary strukturyzują cały jego system.

Doktryna odpowiedniości

Fundamentalną zasadą hermeneutyczną całego dzieła swedenborgiańskiego jest doktryna odpowiedniości: każda rzeczywistość świata naturalnego — przedmiot, zwierzę, gest, liczba — posiada dokładny i systematyczny odpowiednik w świecie duchowym, tak że tekst biblijny, czytany dosłownie, kryje w sobie całkowicie duchowy «sens wewnętrzny», który Swedenborg twierdzi, że odszyfrowuje werset po wersecie w ośmiu tomach Arcana Caelestia^[65]. Tak więc w jego systemie naturalne słońce odpowiada miłości Bożej, woda — prawdzie duchowej, ziemskie małżeństwo — zjednoczeniu miłości i mądrości w odrodzonej duszy^[66]. Ten klucz interpretacyjny, który — jak utrzymuje — otrzymał bezpośrednio od aniołów, a nie wypracował rozumowaniem, pozwala mu zaproponować ciągłą egzegezę Księgi Rodzaju, Księgi Wyjścia i Apokalipsy, radykalnie obcą wszelkiej metodzie filologicznej, historycznej czy patrystycznej.

Trójca zawarta w jednej Osobie

Najbardziej brzemiennym teologicznie punktem doktrynalnym jest swedenborgiańskie ujęcie Trójcy. W swojej końcowej summie, Vera Christiana Religio, Swedenborg poświęca cały rozdział — zatytułowany De Trino Divino — wyłożeniu swojej tezy:

«Istnieje Boska Trójca, którą jest Ojciec, Syn i Duch Święty.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, § 164^[67]

Dotąd formuła pozostaje zgodna ze wspólnym słownictwem chrześcijańskim. Lecz Swedenborg natychmiast precyzuje sens, jaki nadaje tym trzem terminom: nie trzy odrębne Osoby, z których każda istnieje od wieczności, lecz trzy elementy konstytutywne jednej i tej samej Osoby, osoby Chrystusa:

«Te trzy są trzema istotowymi składnikami jedynego Boga i stanowią jedno — jak dusza, ciało i działanie stanowią jedno w jednej osobie.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, §§ 166-169^[68]

Wyprowadza z tego formułę, która streszcza całą jego chrystologię:

«Tak Bóg stał się Człowiekiem, a Człowiek stał się Bogiem, w jednej Osobie.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, rozdz. II, «Pan Odkupiciel»^[69]

Dla Swedenborga «Ojciec» oznacza niewidzialny i nieskończony Byt Boży; «Syn» nie jest odrębną Osobą zrodzoną od wieczności, lecz Człowieczeństwem przyjętym przez tego jedynego Boga w czasie, we wcieleniu; «Duch Święty» jest wreszcie jedynie sposobem czy działaniem, przez które ten Bóg-Człowiek działa w świecie^[70]. Swedenborg posuwa się aż do nazwania klasycznej doktryny trynitarnej «Trójcą Bogów», którą przypisuje nie Apostołom, lecz soborowi nicejskiemu i jego późniejszym rozwinięciom, oskarżanym o wprowadzenie do chrześcijaństwa ukrytej formy tryteizmu^[71].

Niebo, piekło i życie po śmierci

Według Swedenborga dusza zachowuje po śmierci pełną ludzką postać i wchodzi najpierw w stan pośredni, świat duchów, w którym jest stopniowo doprowadzana do ujawnienia swojej prawdziwej natury — dobrej lub złej — aż dobrowolnie przyłączy się do społeczności niebiańskiej lub piekielnej, dokładnie odpowiadającej panującej miłości, którą pielęgnowała podczas ziemskiego życia^[72]. Niebo nie jest więc u niego zewnętrzną nagrodą przyznaną dekretem Bożym ani piekło karą narzuconą z zewnątrz: jedno i drugie jest naturalnym i dobrowolnie wybranym przedłużeniem miłości każdego człowieka — aniołowie są szczęśliwi w niebie, ponieważ znajdują tam pożytek i altruizm, które kochali na ziemi; demony są nieszczęśliwe w piekle, lecz mimo to wolą ten stan niż nieznośną dla nich obecność miłości Bożej^[73]. Swedenborg obszernie opisuje, w Du Ciel et de ses merveilles et de l'Enfer (1758), społeczną strukturę nieba, zorganizowanego w «społeczności» według stopni i rodzajów miłości, i twierdzi, że osobiście rozmawiał z aniołami rozpoznanymi jako dawni mieszkańcy ziemi, lecz także — co uderzyło wielu jego współczesnych — z duchami pochodzącymi z innych planet Układu Słonecznego, które — jak mówi — odwiedził w duchu^[74].

Miłość małżeńska

W De Amore Conjugiali (1768) Swedenborg rozwija doktrynę małżeństwa, która przedłuża jego wizję zaświatów: prawdziwe zjednoczenie małżeńskie, oparte na miłości, a nie jedynie na konwenansie społecznym, trwa i spełnia się w wieczności, do tego stopnia, że dwoje małżonków w pełni zjednoczonych w tej miłości staje się, według jego formuły, „jednym aniołem" w niebie^[75]. Doktryna ta, która wysoko wartościuje zjednoczenie cielesne jako prawowity i uświęcający wyraz niebiańskiej miłości małżeńskiej, wywoła w swoich czasach oskarżenia o rozwiązłość — oskarżenia, które współcześni obrońcy Swedenborga uznają za przesadne, gdyż dzieło kładzie równie silny nacisk na wierność, wstrzemięźliwość poza małżeństwem i duchowe poniżenie związane z cudzołóstwem^[76].

Ignispedia nie może przyjąć doktryny swedenborgiańskiej jako prawowitej odmiany wiary chrześcijańskiej: w kilku punktach fundamentalnych sprzeciwia się ona wprost depozytowi wiary katolickiej, tak jak Kościół określił go w sposób niezmienny. Uznanie literackiej siły, subiektywnej szczerości i ogromnego wpływu kulturowego Swedenborga nie przeszkadza jasno nazwać tych sprzeciwów.

Chrystologia modalistyczna, potępiona już przez Kościół starożytny

Centralna teza Swedenborga — Trójca „trzech istotnych elementów" zawartych w jednej Osobie, zamiast trzech odrębnych Osób, z których każda istnieje od całej wieczności w jednej boskiej substancji — nie jest nowością teologiczną XVIII wieku. Przyjmuje ona, w nowym słownictwie, logiczną strukturę modalizmu (czyli sabelianizmu, od imienia rzymskiego teologa Sabeliusza), rozpoznanego i potępionego przez Kościół już w III wieku: papież św. Dionizy Rzymski, w liście synodalnym z 262 roku skierowanym do swego imiennika Dionizego Aleksandryjskiego, wyraźnie odrzuca zarówno każdą doktrynę, która „dzieli dostojną Jedność na trzy oddzielne bóstwa, niejako obce sobie nawzajem", jak i tę, która „unicestwia bóstwo Syna", widząc w Nim jedynie prosty modus albo kolejne przejawienie się Ojca^[77]. Katolicki dogmat trynitarny, sformułowany na soborze w Nicei (325), a doprecyzowany w Konstantynopolu (381), wyznaje jedną naturę Bożą istniejącą w trzech rzeczywiście odrębnych Osobach — Ojcu, Synu i Duchu Świętym — z których każda jest w pełni Bogiem, bez zmieszania i bez rozdziału: „nie ma trzech bogów, lecz jeden Bóg", a jednak „Syn nie jest Ojcem, Ojciec nie jest Synem", uczy Katechizm Kościoła Katolickiego, streszczając ten fundamentalny dogmat^[78]. Sprowadzając Syna i Ducha do „elementów" czy „działań" wewnętrznych jednej Osoby, Swedenborg zaciera właśnie realną odrębność Osób, którą Kościół uznał za niezbędną dla samej prawdy biblijnego Objawienia — Ojca, który posyła, Syna, który jest posłany i który modli się do tego Ojca jak do „Ty" odrębnego od siebie samego, Ducha, który pochodzi od Obu.

Poniższa tabela sytuuje stanowisko swedenborgiańskie wobec dogmatu katolickiego i jego najbliższego historycznego poprzednika.

Negacja zastępczego Odkupienia Chrystusa

Zgodnie ze swoją chrystologią soteriologia swedenborgiańska również odchodzi od katolickiego nauczania o Odkupieniu. Swedenborg wyraźnie odrzuca ideę, że Chrystus na krzyżu ofiarował swoje życie jako ofiarę zadośćuczynienia za grzechy ludzi — widzi w niej jedynie dosłowną interpretację, jego zdaniem niegodną Bożej dobroci^[80]. Dla Swedenborga dzieło Chrystusa polega raczej na tym, że przez swoje wcielenie i osobistą walkę duchową przeciw mocom piekielnym ujarzmiał i odparł piekła, które groziły pochłonięciem duchowej wolności rodzaju ludzkiego, czyniąc tym samym na nowo możliwą, dla każdego człowieka, drogę wewnętrznego odrodzenia^[81]. Choć nacisk na duchową walkę Chrystusa ze złem nie jest sam w sobie obcy tradycji chrześcijańskiej — ojcowie greccy chętnie mówią o Christus Victor — wyraźna negacja jakiegokolwiek ekspiacyjnego i ofiarnego wymiaru krzyża przeczy stałemu nauczaniu biblijnemu i magisterialnemu, od formuł Pawłowych („Chrystus umarł za nasze grzechy, zgodnie z Pismem", 1 Koryntian 15, 3) aż po Katechizm, który uczy, że Chrystus „wydał samego siebie za nasze grzechy" i że Jego śmierć „naprawia, przywraca, rehabilituje, wyzwala grzeszną ludzkość" właśnie jako ofiara złożona z miłości^[82].

Problem prywatnego autorytetu prorockiego podstawionego w miejsce Magisterium

Poza poszczególnymi treściami doktrynalnymi to sama struktura roszczenia swedenborgiańskiego stanowi problem z katolickiego punktu widzenia. Swedenborg nie przedstawia swoich pism jako jednego z wielu wkładów teologicznych, podlegającego dyskusji i omylnego, lecz jako bezpośrednie i ciągłe objawienie, otrzymywane codziennie przez dwadzieścia siedem lat dzięki osobistemu dostępowi do świata duchowego, przeznaczone do skorygowania całej tradycji chrześcijańskiej przyjętej od Nicei^[83]. Kościół katolicki naucza przeciwnie, że Objawienie publiczne zamknęło się wraz ze śmiercią ostatniego Apostoła i że każde późniejsze doświadczenie duchowe, jakkolwiek szczere u tego, kto je przeżywa, może mieć wartość jedynie objawienia prywatnego, podporządkowanego Pismu, Tradycji i rozeznaniu Magisterium, nigdy podstawianego w ich miejsce: „Nie należy już oczekiwać żadnego nowego objawienia publicznego przed chwalebnym ukazaniem się Pana naszego Jezusa Chrystusa", przypomina Katechizm, który precyzuje, że objawienie prywatne „nie może ani ulepszyć, ani uzupełnić ostatecznego Objawienia Chrystusa", a jego rolą jest jedynie pomagać „pełniej nim żyć", nigdy go korygować ani ustanawiać nowej doktryny, która by je zastępowała^[84]. Tymczasem Swedenborg nie prosi żadnej władzy kościelnej o zweryfikowanie ani przyjęcie swoich wizji: publikuje je bezpośrednio, bez mandatu, bez aprobaty, ustanawiając samego siebie jedynym sędzią ich autentyczności — postawy, której nie przyjął nigdy żaden mistyk uznany przez Kościół katolicki, od Teresy z Ávili po Faustynę Kowalską, gdyż przeciwnie, zawsze poddawali oni swoje doświadczenia rozeznaniu spowiedników i kompetentnych władz.

Umieszczenie w Indeksie i stanowisko Magisterium

Jak wskazano wyżej, pierwszym dziełem Swedenborga umieszczonym w Index librorum prohibitorum, w 1738 roku, jest dzieło ściśle naukowe — Principia Rerum Naturalium — a nie tekst teologiczny^[85]. Pomimo badań przeprowadzonych na potrzeby tego artykułu nie zidentyfikowano żadnego szczególnego dekretu doktrynalnego poświęconego wprost teologii swedenborgiańskiej w aktach Świętego Oficjum ani Kongregacji Indeksu z XVIII czy XIX wieku — rozpowszechnienie pism teologicznych Swedenborga w katolickiej Europie pozostało bowiem, historycznie, marginalne w porównaniu z ich recepcją w anglosaskim i skandynawskim świecie protestanckim. Tego szczególnego milczenia dokumentacyjnego nie wolno jednak interpretować jako tolerancji doktrynalnej: stanowiska swedenborgiańskie dotyczące Trójcy, Odkupienia i autorytetu objawienia prywatnego w sposób jednoznaczny podlegają nauczaniu dogmatycznemu ustalonemu już przez sobory w Nicei, Konstantynopolu, Efezie i Chalcedonie, a także stałemu nauczaniu Katechizmu przypomnianemu powyżej — bez potrzeby szczególnego dekretu wymieniającego Swedenborga z imienia dla stwierdzenia tej niezgodności doktrynalnej.

Założenie New Jerusalem Church (1787)

Swedenborg nigdy sam nie założył żadnej zorganizowanej wspólnoty religijnej; zmarł, formalnie rzecz biorąc, jako luteranin, nigdy nie opuściwszy szwedzkiego Kościoła państwowego^[86]. Dopiero piętnaście lat po jego śmierci, 7 maja 1787 w Londynie, grupa angielskich czytelników zgromadzonych wokół drukarza Roberta Hindmarsha zorganizowała pierwszą kongregację tego, co stanie się Kościołem Nowej Jerozolimy (New Jerusalem Church, zwanym też „Nowym Kościołem")^[87]. Ruch szybko się rozprzestrzenił: amerykański Kościół swedenborgiański założono w Cambridge (Massachusetts) w 1817 roku^[88], a amerykański wędrowny misjonarz-kolporter John Chapman, znany bardziej pod legendarnym przydomkiem „Johnny Appleseed", stał się jednym z najbardziej barwnych propagatorów doktryny na zachodnich terytoriach Ameryki na przełomie XIX wieku^[89]. Swedenborg Society, założone w Londynie w 1810 roku, poświęca się od tego czasu przekładowi i krytycznemu upowszechnianiu pełnego dzieła, poza wszelkimi ścisłymi ramami wyznaniowymi^[90].

Rozpowszechnienie i liczby

Ruch swedenborgiański pozostaje, w skali światowej, skromny liczebnie w porównaniu z wielkimi wyznaniami chrześcijańskimi: na początku XX wieku Kościół angielski liczył nieco ponad 6600 zarejestrowanych członków skupionych w około siedemdziesięciu lokalnych stowarzyszeniach, podczas gdy główna denominacja amerykańska deklarowała około 8500 wiernych^[91]. Te liczebności, pozostające skromne w długim okresie, wyraźnie kontrastują z rozmachem wpływów intelektualnych i literackich, jakie Swedenborg wywarł daleko poza szeregami swoich zorganizowanych wyznawców.

Znaczący wpływ kulturowy

Ślad, jaki Swedenborg odcisnął na kulturze zachodniej XIX i XX wieku, wykracza daleko poza krąg Nowego Kościoła. Angielski poeta i rytownik William Blake obficie opatrywał adnotacjami swoje osobiste egzemplarze dzieł Swedenborga i czerpał z nich inspirację, wyraźnie się od nich zarazem odcinając, przy budowie własnego systemu mitopoetyckiego^[92]. We Francji Honoré de Balzac zbudował swoją powieść Séraphîta (1833–1835), część Księgi mistycznej (Livre mystique) Komedii ludzkiej, bezpośrednio na swedenborgiańskiej doktrynie odpowiedniości i androgynii anielskiej, poświęcając nawet samemu Swedenborgowi rozdział biograficzny; teorie swedenborgiańskie pojawiają się też wśród lektur bohatera jego powieści Ludwik Lambert (Louis Lambert, 1832)^[93]. Charles Baudelaire, wytrwały czytelnik Swedenborga, zbudował na doktrynie odpowiedniości tytułowy sonet Kwiatów zła (Les Fleurs du Mal, 1857), otwierający się słynnym wersem: „Natura jest świątynią, w której żywe filary / wypowiadają czasem niejasne słowa"^[94]. Za Atlantykiem Ralph Waldo Emerson poświęcił Swedenborgowi cały rozdział swoich Représentative Men (1850), zaliczając go, nie bez zastrzeżeń krytycznych, do wzorcowych „mistycznych" umysłów ludzkości obok Platona i Szekspira^[95]. W XX wieku szwajcarski psychiatra Carl Gustav Jung, irlandzki poeta William Butler Yeats i argentyński pisarz Jorge Luis Borges — który poświęci mu wiersz i przedmowę — nadal przywoływali Swedenborga jako ważny punkt odniesienia literackiej i symbolicznej eksploracji nieświadomości i świata wewnętrznego^[96]. Filozof Emmanuel Kant, jak widzieliśmy, zawdzięcza mu pośrednio jeden ze swoich najpoczytniejszych esejów, choć sam zachował wobec niego ostrożny, krytyczny dystans.

• Niniejszy artykuł rozwija wzmiankę o Swedenborgu w szerszej panoramie ezoteryki, gdzie występuje on obok Jakoba Böhmego wśród „barokowych teozofów".
• O innym uczonym Wielkiego Wieku, odrzuconym przez środowisko religijne, z którego się wywodził, i którego dzieło stawia również, z innych powodów, pytanie o relację między rozumem, Pismem a objawieniem, zob. Baruch Spinoza (1632-1677).
• O śląskim teozofie, z którym Swedenborg bywa często łączony w historii chrześcijańskich nurtów ezoterycznych, zob. Jakob Böhme (1575-1624).