Arianizm

«Był czas, kiedy Go nie było»

Cały arianizm mieści się w haśle, które sobór nicejski obłożył anathemą: po grecku ên pote hote ouk ên — «był czas, kiedy Go nie było»^[4]. Ariusz wyśpiewał je w swoim najpopularniejszym dziele, Thalii — od greckiego thaleia, «uczta» — poemacie doktrynalnym ułożonym w swobodnym metrum Sotadesa, śpiewanym na modne melodie i przeznaczonym do powtarzania nawet w portach i warsztatach^[5]. Atanazy zachował jego fragmenty, w tym ten:

«Bóg nie zawsze był Ojcem; był czas, kiedy Bóg był sam i nie był jeszcze Ojcem; później stał się Ojcem. Syn nie istniał zawsze.» — Ariusz, Thalia, fragment zachowany u świętego Atanazego, Mowy przeciw arianom, I, 5–6^[6]

Z tego pierwszego zaprzeczenia wynikają trzy tezy, które arianie powtarzali jak odwrócony katechizm. Po pierwsze, Syn został wyprowadzony z nicości (ex ouk ontôn): nie pochodzi z substancji Ojca, lecz został uczyniony jak reszta stworzeń. Po drugie, jest z natury zmienny i zdolny do doskonalenia się: teksty ariańskie nazywają Go treptos, «podlegający zmianie», zdolnym do cnoty jak i do winy — co miało według nich tłumaczyć te fragmenty Pisma, w których Chrystus czegoś nie wie, dziwi się albo cierpi^[7]. Po trzecie wreszcie, Ojciec jest obcy Synowi co do istoty (xenos kat'ousian): między Nienarodzonym a Narodzonym nie ma żadnej wspólnoty natury, lecz jedynie podobieństwo woli — Syn doskonale słucha, i to wszystko^[8].

Dlaczego Ariusz uważał, że broni Boga

Ariusza trzeba traktować poważnie: nie postrzegał siebie jako burzyciela, lecz jako obrońcę monoteizmu. Jego punkt wyjścia to idea prosta i pozornie pobożna: Bóg jest jeden, jedyny, nienarodzony, transcendentny — tak odległy od świata, że żaden pośrednik z Niego zrodzony nie może dzielić Jego istoty, nie rozbijając boskiej monarchii^[9]. Uczynienie z Syna drugiego Boga tej samej natury było w jego oczach powrotem do politeizmu albo do materializmu — do Boga, który «się dzieli», jak dzielące się ciało, które rodzi.

Teologia ta miała długi rodowód. Ariusz został ukształtowany w Antiochii, w kręgu Lucjana, wielkiego egzegety i męczennika († 312), z którym dzielił zamiłowanie do litery i do boskiej transcendencji^[10]. Euzebiusz z Nikomedii, jego protektor, powoływał się na tego samego mistrza: przeciwnicy mówili o arianach jako o sylloukianistai, «tych, którzy uczyli się razem u Lucjana»^[11]. Co do Orygenesa, którego szkoła aleksandryjska przenikała całą teologię wschodnią ze swoją słynną hierarchią Ojca, Syna i Ducha, historiografia wciąż spiera się o jego dokładny udział: jedni widzą w nim matrycę ariańskiego subordynacjanizmu, inni przypominają, że Orygenes głosi także wieczne rodzenie Syna^[12]. Dokładny udział Orygenesa pozostaje przedmiotem sporu między specjalistami: wystarczy tu stwierdzić, że arianizm mógł przedstawiać się jako wierny spadkobierca wielkiej teologii wschodniej, a nie jako wymysł wzięty z niczego.

Czym arianizm nie jest

Słowo to obejmuje czasem, w języku potocznym, wszystko, co dotyczy Trójcy: trzeba rozwiać cztery pomyłki, którym odpowiadają cztery sąsiednie artykuły.

Przede wszystkim arianizm nie jest zwykłym, mglistym «subordynacjanizmem» — ideą, że Syn miałby być niższej rangi, którą wielu Ojców przed Niceą wyrażało nieporadnie, komentując uniżenia Chrystusa. Arianizm to system kompletny i wykluczający: Syn jest stworzeniem, kropka, i całe Pismo trzeba odczytywać na nowo w tym kluczu^[13].

Ariusz, prezbiter Baukalis

Ariusz jest wówczas sześćdziesięcioletnim mężczyzną, prezbiterem odpowiedzialnym za dzielnicę Baukalis, port Aleksandrii — słuchanym kaznodzieją, podziwianym ascetą, groźnym dialektykiem^[14]. Pełną jego biografię — rodzinną Libię, formację, lata łask, a potem samotną śmierć w Konstantynopolu w 336 roku — zob. Ariusz (ok. 256–336). Liczy się tu zderzenie doktrynalne: około 318 roku biskup Aleksander głosi pewnego dnia kazanie o współwieczności Ojca i Syna, a Ariusz oskarża go publicznie o sabelianizm — o mieszanie Osób^[15]. Konflikt dwóch symetrycznych błędów zostaje postawiony już pierwszego dnia: chcąc uniknąć Sabeliusza, Ariusz popada w skrajność odwrotną.

Aleksander potępia: sobór Egiptu

Aleksander działa krok po kroku: dysputy z udziałem obu stron, upomnienia, a potem sobór około stu biskupów Egiptu i Libii, ok. 318–320 roku, który ekskomunikuje Ariusza i jego stronników — w tym dwóch libijskich biskupów, Sekunda z Ptolemaidy i Teonasa z Marmaryki^[16]. Aleksander zawiadamia o wyroku cały Kościół listem okólnym, zachowanym u Sokratesa i Teodoreta, w którym wykłada naukę katolicką z jasnością już nicejską:

«Wierzymy [...] w jednego Jezusa Chrystusa, naszego Pana [...] zrodzonego z Ojca przed wszystkimi wiekami, przez którego wszystko się stało, to, co w niebie, i to, co na ziemi; który zstąpił, wcielił się, cierpiał, zmartwychwstał.» — Święty Aleksander Aleksandryjski, list okólny, zachowany u Sokratesa, Historia Kościoła, I, 6^[17]

Ariusz odmawia poddania się i opuszcza Egipt. To tutaj lokalny spór staje się kryzysem Cesarstwa: pisze do dawnych kolegów ze studiów, a najpotężniejszy z nich odpowiada.

List do Euzebiusza z Nikomedii: sieć lucjanistów

Euzebiusz z Nikomedii — którego nie należy mylić z imiennikiem z Cezarei, historykiem — zasiada we wschodniej stolicy, o dwa kroki od pałacu. Dawny uczeń Lucjana, jak Ariusz, bierze jego stronę, zbiera sobór Bitynii, który domaga się od Aleksandra przywrócenia prezbitera, i pisze do cesarza^[18]. List Ariusza do Euzebiusza, zachowany u Teodoreta, pokazuje człowieka pewnego swej prawowierności i zranionego prześladowaniem:

«Biskup Aleksander gwałtownie nas prześladował [...] ponieważ nie zgadzamy się mówić, jak on: „Zawsze Bóg, zawsze Syn; zarazem Ojciec, zarazem Syn”.» — Ariusz, list do Euzebiusza z Nikomedii, zachowany u Teodoreta z Cyru, Historia Kościoła, I, 5^[19]

Formuła Aleksandra — zawsze Ojciec, zawsze Syn — to już cała katolicka odpowiedź: jeśli Bóg jest odwiecznie Ojcem, Syn jest odwieczny jak On, bo ojcem jest się tylko wobec syna. Ale Euzebiusz ma ucho dworu: podczas gdy biskupi ekskomunikują się nawzajem listami — sobór przeciw soborowi, od Aleksandrii po Antiochię — Konstantyn, który właśnie zjednoczył Cesarstwo w 324 roku i ze zdumieniem odkrywa Kościół rozdzierany przez to, co bierze za spór o słowa, postanawia rozstrzygnąć sam: zwoła sobór całego Cesarstwa^[20]. Kontekst cesarski zob. Konstantyn i wolność Kościoła.

Dlaczego Konstantyn zwołał sobór

Konstantyn wysłał najpierw swojego doradcę Ozyjusza z Kordoby z listem pojednawczym do obu stron: spór wydawał mu się subtelnością próżniaków^[21]. Wobec niepowodzenia uderzył mocno: latem 325 roku zgromadził w Nicei, niedaleko stolicy, pierwszy sobór całego Kościoła — tradycja zachowała liczbę 318 Ojców, biskupów przybyłych z całego Cesarstwa, a nawet z Persji, z których wielu nosiło na ciałach ślady prześladowań^[22]. Pełen przebieg opisano w artykule Nicea I (325); zwarty opis całego kryzysu zawiera artykuł Spór ariański. Tutaj istota sprowadza się do jednego słowa.

Homoousios: słowo, które rozstrzyga

Arianie przedstawiali zręczne formuły, z pozoru wszystkie biblijne; każdą formułę odwracano przeciwko nim za pomocą ukrytych podtekstów. Euzebiusz z Nikomedii zaproponował nawet szczere wyłożenie doktryny ariańskiej — i zgromadzenie odrzuciło je ze zgrozą^[23]. Wtedy właśnie wprowadzono słowo, którego nie ma w Piśmie, lecz które jedynie zamyka wszystkie furtki: homoousios — „tej samej substancji", współistotny^[24]. Syn nie jest podobny do Ojca ani bliski Ojcu: jest tym, czym jest Ojciec, Bogiem z Boga, ze wszystkim, co wynika z prawdziwego zrodzenia — poza podziałem, bo w Bogu rodzić nie znaczy dzielić.

Uchwalony symbol, bezpośredni przodek Credo odmawianego w każdą niedzielę, kończy się imiennymi anatematyzmami, które celują w ariańskie hasła jedno po drugim:

«Wierzymy [...] w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, zrodzonego z Ojca, jednorodzonego, to jest z substancji Ojca, Boga z Boga, Światłość ze Światłości, Boga prawdziwego z Boga prawdziwego, zrodzonego, a nie uczynionego, współistotnego Ojcu [...]. Tych zaś, którzy mówią: „Był czas, kiedy go nie było" oraz „zanim się narodził, nie było go", i „powstał z tego, co nie istnieje", święty Kościół katolicki i apostolski obkłada anatematem.» — Symbol Nicejski (325), wraz z anatematyzmami, Denzinger, DH 125-126^[25]

Tylko dwóch biskupów, Sekundus i Teonas, odmówiło podpisu wraz z Ariuszem: zostali wygnani do Ilirii razem z nim^[26]. Sobór uregulował przy okazji datę Wielkanocy i przywrócenie do jedności schizmatyków Melecjusza — znak, że Nicea miała być przede wszystkim dziełem pokoju i jedności, a nie trybunałem.

Euzebiusz z Cezarei podpisuje „dla pokoju"

Najbardziej pouczający jest przypadek wielkiego historyka Euzebiusza z Cezarei: ani arianin, ani nicejczyk z serca, zakłopotany słowem nieobecnym w Piśmie, ostatecznie podpisał — i wyjaśnił swojemu Kościołowi w liście zachowanym przez Sokratesa i Teodoreta, dlaczego to słowo go nie zdradziło:

«[...] nie odrzuciliśmy słowa „współistotny", mając na względzie pokój, który leży nam na sercu.» — Euzebiusz z Cezarei, list do swojego Kościoła po Nicei, zachowany przez Sokratesa, Historia kościelna, I, 8^[27]

Wielu podpisało w ten sposób, bardziej z lojalności wobec cesarza niż z przekonania — sam Euzebiusz z Nikomedii podpisał symbol, odmawiając jedynie anatematyzmów^[28]. Na tym polegała cała kruchość Nicei: sobór pozornie jednomyślny, którego połowę sygnatariuszy trzeba było jeszcze przekonać. Gdy tylko Konstantyn w ostatnich latach zbliżył się do euzebian, machina ruszyła na nowo — tym razem przeciwko nicejczykom.

Trzy ariańskie rodziny

Arianizm po Nicei nie jest monolitem: to mgławica stronnictw, które nienawidzą się niemal tak bardzo, jak nienawidzą Nicei. Wyłaniają się trzy rodziny, odróżnione odpowiedzią na jedno pytanie — co powiedzieć o substancji Syna? Szczegóły środkowej rodziny należą do jej własnego artykułu, Semiarianizm; tutaj podajemy pełną mapę, by się rozeznać.

Anomejczycy to twardogłowi: Eunomiusz posuwa logikę tak daleko, że twierdzi, iż człowiek może poznać istotę Boga równie adekwatnie, jak Bóg poznaje samego siebie, ponieważ imię „Niezrodzony" objawia ją w całości^[29]. Homejczycy to zręczni: ich formuła z lat 359–360 — Syn „podobny" do Ojca, bez słowa ousia — pozwala każdemu usłyszeć w niej to, co chce, i to ją cesarze narzucają jako religię państwową^[30]. Homeuzjanie zaś są prawie katolikami: jedna jota dzieli ich od Nicei — homoiousios przeciw homoousios — i wielu ostatecznie ją przekroczy, o czym opowie artykuł Semiarianizm.

Konstancjusz II i fabryka formuł

Po śmierci Konstantyna w 337 roku — ochrzczonego na łożu śmierci przez Euzebiusza z Nikomedii, według tradycji przekazanej przez historyków^[31] — Cesarstwo dzieli się między jego synów: Konstans, nicejczyk, na Zachodzie; Konstancjusz II, arianin, na Wschodzie. Gdy Konstans zostaje zamordowany w 350 roku, Konstancjusz staje się jedynym panem — i jedynym panem teologii. Zaczyna się wówczas dekada sfabrykowanych soborów: Sirmium 351, które składa z urzędu Focjusza z Sirmium^[32]; Ancra 358, które narzuca homoiousios; potem wielki zamach 359 roku, podwójny sobór w Rimini na Zachodzie — około czterystu biskupów łacińskich, stłoczonych i głodzonych aż do podpisania — oraz w Seleucji na Wschodzie, które narzucają formułę „datowaną" z 22 maja 359 roku: Syn podobny do Ojca, bez wzmianki o substancji^[33].

To najciemniejsza godzina: papież Liberiusz, wygnany w 355 roku za obronę Atanazego, podpisuje w końcu jedną z formuł Sirmium z 357 roku — bolesny epizod, o który spierają się do dziś zarówno jego obrońcy, jak i oskarżyciele^[34]; sędziwy Ozyjusza z Kordoby, stuletni, który przewodniczył Nicei, zostaje zawleczony do Sirmium i zmuszony do łączności z euzebianami^[35]. Święty Hieronim, patrząc wstecz, podsumuje osłupienie współczesnych w najsłynniejszym zdaniu całego kryzysu:

« Ingemuit totus orbis, et Arianum se esse miratus est. » — Święty Hieronim, Dialog przeciw lucyferianom, 19^[36]

« Cały świat jęknął i zdziwił się, że okazał się ariański. » — Święty Hieronim, Dialog przeciw lucyferianom, 19^[37]

Atanazy przeciw światu: pięć wygnań

Wobec machiny cesarskiej wytrwał jeden człowiek: Atanazy, diakon w Nicei, wybrany na biskupa Aleksandrii w 328 roku, którą rządził przez czterdzieści pięć lat — w tym siedemnaście na wygnaniu^[38]. Złożony z urzędu na conciliabulum w Tyrze w 335 roku na podstawie ekstrawaganckich oskarżeń — zarzucano mu zamordowanie biskupa Arseniusza i rozbicie kielicha kapłana Ischurasa; Arseniusz ukazał się żywy, a kielich nigdy nie istniał^[39] — przechodzi pięć wygnań za czterech cesarzy: Trewir (335–337), Rzym (339–346), pustynia egipska (356–362), potem dwa krótkie wygnania za Juliana i Walensa^[40]. Stąd słowo, które przeszło do przysłowia: Athanasius contra mundum — Atanazy przeciw światu^[41].

Lecz wygnaniec pisze: Mowy przeciw arianom, O Wcieleniu, Historia arian, listy paschalne — dzieło, które samo jedno kształtuje teologię Nicei w przeżywaną doktrynę. Jego decydujący argument nie jest techniczny, lecz soteriologiczny: tylko Bóg może przebóstwić — i dlatego Zbawiciel musi być Bogiem:

«On bowiem stał się człowiekiem, abyśmy my stali się bogami.» — Święty Atanazy, O Wcieleniu, 54^[42]

Tomus do Antiocheńczyków (362) wieńczy dzieło: Atanazy otwiera w nim na nowo komunię dla homeuzjan wyznających Niceę, zamykając od dołu wyłom, który formuły cesarskie otworzyły od góry^[43].

Hilary, Bazyli, dwaj Grzegorzowie: odpowiedź teologiczna

Atanazy nie jest sam. W Galii Hilary z Poitiers — zob. Święty Hilary z Poitiers — wygnany przez Konstancjusza w 356 roku do Frygii, odkrywa tam teologię grecką i pisze na wygnaniu swoje De Trinitate w dwunastu księgach, a potem De synodis, które wyjaśnia mieszkańcom Zachodu sens formuł wschodnich: pierwszy most teologiczny między dwiema połowami Kościoła^[44]. Po powrocie w 360 roku nęka ariańskich biskupów Italii i Galii, aż doprowadza do składania ich z urzędu jednego po drugim — święty Hieronim powie o nim, że był „Rodanem łacińskiej wymowy" wzniesionym przeciw herezji^[45].

Na Wschodzie pomoc przychodzi ze strony Kapadocjan. Bazyli z Cezarei stawia czoła Walensowi, organizuje opór wiernych biskupów i w 375 roku publikuje swój Traktat o Duchu Świętym: przeciwko tym, którzy poniżają trzecią Osobę do rangi stworzenia — pneumatomachom, omówionym w artykule Macedonianizm — dowodzi, że Duch otrzymuje tę samą cześć co Ojciec i Syn, a więc dzieli z nimi naturę^[46]. Jego przyjaciel Grzegorz z Nazjanzu wygłasza w Konstantynopolu w 380 roku pięć Mów teologicznych (27–31), które pozostają szczytem teologii trynitarnej: odróżnienie Osób przez relacje pochodzenia — Niezrodzony, Zrodzony, Pochodzący — przy absolutnej jedności natury^[47]. Jego imiennik Grzegorz z Nyssy dopełnia zniszczenie Eunomiusza w masywnym dziele Przeciw Eunomiuszowi^[48].

« To, co nie łączy się z Bogiem przez uwielbienie, nie może łączyć z Bogiem przez łaskę: Duch, którego wielbimy z Ojcem i Synem, jest więc tej samej natury co Oni. » — Według świętego Bazylego z Cezarei, Traktat o Duchu Świętym^[49]

W Mediolanie młody biskup Ambroży — wybrany w 374 roku — przejmuje pałeczkę na Zachodzie: jego De fide odpiera arian dworskich, a na soborze w Akwilei w 381 roku doprowadza do złożenia z urzędu ostatnich homejskich biskupów Ilirii, Palladiusza i Sekundiana^[50].

Teodozjusz i „wszystkie ludy" z 380 roku

Zwrot nastąpił po katastrofie: 9 sierpnia 378 roku pod Adrianopolem ariański cesarz Walens zginął wraz ze swoją armią w starciu z Gotami^[51]. Jego następca na Wschodzie, Teodozjusz, nicejski Hiszpan, odwrócił politykę religijną. 27 lutego 380 roku edykt Cunctos populos nakazał „wszystkim ludom" wyznawać wiarę Rzymu i Aleksandrii — wiarę Damazego i Piotra z Aleksandrii, wymienionych z imienia:

„Niech wszystkie ludy rządzone łaskawością naszej administracji wyznają religię, którą boski apostoł Piotr przekazał Rzymianom [...], tę, którą wyznają papież Damazy i Piotr, biskup Aleksandrii: wiarę w jedno bóstwo Ojca, Syna i Ducha Świętego, w równym majestacie i w pobożnej Trójcy." — Teodozjusz I, edykt Cunctos populos, 27 lutego 380 roku^[52]

Teodozjusz wkroczył do Konstantynopola, usunął homejskiego biskupa Demofila i osadził tam Grzegorza z Nazjanzu — a następnie zwołał na maj 381 roku sobór powszechny: drugi w historii^[53]. Pełny przebieg obrad zob. Sobór Konstantynopolitański I (381).

Stu pięćdziesięciu Ojców i symbol wiary

Zebrało się stu pięćdziesięciu biskupów wschodnich — bez żadnego łacinnika, papież Damazy wyraził zgodę listownie^[54]. Przewodnictwo przeszło z Melecjusza z Antiochii, zmarłego w trakcie obrad, na Grzegorza z Nazjanzu — który zrezygnował w obliczu intryg — a następnie na Nektariusza, ochrzczonego osiem dni wcześniej^[55]. Sobór ogłosił symbol śpiewany do dziś, który przejmuje Niceę i ją rozszerza: przeciw arianom akcentuje wieczność Syna; przeciw pneumatomachom wyznaje bóstwo Ducha:

„[...] zrodzony z Ojca przed wszystkimi wiekami, Bóg z Boga, Światłość ze Światłości, Bóg prawdziwy z Boga prawdziwego, zrodzony, a nie stworzony, współistotny Ojcu [...]. I w Ducha Świętego, Pana i Ożywiciela, który pochodzi od Ojca, który wraz z Ojcem i Synem odbiera tę samą cześć i tę samą chwałę." — Symbol nicejsko-konstantynopolitański (381), Denzinger, DH 150^[56]

Kanon 1.: spis potępionych herezji

Pierwszy kanon soboru podsumowuje pięćdziesiąt sześć lat kryzysu w jednym zdaniu, które anatematyzuje z imienia każdą rodzinę: eunomian (anomejczyków), arian czyli eudoksjan (homejczyków), półarian czyli pneumatomachów, sabelian, marcelian, fotynian i apolinarystów^[57]. To oficjalny akt zgonu arianizmu na Wschodzie — i powód, dla którego Konstantynopol I liczy się jako drugi sobór powszechny, mimo nieobecności łacinników: jego wiara jest wiarą całego Kościoła, przyjętą następnie przez Rzym bez zastrzeżeń^[58]. Kanon 3., przyznający Konstantynopolowi pierwszeństwo czci po Rzymie, otworzy inną historię — historię rywalizacji między stolicami — która nie należy do tego artykułu^[59].

Wulfila i Biblia Gotów

Podczas gdy Cesarstwo wracało do Nicei, arianizm podbijał drugie imperium: imperium Germanów. Narzędzie tego podboju nazywało się Wulfila — Ulfilas, „wilczek" po gocku — urodzony około 311 roku w kapadockiej rodzinie w niewoli u Gotów, wyświęcony na biskupa około 341 roku przez samego Euzebiusza z Nikomedii^[60]. Jako homejski misjonarz dał Gotom to, czego nie posiadał żaden lud barbarzyński: Biblię w języku gockim, przełożoną z greki, której najsłynniejsze świadectwo, Codex Argenteus o srebrnych literach na purpurowym pergaminie, przechowywane jest w Uppsali^[61]. Wraz z alfabetem, który wynalazł, by ją zapisać, Wulfila uczynił z Gotów pierwszy germański lud chrześcijański — i to chrześcijański ariański.

Związek arianizmu z Germanami przypieczętowała krew: gdy Goci, parci przez Hunów, poprosili Walensa o azyl w 376 roku, cesarz przyjął ich pod warunkiem, że otrzymają ariańskich biskupów^[62]. Dwa lata później ci sami Goci starli go pod Adrianopolem. Arianizm stał się znakiem rozpoznawczym barbarzyńskich federatów — i pozostał nim przez dwa stulecia po nawróceniu Cesarstwa.

Pięć ludów ariańskich: tabela przetrwania

Genzeryk i Huneryk: prześladowanie w Afryce

Najmroczniejszy rozdział jest afrykański. Genzeryk, ariański król Wandalów, zajął Kartaginę w 439 roku i zorganizował metodyczne łupienie Kościoła katolickiego: wygnania biskupów, konfiskaty bazylik przekazywanych klerowi ariańskiemu^[68]. Jego syn Huneryk (477–484) przeszedł do otwartego prześladowania: 1 lutego 484 roku zwołał do Kartaginy „konferencję" biskupów katolickich i ariańskich — parodię kolokwium z 411 roku, o wyniku z góry przesądzonym — a następnie rozpętał represje, których relację zostawił historyk Wiktor z Wity, naoczny świadek, w swojej Historii prześladowania: biskupi wygnani na Korsykę i na pustynię, okaleczeni świeccy, torturowane dziewice^[69]. Dossier afrykańskie zamyka w ten sposób pętlę: sto lat po donatyzmie — zob. Donatyzm (311–411) — Kartagina znów cierpi za wiarę katolicką, tym razem przeciw germańskiemu arianizmowi. Rekonkwista Belizariusza w latach 533–534 wymazała królestwo Wandalów, a wraz z nim ostatni wielki arianizm Zachodu^[70].

Pismo Święte: co arianie czytali inaczej

Arianie nie odrzucali Pisma Świętego: czytali je przez pryzmat własnego systemu. Każdy werset o uniżeniu stawał się dowodem niższości natury; każdy werset o chwale odnoszono do godności nadanej w nagrodę za cnotę Chrystusa. Odpowiedź katolicka sprowadza się do zasady lektury, którą Ojcowie nieustannie przypominali: odróżniać dwie natury — to, co powiedziane jest według bóstwa, od tego, co powiedziane jest według przyjętego człowieczeństwa^[71]. Wtedy teksty same się porządkują.

Po stronie chwały świadectwa są przytłaczające. Prolog Jana utożsamia Słowo z Bogiem przed wszelkim początkiem:

„Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, i Bogiem było Słowo." — Ewangelia według świętego Jana, 1, 1^[72]

Tomasz, padając do stóp Zmartwychwstałego, wyznaje: „Pan mój i Bóg mój" — a Chrystus, zamiast go skarcić, jak Piotr skarcił Korneliusza, potwierdza jego wiarę^[73]. Paweł pisze, że Chrystus, „istniejąc w postaci Bożej, nie skorzystał ze sposobności, aby na równi być z Bogiem" — co zakłada równość, z której można się ogołocić^[74]. A List do Hebrajczyków nazywa Syna „odblaskiem chwały i odbiciem istoty" Ojca^[75].

Przypowieści 8, 22 i Jan 14, 28: dwa wersety Ariusza obalone

Dwa teksty dźwigały cały gmach ariański — i Ojcowie obalili je jeden po drugim. Pierwszy to Mądrość mówiąca w Przypowieściach: „Pan mnie stworzył na początku swoich dzieł." Arianie widzieli w tym wyznanie Syna-stworzenia^[76]. Odpowiedź Atanazego i Ojców: Mądrość mówi tu jako ta, która przewodzi stworzeniu, a czasownik hebrajski — oddany w Septuagincie przez ektisen — znaczy równie dobrze „nabył mnie, posiadł mnie", jak wykazała rewizja Akwili (ektêsato); przede wszystkim kontekst mówi o Mądrości obecnej przed wszelkim dziełem, co jest przeciwieństwem stworzenia^[77].

Drugi to słowo Chrystusa: „Ojciec większy jest ode Mnie" (Jan 14, 28)^[78]. Odpowiedź Grzegorza z Nazjanzu, która stała się klasyczna: Ojciec jest większy według człowieczeństwa, które Syn przyjął, a nie według bóstwa, które dzielą — „większy" oznacza pochodzenie, nie naturę, tak jak o ludzkim ojcu mówi się, że jest „większy" od syna, nie będąc innym gatunkiem^[79]. Co do nieznajomości Dnia (Marek 13, 32), Ojcowie widzą w niej ekonomię Zbawiciela, który mówi jako człowiek posłany, by nam objawić, a nie jako Bóg, który wie wszystko — albo, za Augustynem, sposób powiedzenia, że nie wie tego tak, by nam to oznajmić^[80].

„Zrodzony, nie stworzony": gramatyka Nicei

Symbol przeciwstawia dwa czasowniki, które arianizm mylił: rodzić i stwarzać. Stwarzać to wyprowadzać z nicości naturę inną od własnej; rodzić to przekazywać własną naturę — człowiek rodzi człowieka, Bóg rodzi Boga^[81]. Syn jest więc zrodzony, nie stworzony: otrzymuje wszystko, czym jest Ojciec, bez początku, bez podziału, bez niższości. Dlatego współistotny nie jest słowem filozofa nałożonym na wiarę: to jedyna gramatyka, która nie pozwala mówić zarazem „Jezus jest Panem" i „Jezus nie jest Bogiem" — co arianie jednak czynili, wychwalając Chrystusa jako najwyższe ze stworzeń, a odmawiając Mu czci należnej samemu Bogu^[82].

Katechizm streszcza otrzymaną wiarę: Syn jest „Bogiem prawdziwym, zrodzonym z Ojca przed wszystkimi wiekami", a Duch „Panem i Ożywicielem, który pochodzi od Ojca" — Trójca jedna w naturze, odrębna w Osobach, którą Nicea, a potem Konstantynopol ustaliły przeciw Ariuszowi, Eunomiowi i pneumatomachom^[83].

Stawką zbawienie: tylko Bóg zbawia

Pozostaje argument ostateczny, który czyni z Nicei coś więcej niż zwycięstwo szkoły. Jeśli Chrystus jest tylko stworzeniem, choćby najwyższym, nie może ani odpuszczać grzechów, ani przebóstwiać człowieka: stworzenie nie odkupuje stworzeń, pośrednik nie jedna z Bogiem. Grzegorz z Nazjanzu powie to przeciw apolinarystom, lecz zasada obowiązuje już od Nicei: tylko Bóg zbawia, więc Zbawiciel jest Bogiem^[84].

„On bowiem stał się człowiekiem, abyśmy my stali się bogami; ukazał się widzialnie przez ciało, abyśmy otrzymali wyobrażenie niewidzialnego Ojca." — Święty Atanazy, De l'Incarnation, 54^[85]

Dlatego Kościół trwał niewzruszenie pięćdziesiąt sześć lat, zamiast targować się o jedną jotę: jota, o którą chodziło — homoousios przeciw homoiousios — niosła zbawienie świata^[86].

Współczesny antytrynitaryzm: podobieństwo bez filiacji

Arianizm starożytny nie ma bezpośredniego potomka: żaden współczesny ruch nie powołuje się na Ariusza ani nie wywodzi się od niego w nieprzerwanej ciągłości^[87]. Lecz błąd powraca pod innymi nazwami za każdym razem, gdy negowane jest bóstwo Chrystusa. W XVI wieku Michał Serwet († 1553), a następnie Faust Socyn († 1604) wskrzeszają uczony antytrynitaryzm, z którego zrodzi się unitarianizm^[88]. W epoce współczesnej Świadkowie Jehowy nauczają, że Chrystus jest stworzeniem — wcielonym archaniołem Michałem — i tłumaczą Prolog Jana słowami „Słowo było bogiem”: podobieństwo doktrynalne do Ariusza jest uderzające, choć nie ma żadnej filiacji historycznej^[89]. Wobec tych nawrotów odpowiedź katolicka nie zmieniła się od czasów Atanazego: wersety o uniżeniu należy czytać w odniesieniu do przyjętego człowieczeństwa, a Nowy Testament adoruje Chrystusa jako Boga — Tomasz, Paweł, List do Hebrajczyków, Apokalipsa^[90].

Co Nicea ustaliła na zawsze

Z kryzysu Kościół zachował trzy trwałe zdobycze. Po pierwsze, Credo: w każdą niedzielę setki milionów chrześcijan wyznają Syna „współistotnego Ojcu” i Ducha „Pana i Ożywiciela” — wiara z lat 325 i 381 stała się codzienną modlitwą^[91]. Po drugie, metodę: wobec zręcznych formuł Kościół nauczył się, że słowo niebiblijne może być konieczne dla ochrony sensu Pisma — lekcja, która posłuży w Efezie, Chalcedonie i później^[92]. Po trzecie, męstwo: Atanazy przeciw światu, Hilary na wygnaniu, Bazyli wobec Walensa pokazali, że sfałszowany sobór nie tworzy wiary i że prawda ostatecznie zwycięża nad wymuszonymi podpisami^[93].

« Quapropter securus judicat orbis terrarum bonos non esse, qui se dividunt ab orbe terrarum, in quacumque parte orbis terrarum. » — Św. Augustyn, Contre la lettre de Parménien, III^[94]

« Dlatego cały świat bezpiecznie osądza, że nie są dobrzy ci, którzy odłączają się od całego świata, w jakiejkolwiek części świata by to było. » — Św. Augustyn, Contre la lettre de Parménien, III^[95]

• Ariusz (ok. 256-336)
• Spór ariański
• Nicea I (325)
• Sobór Konstantynopolitański I (381)
• Semiarianizm
• Sabelianizm
• Modalizm
• Adopcjanizm
• Św. Hilary z Poitiers
• Herezje pierwszych wieków
• Donatyzm (311-411)
• Konstantyn i wolność Kościoła