Konstantyn i wolność Kościoła

Wielkie Prześladowanie właśnie zawiodło

Bezpośrednim kontekstem jest Wielkie Prześladowanie rozpoczęte za Dioklecjana w 303 roku. Władze cesarskie wymierzyły cios w miejsca kultu, Pisma, duchowieństwo i zgromadzenia chrześcijan. Laktancjusz, chrześcijański świadek skrajnie wrogi prześladowcom, opisuje świat, w którym zniszczenie kościoła w Nikomedii staje się sygnałem imperialnej ofensywy przeciwko chrześcijaństwu.^[5]

Prześladowanie nie zdołało zgładzić Kościoła. Sam Galeriusz, dawny zaciekły przeciwnik chrześcijan, opublikował 30 kwietnia 311 roku edykt tolerancyjny. Uznaje w nim, że wielu chrześcijan nie powróciło do tradycyjnych kultów i pozwala im się gromadzić, pod warunkiem niezakłócania porządku publicznego. Ta pierwsza kapitulacja pozostaje ograniczona: toleruje istnienie chrześcijan, ale nie reguluje w pełni zwrotu dóbr ani prawnego uznania Kościoła.^[6]

Most Mulwijski daje Konstantynowi język religijny

28 października 312 roku Konstantyn pokonuje Maksencjusza przy Moście Mulwijskim i zostaje panem Zachodu. Laktancjusz podaje, że cesarz otrzymał przed bitwą rozkaz oznaczenia tarcz niebiańskim znakiem Boga. Euzebiusz z Cezarei rozwinie później opowieść o wizji znaku Krzyża.^[7][8]

Historyczna dyskusja o wewnętrznym nawróceniu Konstantyna pozostaje otwarta: jego monety, publiczne słownictwo i polityka pokazują stopniowe przejście, a nie osobisty traktat teologiczny. Fakt polityczny jest jednak jednoznaczny. Po 312 roku Konstantyn przedstawia się jako cesarz wyróżniony przez Boga chrześcijan i jako opiekun Kościoła, który właśnie wyszedł z gwałtownego prześladowania.

Prawo do publicznego wyznawania religii chrześcijańskiej

Tekst znany jako Edykt Mediolański zachował się u Laktancjusza i Euzebiusza. Prawdopodobnie nie był to uroczysty edykt ogłoszony w Mediolanie, lecz polityczne porozumienie zawarte między Konstantynem a Licyniuszem, a następnie opublikowane na Wschodzie w formie reskryptu w Nikomedii 13 czerwca 313 roku.^[9][10]

Centralny fragment jest szeroki: cesarze przyznają chrześcijanom i wszystkim innym wolność podążania za wybraną przez siebie religią — parafraza reskryptu z 313 roku, zachowanego po łacinie u Laktancjusza i po grecku u Euzebiusza. Euzebiusz tłumaczy tę decyzję jako odmowę pozbawienia każdego człowieka wolności religijnej według jego osądu i pragnienia.^[11][12]

«Postanowiliśmy przyznać chrześcijanom i wszystkim ludziom wolność podążania za religią, którą wybiorą.» — Reskrypt z 313 roku, przekazany przez Euzebiusza z Cezarei

Nie jest to jeszcze nowoczesna doktryna wolności religijnej; tekst pozostaje sformułowany w politycznym języku boskiej przychylności wobec Imperium. Lecz jego skutek praktyczny jest decydujący: bycie chrześcijaninem nie jest już powodem do ścigania; zgromadzenie chrześcijańskie nie jest już podejrzanym zebraniem; kult może wyjść z niepewności.

Zwrot skonfiskowanych dóbr

Wolność Kościoła nie sprowadza się do wewnętrznego pozwolenia. Reskrypt z 313 roku nakazuje również zwrot miejsc zgromadzeń i dóbr skonfiskowanych wspólnotom chrześcijańskim. Ci, którzy kupili te dobra, mogą zostać wynagrodzeni ze skarbu państwa, lecz wspólnota musi odzyskać to, co do niej należało.^[13]

Klauzula ta jest kapitalna. Przenosi chrześcijan ze statusu grupy tolerowanej do statusu rozpoznawalnego ciała społecznego. Kościół może posiadać domy, grunty, miejsca kultu; może się o nie ubiegać przed administracją; może odbudowywać. Wolność staje się widoczna w kamieniu, archiwach, darowiznach i sporach.

Uznanie Kościoła katolickiego w Afryce

Korespondencja Konstantyna z prokonsulem Anulinusem i z biskupem Cecylianem z Kartaginy pokazuje, że cesarz nie myśli jedynie o odizolowanych jednostkach chrześcijańskich. Wyróżnia Kościół katolicki jako zorganizowane ciało kościelne. Euzebiusz zachowuje list nakazujący, by to, co należało do Kościoła katolickiego chrześcijan, zostało bez zwłoki przywrócone.^[14]

Inny list przewiduje pomoc finansową dla Kościoła w Afryce. Konstantyn prosi, by pieniądze zostały przekazane Cecylianowi, biskupowi Kartaginy, i pozwala mu zgłaszać władzom ewentualny opór administracyjny.^[15] Cesarz uznaje więc biskupiego rozmówcę i sieć kościelną. To ogromna zmiana dla instytucji, która kilka lat wcześniej mogła widzieć swoje budowle niszczone na rozkaz cesarski.

Zwolnienie duchowieństwa

Od 313 roku Konstantyn przyznaje duchowieństwu katolickiemu Afryki zwolnienie z ciężkich obciążeń publicznych. Euzebiusz przekazuje list do Anulinusa: słudzy religii katolickiej nie powinni być odrywani od swojej służby Bożej przez obowiązki cywilne, które uniemożliwiłyby im wypełnianie posługi.^[16]

Przywilej nie jest jedynie fiskalny. W miastach rzymskich obowiązki municypalne mogły być kosztowne i uciążliwe. Zwolnienie kleru oznacza uznanie, że ich służba religijna ma użyteczność publiczną i państwo musi pozostawić im czas na pełnienie funkcji. Catholic Encyclopedia podsumowuje ruch: Kościół uzyskuje stopniowo immunitety, zdolność dziedziczenia i publiczną ochronę niedzieli.^[17]

Bazyliki i widzialność chrześcijańska

Po 313 roku Konstantyn wspiera też budowę i odbudowę kościołów. W Życiu Konstantyna Euzebiusz cytuje list, w którym cesarz prosi biskupów o naprawę, powiększenie lub wzniesienie miejsc kultu, przy wsparciu finansowym namiestników i prefekta pretorianów.^[18]

Widzialność ta przekształca doświadczenie chrześcijańskie. Wspólnoty, które celebrowały w domach, na cmentarzach lub w kruchych miejscach, mogą teraz wznosić publiczne bazyliki. Rzym, Jerozolima, Betlejem i Konstantynopol wkrótce poniosą monumentalne ślady tej nowej sytuacji. Liturgia chrześcijańska nie rodzi się z Konstantynem, lecz otrzymuje trwałą przestrzeń publiczną.

Niedziela pod ochroną cywilną

Ustawa z 321 roku o dniu Słońca nakazuje odpoczynek sędziom, mieszkańcom miast i warsztatom, pozostawiając jednocześnie możliwość prac rolnych, gdy wymaga tego pora roku. Tekst używa cywilnego słownictwa dies Solis, a nie rozwiniętej teologii niedzieli chrześcijańskiej.^[19]

Należy więc unikać dwóch skrajności. Konstantyn nie wynalazł niedzieli chrześcijańskiej: celebracja pierwszego dnia jest poświadczona na długo przed nim w tradycji chrześcijańskiej. Nadaje jednak temu dniu nową ochronę cywilną. Państwo zaczyna organizować czas społeczny w sposób, który sprzyja, przynajmniej pośrednio, praktyce chrześcijańskiej.

Donatyzm: pierwsza sprawa kościelna wniesiona przed księcia

Pierwszym wielkim sprawdzianem jest kryzys donatystyczny w Afryce. Po wyborze Cecyliana w Kartaginie jego przeciwnicy kwestionują jego legitymizację, powołując się na kwestię traditores, tych, którzy mieli wydać Pisma podczas prześladowania. Konstantyn powierza najpierw sprawę Milcjadesowi, biskupowi Rzymu, wraz z innymi biskupami; następnie, po zakwestionowaniu, zwołuje sobór w Arles na 1 sierpnia 314 roku.^[20][21]

List zwołujący do Arles jest wymowny. Konstantyn chce położyć kres podziałowi, który ośmiesza religię chrześcijańską wobec pogan; nakazuje przewóz biskupów pojazdami publicznymi; poszukuje decyzji kościelnej szerszej niż pierwszy wyrok rzymski.^[22]

Precedens o dwóch obliczach

Precedens ma dwa oblicza. Z jednej strony Konstantyn nie rozstrzyga sam jako teolog: odsyła konflikt do biskupów zebranych na synodzie. Z drugiej to on materialnie organizuje procedurę, wybiera ramy cesarskie i przyjmuje apelacje. Wolność przyznana Kościołowi bardzo szybko staje się wolnością nadzorowaną przez cesarza, który pragnie jedności religijnej jako czynnika pokoju cywilnego.

Akta donatystyczne zapowiadają już trwałe napięcie. Kościół zyskuje ochronę, lecz jego wewnętrzne konflikty przyciągają władzę. Biskupi uzyskują nowe środki, lecz muszą nauczyć się nie mylić decyzji duszpasterskiej, wyroku soborowego i arbitrażu cesarskiego.

Konstantyn zwołuje, biskupi definiują

W 325 roku Konstantyn zwołuje sobór Nicei I w odpowiedzi na kryzys ariański. Podział doktrynalny na Wschodzie zagraża jedności Kościoła i, w oczach cesarza, pokojowi Imperium. Euzebiusz podaje, że Konstantyn zapewnia biskupom środki transportu i gościnę; wchodzi na zgromadzenie z uroczystością i zabiega o ich zgodę.^[23][24]

Sobór nie głosuje kanonu Biblii ani nie wymyśla boskości Jezusa.^[25] Odpowiada na precyzyjną kontrowersję: czy Syn jest prawdziwym Bogiem, zrodzonym, a nie stworzonym, tej samej substancji co Ojciec? Odpowiedź doktrynalna jest biskupia i soborowa, nawet jeśli ramy materialne są cesarskie.^[26]

Pokusa pokoju przed precyzją doktrynalną

Konstantyn szuka przede wszystkim zgody. Intencja ta jest zrozumiała po latach wojny domowej i prześladowań. Zawiera jednak słabość: cesarz skłania się czasem do traktowania konfliktów doktrynalnych jak kłótni, które władza polityczna ma uspokoić. Późniejsza historia arianizmu pokaże, że pokój zewnętrzny nie wystarcza, jeśli słowa wiary pozostają dwuznaczne.^[27]

Wolność Kościoła nie polega więc jedynie na tym, by nie być prześladowanym. Wymaga też, by Kościół mógł głosić prawdę wiary, nie sprowadzając dogmatu do pokoju publicznego. Nicea jest przykładem pozytywnym: wsparcie cesarskie umożliwia zgromadzenie powszechne; treść wiary nie pochodzi od cesarza.

Nie uczynił chrześcijaństwa religią oficjalną w 313 roku

Najczęstsze zamieszanie polega na mieszaniu 313 i 380 roku. W 313 roku Konstantyn i Licyniusz przyznają wolność religijną i zwrot dóbr. W 380 roku edykt tesalonicki Teodozjusza, Gracjana i Walentyniana II nadaje nicejskiej wierze katolickiej status oficjalny w Imperium.^[28]

Między tymi dwiema datami jest sześćdziesiąt siedem lat: Nicea, kryzysy ariańskie, zmienne polityki synów Konstantyna, debaty o Duchu Świętym i wreszcie Konstantynopol I. Wolność konstantyńska otwiera proces; nie jest jeszcze pełną prawną chrystianizacją Imperium.

Nie stworzył Kościoła

Konstantyn nie stworzył biskupów, sukcesji apostolskiej, Eucharystii, chrztu, Nowego Testamentu, wyznania Chrystusa Panem ani pamięci męczenników. Wszystko to istnieje przed nim. Listy, które kieruje do Cecyliana czy Anulinusa, zakładają wręcz Kościół już ustrukturyzowany, z duchowieństwem, dobrami, sporami, hierarchią i dyscypliną.^[29][30]

Rozróżnienie to jest istotne przeciw współczesnemu mitowi chrześcijaństwa wytworzonego dekretem cesarskim. Władza cesarska nie wynajduje wiary; zmienia środowisko prawne, w którym wiara ta może działać.

Nie usunął wszelkiego ryzyka prześladowania

Wolność przyznana w 313 roku pozostaje krucha. Licyniusz, współsygnatariusz porozumienia, staje się następnie przeciwnikiem Konstantyna. Euzebiusz przedstawia go jako popadającego ponownie we wrogość wobec chrześcijan przed ostateczną klęską.^[31]

Nawet po Konstantynie Kościół doświadczy innych nacisków: cesarzy ariańskich, ingerencji w nominacje biskupie, wygnań biskupów, konfliktów wokół soborów. Wolność Kościoła nigdy nie jest ostatecznie zagwarantowana łaską księcia. Zależy głębiej od wierności Kościoła wobec misji i od uznania przez władzę cywilną dziedziny duchowej, której nie może wchłonąć.

Rzeczywiste wyzwolenie historyczne

Pierwsze dziedzictwo jest proste: Kościół normalnie nie żyje pod groźbą. Męczennicy objawiają zwycięstwo wiary nad przemocą, lecz prześladowanie nie jest ideałem politycznym. Pokój z 313 roku pozwala Kościołowi budować, katechizować, leczyć, zarządzać dobrami ubogich, organizować sobory i ewangelizować publicznie.

Chrześcijaństwo nie staje się prawdziwe dlatego, że chroni je Konstantyn. Może jednak szerzej rozwijać swoją misję, gdy Państwo przestaje traktować je jako wroga. Dlatego pamięć chrześcijańska często widziała w Konstantynie narzędzie opatrznościowe, nawet gdy historycy przypominają dwuznaczności jego polityki.

Trwałe ostrzeżenie

Drugie dziedzictwo to ostrzeżenie. Każda ochrona polityczna może stać się naciskiem. Każda pomoc materialna może stać się zależnością. Każda cesarska wola pokoju może stać się kontrolą doktrynalną. IV wiek daje więc Kościołowi podwójną lekcję: przyjąć wolność z wdzięcznością, lecz zachować własne słowo.

Prawdziwe kryterium katolickie nie polega na wyborze między Kościołem niewidzialnym a Kościołem wchłoniętym przez Państwo. Polega na utrzymaniu razem publicznej widzialności Kościoła i jego wolności duchowej. Konstantyn otworzył drzwi do nowej epoki; nie rozwiązał pytania na zawsze.

• Edykt Mediolański — tekst z 313 roku, jego kontekst i klauzule restytucyjne
• Chrześcijańskie katakumby Rzymu — pamięć chrześcijańska przed pokojem konstantyńskim
• Sobór Nicejski I — pierwszy sobór powszechny za Konstantyna
• Sobór Konstantynopolitański I — recepcja nicejska po edykcie tesalonickim
• Prześladowania Nerona — kontrast z sytuacją otwartą w 313 roku