Semiarianizm

Podobny w substancji: formuła wyjaśniona prosto

Cały spór zawiera się w dwóch greckich słowach różniących się tylko jedną literą, jotą — najmniejszą literą alfabetu greckiego^[8]. Nicea zdefiniowała, że Syn jest homoousios wobec Ojca: homos, « ten sam », + ousia, « substancja, istota » — tej samej substancji, współistotny. Semiarianie proponowali homoiousios: homoios, « podobny », + ousia — substancji podobnej^[9].

Innymi słowy: dla Nicei Ojciec i Syn dzielą jedno i to samo Bóstwo, jak dwie pochodnie zapalone od jednego płomienia, który się nie dzieli. Dla semiarian Syn posiada Bóstwo podobne do Bóstwa Ojca — bardzo bliskie, niemal identyczne, lecz własne. Różnica wydaje się znikoma, a ich przywódcy przysięgali, że chroni ona zarazem transcendencję Ojca i godność Syna^[10]. Lecz zmienia ona wszystko: jeśli substancja Syna jest tylko podobna, a nie ta sama, to istnieją dwie substancje Boskie — i mimo intencji popada się albo w dwóch nierównych bogów, albo w pomniejszonego Syna, czyli luksusowe stworzenie^[11].

Sama nazwa « semiarian » pochodzi od świętego Epifaniusza z Salaminy, który rezerwuje ten tytuł dla stronnictwa reakcji skupionego wokół Bazylego z Ancyry w 358, w siedemdziesiątej trzeciej herezji swego Panarion^[12]. Słowo to jest nieco niesprawiedliwe — biskupi ci anatematyzowali prawdziwych arian — lecz ma tę zaletę, że oddaje ich rzeczywistą pozycję: w połowie drogi między Ariuszem a Niceą, bliżej Nicei niż Ariusza, lecz zatrzymani przed ostatnim krokiem^[13].

Tabela czterech stronnictw

Po Nicei Wschód dzieli się nie na dwa, lecz na cztery odłamy, odróżniane odpowiedzią na jedno pytanie: co powiedzieć o substancji Syna?^[14]

Anomejczycy to twardogłowi: Eunomiusz posuwa logikę tak daleko, że twierdzi, iż człowiek może poznać istotę Boga równie adekwatnie, jak Bóg poznaje sam siebie. Homejczycy to zręczni: ich formuła z lat 359–360 — Syn « podobny » Ojcu, bez słowa ousia — pozwala każdemu usłyszeć to, co chce, i to ją cesarze narzucają jako religię państwową. Homeuzjanie są zaś niemal katoliccy: jedna jota dzieli ich od Nicei, a wielu ostatecznie ją przekroczy^[15].

Tyr (335) i konserwatywna większość Wschodu

Stronnictwo semiariańskie nie rodzi się w jeden dzień: jest spadkobiercą wielkiej konserwatywnej większości Wschodu, tych biskupów, którzy przyjęli depozycję świętego Atanazego w Tyrze w 335 i przyjęli arian do komunii w Jerozolimie po ich pokucie — nie będąc sami arianami, lecz daleko nie wszyscy prawowierni^[16]. Biskupi ci trzymali się tradycyjnej wiary swych Kościołów, nie ufali nowościom — w tym, w ich oczach, nowemu słowu Nicei — i pragnęli pokoju Cesarstwa nie mniej niż prawdy^[17].

Symbol Poświęcenia (Antiochia, 341)

Sobór Poświęcenia, zebrany w Antiochii w 341 dla konsekracji wielkiego kościoła rozpoczętego za Konstantyna, ujawnił tę teologię pośrednią: ogłosił symbol nienaganny z wyjątkiem jednego słowa — mówił wszystko to, co Nicea, oprócz słowa współistotny^[18]. To matryca wszystkich przyszłych symboli semiariańskich: prawowierność niemal pełna, pozbawiona jedynej zasuwy zamykającej drzwi Ariuszowi.

W tym czasie nawet uczniowie Ariusza, jak Jerzy, biskup Laodycei (335–347), i Eustacjusz z Sebaste (ok. 356–380), przyłączają się do stronnictwa umiarkowanego; a po śmierci Euzebiusza z Nikomedii przywódcy fakcji dworskiej — Ursacjusz, Walens, Germiniusz — nie są związani z żadną formułą, gdyż sam Konstancjusz nienawidził arianizmu, choć Atanazego nienawidził jeszcze bardziej^[19].

Marcel złożony, Bazyli osadzony (336–350)

Historia stolicy w Ancyrze, w Galacji, streszcza kryzys: gdy Marcel z Ancyry zostaje złożony w 336 za teologię trącącą sabelianizmem — jeden Bóg rozciągający się kolejno w Ojca, Syna i Ducha — to Bazyli po nim następuje^[20]. Marcel zostaje zrehabilitowany przez sobór w Sardyce i przez papieża w 343, lecz Bazyli zostaje przywrócony w 350 przez Konstancjusza II, na którego zdobywa znaczny wpływ: przyszły przywódca semiarian staje się teologiem cesarza^[21].

Sirmium 351 przeciw Fotynowi, potem « bluźnierstwo » z 357

Bazyli dowodzi swej wartości jako obrońca średniej prawowierności: przewodniczy soborowi w Sirmium w 351 przeciw Fotynowi — dawnemu diakonowi z Ancyry, który został biskupem Sirmium i sprowadzał Słowo do bezosobowej siły — a kanony tego synodu zaczynają się od potępienia arianizmu, nie wznosząc się jednak całkiem do poziomu Nicei^[22]. Po klęsce uzurpatora Magnencjusza pod Mursą w 351 Walens, biskup tego miasta, staje się kierownikiem duchowym Konstancjusza; w 355 Walens i Ursacjusz doprowadzają do wygnania zachodnich wyznawców — Euzebiusza, Lucyfera, Liberiusza — a potem następuje wygnanie Hilarego^[23].

W 357 ci sami ludzie doprowadzają do uchwalenia drugiego symbolu z Sirmium, zwanego « formułą Hozjusza »: homoousios i homoiousios zostają tam odrzucone razem, a nawet samo słowo substancja zostaje wygnane z wyznań wiary^[24]. Tymczasem gwałtowny Eudoksjusz zagarnia stolicę Antiochii i wspiera Aecjusza oraz jego ucznia Eunomiusza — anomejczyków, którzy głoszą Syna niepodobnego Ojcu^[25]. To właśnie to jawne bluźnierstwo budzi umiarkowanych: Bazyli z Ancyry postanawia zareagować i stronnictwo semiariańskie wchodzi do historii.

Poświęcenie kościoła, które staje się synodem

W Wielkim Poście 358 roku Bazyli gromadzi licznych biskupów na uroczystość poświęcenia nowego kościoła, który właśnie wzniósł w Ancyrze^[26]. W samym środku uroczystości nadchodzi list od Jerzego z Laodycei: Eudoksjusz z Antiochii właśnie publicznie poparł Aecjusza; Jerzy błaga Macedoniusza z Konstantynopola, Bazylego i zgromadzonych biskupów, by zarządzili wypędzenie Eudoksjusza i jego stronników z Antiochii, w przeciwnym razie ta wielka stolica jest stracona^[27].

Imię Ojca zakłada Syna o podobnej substancji

W odpowiedzi synod w Ancyrze publikuje długi list skierowany do Jerzego i pozostałych biskupów Fenicji: podejmuje on wyznanie z Antiochii (341), dodając wyjaśnienia przeciwko «niepodobieństwu» Syna nauczanemu przez arian — anomejczyków, od anomoios — i dowodzi, że samo imię ojca zakłada syna o podobnej substancji: homoiousios, czyli homoios kat'ousian, «podobny co do substancji»^[28]. Dołączone anatematyzmy wyraźnie potępiają anomeizm i nakazują nauczanie «podobieństwa substancji»^[29].

Posłowie zostają natychmiast wysłani do Sirmium do cesarza: sam Bazyli, Eustacjusz z Sebasty, czcigodny asceta, Eleuzjusz z Kyziku, stronnik Macedoniusza, oraz Leoncjusz, kapłan kaplicy cesarskiej^[30]. Przybywają w samą porę — Konstancjusz skłaniał ucha ku eudoksjaninowi — i cesarz zmienia zdanie: w liście zachowanym w historii Sozomena (IV, 14) ogłasza Syna «podobnym w substancji» Ojcu i potępia arian z Antiochii^[31]. Nigdy stronnictwo nie było tak blisko zdobycia Cesarstwa.

Anatematyzmy — i dziewiętnasty kanon

Synod dołącza do swego listu szereg anatematyzmów, które uderzają jedna po drugiej w tezy anomejskie^[32]. Lecz dziewiętnasty z tych kanonów idzie dalej: zakazuje także używania homoousios i tautoousios («tej samej substancji»)^[33]. To antynicejskie ostrze jest być może późniejszym dodatkiem wynikającym z nalegania Macedoniusza — sam Bazyli zdaje się później do niego nie przywiązywać wagi — lecz ujawnia stałą pokusę stronnictwa: z chęci zagrodzenia drogi obu skrajnościom zakazywać słowa Nicei na równi ze słowem Ariusza^[34].

Wyznanie «datowane» z 22 maja 359

Umocniony cesarskim poparciem Bazyli przekonuje Konstancjusza, by zwołał sobór powszechny dla uregulowania wiary Cesarstwa: proponuje się Ancyrrę, potem Nikomedię — lecz to miasto właśnie zniszczyło trzęsienie ziemi^[35]. Bazyli znajduje się więc w Sirmium w 359 roku, gdzie arianie zyskali tymczasem na sile: wraz z Germiniuszem z Sirmium, Jerzym z Aleksandrii, Ursacjuszem, Walensem i Markiem z Arethusy odbywa naradę trwającą aż do nocy^[36].

Wychodzi z niej wyznanie wiary zredagowane przez Marka 22 maja — wyśmiewane pod nazwą «wyznania datowanego», ponieważ w nagłówku nosi datę konsularną zamiast otwierać się anatematyzmem (Hilary, Fragment XV)^[37]. Arianizm zostaje w nim oczywiście odrzucony, lecz homoios kata ten ousian nie zostaje dopuszczone: zastępuje je niejasne kata panta homoios — «podobny we wszystkim»^[38]. Bazyli, rozczarowany, podpisuje jedynie dodając własną ręką, że słowa te oznaczają nie tylko wolę, lecz istnienie i byt — kata ten hyparxin kai kata to einai^[39]. I, niezadowolony z tego prowizorycznego sklejenia, publikuje wraz z Jerzym z Laodycei i innymi wspólne wyjaśnienie (zachowane u Epifaniusza, Panarion, 73, 12-22): «we wszystkim» musi obejmować substancję^[40].

Rimini na Zachodzie, Seleucja na Wschodzie

Aby przeforsować kompromis, stronnictwo dworskie organizuje dwa oddzielne sobory: jeden w Rimini dla łacinników, drugi w Seleucji dla Wschodu^[41]. W Seleucji, zebranej 27 września 359 w kościele Świętej Tekli, semiarianie stanowią większość — wspierani przez takich ludzi jak święty Cyryl Jerozolimski, jego przyjaciel Sylwan z Tarsu, a nawet święty Hilary, wygnany do Frygii i obecny na miejscu^[42]. Lecz manewry homejczyków — dziel i rządź — uniemożliwiają im uzyskanie tego, czego chcą, tak na Wschodzie, jak na Zachodzie^[43].

Wtedy właśnie święty Hieronim, wiele lat później, napisze zdanie, które pozostało sławne, o tym strasznym roku:

«Cały świat jęknął i zdziwił się, odkrywszy, że jest ariański.» — Święty Hieronim, Dialog przeciw lucyferianom, 19^[44]

Sobór w Rimini, liczący około czterystu biskupów łacińskich, w końcu ustępuje pod presją cesarską; sobór w Seleucji rozprasza się, nic nie postanowiwszy. W ciągu kilku miesięcy kompromis homejski — Syn «podobny», bez słowa substancja — staje się oficjalną wiarą Cesarstwa, a semiarianie, którzy sądzili, że go natchnęli, okazują się wykluczeni z własnego zwycięstwa^[45].

Wyciągnięta ręka Atanazego i Hilarego

Właśnie w tej chwili święty Atanazy dokonuje jednego ze swoich najwspaniałomyślniejszych gestów. Pod koniec 359 roku, po rozproszeniu Seleucji (1 października) i jeszcze przed wieścią o ostatecznej klęsce, redaguje swoje De Synodis — O soborach w Rimini i Seleucji — pomyślane, jak przyznaje sama historia, jako oferta pokoju w formie skierowana do stronnictwa homeuzjańskiego^[46]. Daleki od traktowania tych biskupów jak wrogów, traktuje ich jak braci mylących się o jedno słowo: tych, którzy szczerze wyznają Syna «podobnego w substancji», którzy odrzucają ariańskie bluźnierstwa i trzymają się całej reszty wiary nicejskiej, nie należy odpychać — trzeba im pomóc przekroczyć ostatnią jotę, zamiast ekskomunikować ich za słownictwo^[47].

Kilka miesięcy wcześniej święty Hilary z Poitiers uczynił ten sam krok ze swego wygnania: na początku 359 roku kieruje do biskupów Zachodu swoją Księgę synodów, aby lojalnie wyjaśnić im wschodnie formuły i przygotować pojednanie^[48]. Łaciński Zachód, który przysięgał tylko na Niceę, odkrywał w ten sposób, że Wschód nie jest cały ariański — a Wschód odkrywał, że Atanazy nie jest inkwizytorem. Ta podwójnie wyciągnięta ręka ocali w ciągu następnych dwudziestu lat połowę stronnictwa semiariańskiego^[49].

Strach przed sabelianizmem

Aby zrozumieć upór homeuzjan, trzeba usłyszeć ich obawę — a nie była ona urojona. Wschód widział, jak Marcel z Ancyrry, a potem Fotyn z Sirmium, zsuwa się od współistotności ku teologii, w której Ojciec, Syn i Duch są jedynie trzema kolejnymi imionami samotnego Boga^[50]. Dla uszu greckich homoousios — «tej samej substancji» — brzmiało jak tautoousios — «tej samej osoby»: twierdzić jedną substancję znaczyło, jak sądzili, mieszać Osoby i popadać w błąd odwrotny, negujący wszelkie rzeczywiste rozróżnienie w Bogu^[51]. Jest to błąd, który obalają sabelianizm i modalizm: semiarianie chcieli się przed nim ustrzec za wszelką cenę, a słowo homoiousios wydawało im się murem obronnym — dwie podobne substancje, a więc dwie rzeczywiście odrębne Osoby^[52].

Odrzucenie słów niebiblijnych

Drugi argument, jeszcze bardziej godny szacunku: ani homoousios, ani homoiousios nie występują w Piśmie Świętym. Drugie wyznanie z Sirmium (357) odrzuciło oba jednym zamachem, a wielu szczerych biskupów uważało, że żadne słowo ukute przez ludzi nie powinno dzielić Kościoła^[53]. Semiarianie podzielali ten biblijny skrupuł — zachowując zarazem własne słowo niebiblijne, sprzeczność, którą Atanazy wytknął łagodnie: skoro przyjmuje się homoiousios, ukute również poza Pismem, dlaczego odrzucać homoousios, które jedynie zamyka drzwi Ariuszowi?^[54]

Co odpowiadała im Nicea

Odpowiedź katolicka zawiera się w prostej gramatyce, którą Nicea otrzymała od Ojców: rodzić to przekazywać naturę, stwarzać to wytwarzać z niczego inną naturę. Syn otrzymuje od ojca to, czym ojciec jest; stworzenie otrzymuje istnienie, nie otrzymując istoty^[55]. Nazywać Syna «podobnym w substancji» znaczy więc, czy się tego chce, czy nie, czynić Go drugim pomniejszonym bogiem albo pierwszym stworzeniem — i otwierać na nowo dokładnie wyłom, który Ariusz wyrąbał swym hasłem: «był czas, kiedy Go nie było»^[56].

Ostateczna stawka to samo zbawienie: jedynie Bóg jedna ludzkość z Bogiem. Jeśli Chrystus nie jest prawdziwym Bogiem, zrodzonym z Ojca przed wszystkimi wiekami, nie może przebóstwić człowieka — jest jedynie luksusowym pośrednikiem między Bogiem a nami^[57]. Z tego powodu, a nie z zamiłowania do sporu, Kościół uznał słowo Nicei za zawias całej wiary — i to ten powód przekona w końcu najlepszych spośród homeuzjan^[58].

Konstantynopol (styczeń 360): triumf homejczyków

Bazyli, Sylwan i Eleuzjusz udają się z poselstwem do Konstantynopola, gdzie w styczniu 360 odbywa się sobór, który miał zatwierdzić Seleucję^[59]. Dzieje się coś przeciwnego: zgromadzenie, prowadzone przez Akacjusza z Cezarei — przeszedł od strony skrajnych arian do nowego stronnictwa homejczyków — idzie za przykładem Rimini, potępia razem homoiousios i homoousios i dopuszcza odtąd jedynie samo homoios, «podobny», bez żadnego doprecyzowania^[60]. Formuła jest wynalazkiem Akacjusza; sobór sprowadza wygnanie Macedoniusza, Eleuzjusza, Bazylego, Eustacjusza, Sylwana, Cyryla i pozostałych przywódców semiariańskich^[61]. Stronnictwo, które sądziło, że kieruje Cesarstwem, zostaje ścięte w jeden dzień.

Julian, Jowian i pokusa pneumatomachijska

Konstancjusz umiera pod koniec 361 roku; Julian odwołuje wszystkich wygnańców — aby podzielić Kościół, nie aby go uleczyć — a Bazyli prawdopodobnie już nie żyje^[62]. Macedoniusz organizuje wówczas to, co pozostaje ze stronnictwa: wyznaje Syna kata panta homoios, «podobnego we wszystkim», lecz ogłasza Ducha Świętego sługą i ministrem Ojca — stworzeniem^[63]. Eleuzjusz do niego dołącza, Eustacjusz także na pewien czas; ta resztka stronnictwa semiariańskiego odbywa synody w Zelach i gdzie indziej^[64]. Ześlizgnięcie się dokonało: z braku pełnego wyznania Syna dochodzi się do umniejszania Ducha — i to pod imieniem macedonian, czyli pneumatomachów, historia zapamięta odtąd tych spadkobierców^[65].

Wstąpienie na tron Jowiana, prawowiernego cesarza, przynosi ironiczny zwrot: zmienny Akacjusz wraz z Melecjuszem z Antiochii i dwudziestoma pięcioma biskupami przyjmuje formułę nicejską, wyjaśniając, że Ojcowie Nicei rozumieli przez homoousios po prostu homoios kat'ousian — Akacjusz przejmował pierwotną formułę semiarian^[66]. W 365 roku macedonianie zgromadzeni w Lampsaku pod przewodnictwem Eleuzjusza potępiają sobory w Rimini i Antiochii (360) i potwierdzają podobieństwo w substancji; lecz groźby ariańskiego cesarza Walensa sprawiają, że Eleuzjusz podpisuje w Nikomedii w 366 roku ariańskie wyznanie — wraca do swej diecezji pełen wyrzutów sumienia i prosi o wybranie innego biskupa, czego jego wierni odmawiają^[67].

Poselstwo do Liberiusza i synod w Tyanie

Zachód żył w pokoju pod rządami Walentyniana: semiarianie wysyłają tam posłów — Eustacjusza i Sylwana — do cesarza i do papieża z prośbą o pomoc^[68]. Liberiusz odmawia przyjęcia ich, zanim przedstawią mu wyznanie wiary obejmujące formułę nicejską; zdaje się nie wiedzieć, że stronnictwo odrzuca odtąd bóstwo Ducha Świętego — co może nie było prawdą w przypadku samych wysłanników^[69]. Po powrocie legatów dokumenty, które przywożą, zostają przyjęte z wielką radością przez synod zebrany w Tyanie, który obejmuje wiarę nicejską; lecz inny synod, w Karii, wciąż odrzuca homoousion^[70]. Stronnictwo rozpada się na naszych oczach: jedni wracają do Kościoła, drudzy zamykają się w odmowie — i tylko pierwsi należą jeszcze do naszej opowieści, drudzy należą do historii macedonianizmu.

Konstantynopol (381): ostateczna anatema

Drugi sobór powszechny, zebrany w Konstantynopolu w 381 roku przez Teodozjusza, zamyka sprawę jednym zdaniem swego kanonu 1:

« Niech każda herezja będzie obłożona anathemą, w szczególności ta eunomianów czyli anomejczyków, ta arian czyli eudoksjan, ta semiarian czyli pneumatoma­chów, ta sabelian, ta marcelian, ta fotynian i ta apolinarystów. » — I Sobór Konstantynopolitański (381), kanon 1^[71]

Zwróćmy uwagę na brzmienie: sobór nazywa po raz ostatni « semiarian » — i natychmiast utożsamia ich z pneumatoma­chami, tymi, którzy zwalczają Ducha^[72]. Stronnictwo Bazylego z Ancyry już nie istnieje pod tą nazwą: jego najlepsi synowie stali się nicejczykami, jego najgorsi spadkobiercy stali się macedonianami. Anathema uderza w nazwę, by zamknąć historię — i słusznie, bo historia była już zamknięta: ostatni jota został przez jednych przekroczony, a przez drugich ostatecznie odrzucony.

Semiarianizm zostawia Kościołowi potrójną lekcję, ważną dla wszystkich kontrowersji doktrynalnych. Po pierwsze, słowa strzegą wiary: jeden jota może nieść zbawienie świata, a odmowa słowa pod pretekstem, że nie ma go w Piśmie, jest czasem odmową jedynej tamy, która chroni sens Pisma^[83]. Następnie, lęk przed jednym błędem prowadzi do błędu przeciwnego: z obawy przed sabelianizmem, który miesza Osoby, homeuzjanie zawiedli wobec jedynego Boga, mnożąc substancje — dowód, że nigdy nie broni się dobrze jednej prawdy, poświęcając drugą^[84]. Wreszcie, miłość Atanazego i Hilarego ocaliła więcej dusz niż sto anathem: traktując semiarian jak zbłąkanych braci, a nie jak wrogów, sprowadzili do Nicei połowę stronnictwa, które sama surowość straciłaby w całości^[85].

Dlatego Kościół, który obłożył anathemą nazwę w 381 roku, nigdy nie gardził ludźmi: Bazyli z Ancyry był lojalnym przeciwnikiem, Eustacjusz z Sebasty ascetą czczonym mimo jego błędów, a nawróconych z Tyany przyjęto z radością^[86]. Stanowczość co do słowa i łagodność wobec osób — taki jest, od tego kryzysu, katolicki sposób traktowania prawie-wierzących^[87].

• Arianizm
• Ariusz (ok. 256-336)
• Spór ariański
• Nicea I (325)
• Święty Hilary z Poitiers
• Święty Bazyli z Cezarei
• Sabelianizm
• Modalizm
• Macedonianizm
• Herezje pierwszych wieków

Aby pogłębić: R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edynburg, T&T Clark, 1988 — współczesne opracowanie wzorcowe całego kryzysu ariańskiego; J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londyn, Longman, wyd. 3. 1972 — o symbolach wiary IV wieku; M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Rzym, Institutum Patristicum Augustinianum, 1975 — synteza włoska; L. Ayres, Nicaea and its Legacy, Oxford, 2004 — współczesna reinterpretacja.